Un niño nació ciego debido a cataratas severas. Gracias al avance de la medicina, los médicos pudieron operarle los ojos cuando tenía nueve años, creyendo que recuperaría la vista por completo. Imagínese su decepción cuando, después de una operación exitosa, el niño informó que podía ver solo sombras y formas en movimiento, pero no pudo ver como todos damos por sentado. De hecho, tuvo que aprender a ver, lo que le resultó tan laborioso y estresante, que durante mucho tiempo siguió orientándose mediante el tacto, el oído y el olfato, tal como lo hacía cuando era ciego [1].
La operación le había restaurado el órgano receptor de la luz. Pero había quedado claro que la visión implica mucho más que solo lo físico; implica la interacción de los impulsos de luz con la conciencia.
Ver desde fuera del cuerpo
Hoy en día ya no es inusual que las personas revivan, sean traídas de vuelta de un estado cercano a la muerte, y puedan relatar lo que han experimentado. Algunos cuentan haber flotado sobre sus cuerpos y observado lo que sucedía a su alrededor. Podían percibirlo todo muy claramente desde una altura, lo que ocurría a su alrededor y lo que hacían los demás, lo que hablaban e incluso lo que pensaban. [2].
Un niño, tras sufrir un accidente, relató su experiencia de la siguiente manera:
“Estaba flotando a un metro y medio por encima de mi cuerpo. Noté que mis ojos estaban cerrados. Un hombre estaba tratando de ayudarme. No entendía por qué la gente se desesperaba, porque yo me sentía bien. Los vi llevar mi cuerpo a la ambulancia e intenté decirles que estaba bien, pero nadie podía oírme. Pero yo podía escuchar lo que decían: “Ayúdalo”, dijo alguien, “Creo que está muerto, pero inténtalo de todos modos”. La ambulancia finalmente se alejó y me esforcé por seguirla. Me cerní sobre la ambulancia y traté de acompañarla”.
Otro caso contrastado fue el de una mujer que había sido ciega de nacimiento, pero que pudo ver durante su experiencia cercana a la muerte, lo que la dejó completamente abrumada.
Carl G. Jung tuvo una experiencia extracorpórea en 1944, cuando sufrió un infarto. Lo describió como poder percibir el mundo desde una gran altura, un mundo bañado en una gloriosa luz azul. Los continentes brillaban plateados a través de esta maravillosa luz azul. (Recordemos que en 1944 aún no existían fotos de nuestro planeta desde el espacio).
La naturaleza del cuerpo de luz
Para muchas personas, estos informes suenan demasiado fantásticos porque no pueden ser explicados por nuestra comprensión habitual de la visión y la conciencia. Una explicación de estos fenómenos es abordada por varios autores como Rudolf Steiner, Max Heindel y Jan van Rijckenborgh [3]. Explican que los impulsos perceptivos se experimentan en el más sutil «cuerpo sensorial» del ser humano. Este vehículo es de una sustancia extremadamente fina y no es de naturaleza física; se conoce como el cuerpo astral, o cuerpo de luz, como lo llamó Platón.
Este cuerpo puede separarse del cuerpo físico, como lo hace todas las noches cuando dormimos, y a menudo se le llama alma, o un aspecto del alma. Sin embargo, durante el sueño, no estamos plenamente conscientes en el cuerpo astral. Durante la experiencia cercana a la muerte, aunque puede ser diferente para cada individuo, puede ocurrir que la conciencia despierte en este cuerpo de luz.
En el estado de vigilia, la consciencia permanece estrechamente conectada con nuestros órganos de percepción; de hecho, la consciencia surge continuamente con su ayuda. En el sentido más amplio, la consciencia es también un órgano de percepción. Hacia lo que dirigimos nuestros ojos, dirigimos también nuestra consciencia. Por lo tanto, nuestros ojos, como órganos de los sentidos, nos ayudan a enfocarnos en algo específico. A través del estrecho contacto de los nervios ópticos con la glándula pituitaria, los ojos tienen una fuerte conexión con las zonas de consciencia de la cabeza y el corazón. Así, siempre se puede observar cómo la naturaleza de la consciencia puede leerse en los ojos. De ahí tenemos el dicho: los ojos son el espejo del alma.
Nuestra visión es limitada
Se sabe que nuestros ojos solo pueden percibir un espectro limitado de vibraciones, aproximadamente de 400 000 a 800 000 GHz, que en términos más simples va desde el rojo hasta el violeta. Cualquier vibración más alta o más baja es básicamente invisible y oscura para nuestra percepción.
Los místicos describen que en esta oscuridad brilla la Luz más alta y más brillante. Podemos sentir algo de esto cuando miramos hacia el cielo nocturno y sentimos su majestuosidad. El libro 12 del Corpus Hermeticum afirma [4]:
“No es posible que el cuerpo terrenal pueda portar una luz de conciencia divina tan brillante, ni poder tan glorioso y puro que pueda soportar estar asociado a un cuerpo sujeto a la pasión”.
Lo que está claro es que la luz, el Espíritu y la consciencia están indisolublemente unidos. Rudolf Steiner explica [5]:
“Si penetramos en la doctrina pura de la cognición, debemos decir que sin el ojo no hay luz, por lo tanto, el mundo existiría solo en nuestra imaginación. Pero sin luz tampoco habría ojo. No es casualidad que el ojo perciba la luz, pues la luz es la creadora del ojo: el ojo nació de la luz. La objetivación de la luz es el sol. El sol en el macrocosmos corresponde al ojo en el microcosmos”.
Así pues, nuestra visión mecanicista es, de hecho, limitada e incompleta. Por ello, para comprender la naturaleza y la relación entre la luz y la visión tendríamos que adoptar un enfoque más holístico. Tales indicios de visión, que se permitió experimentar a personas individuales y sobre la que dieron fe, es un don de la luz más elevada, que se origina en el espíritu puro. Esta mayor intensidad de luz corresponde a una mayor radiación de consciencia. A nuestros ojos parece oscuridad, como el cielo nocturno negro y aterciopelado.
Un texto sufí lo describe así:
¿Ves el negro, la luz de la esencia divina? La fuente de toda vida fluye de esta oscuridad.
Referencias
[1] Eva-Maria Köpp: Luz al final de la vida. Experiencias cercanas a la muerte. Simposio Conciencia y Experiencia de Muerte. Fundación Rosenkreuz, Birnbach, 2014.
[2] Eva-Maria Köpp: op.cit.
[3] Jan van Rijckenborgh:, The Egyptian Arch-Gnosis, Vol. 2, Rozekruis-Pers. Haarlem, 1962.
[4] Jan van Rijckenborgh: The Egyptian Arch-Gnosis, Vol. 3, Rozekruis-Pers, Haarlem, 1966.
[5] Rudolf Steiner: Jerarquías espirituales y su reflejo en el mundo físico, Conferencias en Düsseldorf 1909. Preguntas respondidas (GA 110).
