Man kann nur so viel Macht bekommen, wie man reine Absichten hat.
(J.R. Tolkien, „Der Herr der Ringe“)
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Die Erweckung des inneren Pentagramms
In den gnostischen und mystischen Schulen haben Eingeweihte jahrhundertelang das Wissen weitergegeben, dass nach Tausenden von Jahren der Inkarnation und des Sammelns von Erfahrungen in dieser Welt ein Moment kommt, in dem das bis dahin schlafende Teilchen der göttlichen Seele, das im Herzen verborgen ist, erwacht und der betreffende Mensch beginnt, sich an seinen himmlischen Ursprung zu erinnern. Ein versteckter Hinweis darauf findet sich auch im biblischen Gleichnis von der Vertreibung aus dem Paradies, in einer Passage, die „Protoevangelium“ genannt wird.
In der Genesis sagt Gott zu der Schlange, die Eva verführt hat:
Weil du das getan hast, sollst du verflucht sein unter allen Haus- und Feldtieren;
Auf deinem Bauch sollst du kriechen, und Staub sollst du essen alle Tage deines Lebens.Ich will Feindschaft setzen zwischen dir und dem Weibe, zwischen deinem Samen und ihrem Samen:
Sie wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihr die Ferse zertreten.“
Genesis 3: 14- 15
Protoevangelium“ ist ein Wort, das wir mit „Anbruch der Frohen Botschaft“ übersetzen können. In diesem Mythos, der ein so hoffnungsloses und dramatisches Ereignis wie die Vertreibung des Menschen aus dem Paradies zu beschreiben scheint und ihn von der göttlichen Matrix abschneidet, erscheint – wie ein Licht im Tunnel – eine verschleierte Verheißung, dass der Mensch in dieses Paradies zurückkehren wird. Den Gnostikern zufolge geschieht dies nicht durch einen äußeren Meister, der uns vor Sünde und Satan rettet, wie einige religiöse Traditionen lehren, sondern durch einen Prozess der inneren Verwandlung, der Verklärung genannt wird.
Der „Spross der Frau“ ist die innere göttliche Kraft, der sogenannte Geistesfunke, das Pentagramm, der Samen, aus dem ein leuchtendes Vehikel, eine neue Seele, wiedergeboren werden kann, die uns in die Matrix des Lebens zurückwebt. Dieses Teilchen ist das einzige Überbleibsel des ursprünglichen Adam, des göttlichen Menschen, des Anthropos, der wir einst als Mikrokosmos waren. Wenn dieser göttliche Same erwacht, beginnt der Mensch, sich nach seiner geistigen Heimat zu sehnen. Diese Sehnsucht ist das reinste Verlangen, das ein Mensch hervorbringen kann, und sie ist mächtig.
In diesem Zusammenhang zitiert Dan Winter aus Tolkiens Der Herr der Ringe: „Man kann nur so viel Macht bekommen, wie man eine reine Absicht hat“. Eine reine Absicht im Sinne dieser „Physik des Bewusstseins“ ist eine, die mit der gesamten DNA geteilt wird. Diese reine Absicht ist die Sehnsucht, sich mit Gott zu verbinden und zu einem Zustand des ursprünglichen Einsseins zurückzukehren. Den Gnostikern zufolge handelt es sich um eine konkrete, infrarote Strahlung, die Kräfte von außerhalb der Blase der „Matrix“, aus dem so genannten Feld der „Frau“, Isis, Maria, d.h. aus der Matrix des Lebens, zu uns anzieht. In der christlichen Terminologie werden diese Kräfte, diese reinen Äther, als „Brot“ bezeichnet. Es gab und gibt viele Mystiker auf der Erde, für die der Moment, in dem ihr Körper begann, diese göttlichen Äther anzuziehen, bedeutsam und mit einer besonderen Vision verbunden war. Sie erlebten dann das erste der Geheimnisse des Ordens von Melchisedech. Das nächste Geheimnis war das Geheimnis des Weines, das in der Bibel metaphorisch als das Wunder von Kana beschrieben wird.
„Wenn es heißt, dass der Jünger des Melchisedech-Ordens mit Brot und Wein gespeist wird, bedeutet das, dass er nach seinem erfolgreichen Kampf auf dem Feld des Lebens das Brot des Universellen Lebens in seinen zwölf Aspekten aufnehmen kann, dass er dies als ein Feld der Ausstrahlung zeigen kann und dass er durch den Wein des Geistes so unnachgiebig wie ein Fels geworden ist.“ (…) Diese Art von Wesen lebt im Schoß der Isis. Diese Art von Eingeweihten – wenn wir den alten Namen verwenden dürfen – verfügt durch diesen magischen Faktor über zwölf Kräfte.
Diese zwölf Kräfte befinden sich in seinem Strahlungsfeld. Es sind die vier göttlichen Äther, die göttliche Astralkraft und die göttliche Mentalkraft, mit ihren positiven und negativen Polen, mit ihrer zentripetalen und zentrifugalen Ausstrahlung. Diese zwölf Kräfte bilden einen intensiven Lichtstrahl; sie werden als „Himmel“ oder „Christus“ bezeichnet. Der Eingeweihte, der mit diesen zwölf Kräften umzugehen weiß und sich mikrokosmisch mit ihnen identifiziert, begegnet wirklich dem Christus in den Wolken seines Himmels. Die acht ätherischen Kräfte bilden die Materialien für den universellen Aufbau, die beiden astralen Kräfte bilden die dynamische Kraft, mit der der Jünger diese Materialien handhaben kann, und die beiden mentalen Kräfte sind notwendig, um den Gesamtplan des Aufbaus in Übereinstimmung mit dem Willen des Höchsten Architekten zu erstellen.“ [8]
In der Sprache der Physik ausgedrückt, kann man sagen, dass das Lebenssystem des Schülers fähig wird, eine elektrische Ladung anzuziehen. Nach Winter findet diese Anziehung immer dann statt, wenn das menschliche Herz Gefühle der Glückseligkeit und Ekstase erzeugt; nach den Gnostikern hingegen immer dann, wenn das Herz Gefühle der Sehnsucht nach einer geistigen Heimat erzeugt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass beide Theorien zutreffend sind. Bei der Erzeugung dieser Gefühle „produziert“ unser Herz eine zentripetale elektrische Kraft, die von Winter als Implosion bezeichnet wird. Es entsteht ein elektrisches Feld mit fraktaler Geometrie, das heißt, es sieht von außen genauso aus wie von innen, und das lädt zur perfekten Kompression ein. Die zerstörungsfreie Wellenkompression ist die Quelle der Schwerkraft. Wenn diese Kompression dem Goldenen Schnitt folgt, ist sie sowohl konstruktiv (nicht-destruktiv) als auch unendlich und erzeugt einen „Sog zur Mitte“. Dieser „Sog zum Zentrum“ erzeugt eine Beschleunigung, die mit der Schwerkraft identisch ist.
Dan Winter setzt die Fähigkeit, Schwerkraft zu erzeugen, mit Selbsterkenntnis gleich. Die Anziehungskraft göttlicher Kräfte ist direkt proportional zu der Fähigkeit, tiefer in uns hineinzugehen, unser inneres Selbst zu erforschen; je mehr Ladung wir anziehen, desto tiefer gehen wir in uns hinein. Durch innere Reisen beginnen wir zu erkennen, wer wir nicht sind, lösen diese Illusionen auf und erkennen unsere Verbindung zur Ganzheit der Schöpfung. Ein schönes Bild für diese Einsicht ist ein Torus, der sich nach innen dreht, sich selbst einsaugt und wieder nach außen rollt.
Zu Beginn dieses Abschnitts haben wir eine Passage aus dem Protoevangelium zitiert, in der von dem Fluch die Rede ist, den Gott auf die Schlange legte. In gnostischer Hinsicht ist die Schlange ein Symbol für das Feuer des Bewusstseins (das sogenannte Schlangenfeuer), das im menschlichen Rückenmark brennt. Der Fluch, auf dem Bauch zu kriechen und sich von Asche zu ernähren, ist eine Anspielung auf das tierische Bewusstsein, mit dem der Mensch infolge seiner Trennung vom Plan Gottes, vom Baum des Lebens, von Christus, vom „Wort“ verschmolzen ist. Die tierische Wirbelsäule ist horizontal ausgerichtet und empfängt die Impulse und Ströme des tierischen Gruppengeistes, der die Erde in horizontaler Lage umkreist. Obwohl die Wirbelsäule des Menschen vertikal ausgerichtet ist, wird sein Körper von niederen biologischen und psychologischen Bedürfnissen beherrscht. Auf dem Bauch zu kriechen bedeutet, durch tierische Triebe und Instinkte an die Erde gebunden zu sein, die Macht über uns gewonnen und uns unserer göttlichen Würde beraubt haben. Es bedeutet, ein Leben in weltlichen Angelegenheiten zu führen, auf einer Zeitachse von der Geburt bis zum Tod. Es ist ein Mangel an Verbindung mit dem Lebendigen Jetzt, die wir durch Implosion erlangen.
Die in der Erde kriechende Schlange ist also auch eine Metapher für den Verlust der Fraktalität. Das Bewusstsein des Menschen nach der Verbindung mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist das Feuer, dargestellt durch den regelmäßigen Tetraeder, der zur hexaedrischen Geometrie gehört und die magnetische Kraft erzeugt, die durch die horizontale Linie dargestellt wird. Wenn der Mensch beginnt, die vertikal einströmende elektrische Kraft auf sich zu ziehen, entsteht ein Kreuz – ein Symbol der Überwindung des Todes und der Auferstehung. Wenn der Mensch beharrlich der reinsten Sehnsucht seines Herzens folgt, wird im Prozess der Verwandlung das himmlische Schlangenfeuer schließlich durch das „Pfingstfeuer “ im Pfingstgeheimnis ersetzt.
Später, in seiner Rede an die Schlange, spricht Gott von der Feindschaft zwischen ihm und der Frau. Diese Worte verweisen auf den inneren Konflikt, der im erwachten Menschen entsteht, der sich angesichts der niedrigen Triebe und Begierden, die er in sich selbst entdeckt, unwohl zu fühlen beginnt. Das symbolische Zertreten des Kopfes der Schlange“ steht für die Befreiung des Menschen von der Macht des Niederen, des Weltlichen und des Egozentrischen.
Und was bedeutet es, wenn es heißt, dass die Schlange die Nachkommenschaft der Frau zertreten wird? In der kabbalistischen Tradition steht dieses Wort für das Ende von etwas, im Gegensatz zum Kopfsymbol, das den Anfang bedeutet. Das erste Wort, das im Alten Testament vorkommt, ist „be- RESH- it“. Im Hebräischen werden keine Vokale geschrieben, sondern nur Konsonanten. Hinter dem Wort „bereshit“, das „im Anfang“ bedeutet, verbirgt sich auch das Wort ROSH, das „Kopf“ bedeutet. Das Wort „Ferse“ wird hier also unter anderem das Ende von „The Matrix“ symbolisieren. [9]
In einem seiner Vorträge demonstriert Dan Winter auf einer Folie, dass die Buchstabenfolge des Wortes „bereshit“ die Formen sind, die sich aus der Bewegung der goldenen Spirale entlang der Oberfläche des Torus auf der Grundlage der Symmetrieachsen des Tetraeders ergeben, und zwar so, dass die Ladung erfasst wird. Diese Bewegung beginnt an der Außenseite des Torus, wandert nach innen und wieder nach außen. Das Wort „bereshit“ spricht daher von der Drehung des Geistes, die erforderlich ist, um vom Zentrum aus nach außen entlang der Oberfläche des Torus zu rollen. Es spricht von den Ursprüngen aller schöpferischen Prozesse in der Matrix von Gut und Böse, von der Art und Weise, wie die Energie, die zu ihrer Ausführung benötigt wird, angesaugt wird. Darüber hinaus zeigt es die Abfolge der Vorgänge, die zur Bildung des physischen menschlichen Kopfes führen.
Im kabbalistischen Wissen werden die Tage vor dem Kommen des (inneren) Erlösers als die „Fersen des Messias“ (von der Schlange gebissen) bezeichnet. Dies sind die Tage, in denen sich die göttliche Essenz in uns in Bedrängnis und Knechtschaft befindet. Die Ferse als Teil des Fußes – der Teil des Körpers, der am engsten mit der Erde in Berührung kommt – ist auch oft ein metaphorischer Hinweis auf einen der drei Tempel des menschlichen Ichs – den untersten Tempel des Beckens, der der Sitz des Willens und der Handlung ist. (Die beiden anderen Tempel sind der Kopf – das Zentrum der Verwaltung, das mit der Welt der Gedanken verbunden ist – und das Herz – das mit der Welt der Gefühle und Wünsche verbunden ist). Im Beckentabernakel, im Plexus sacralis, sammelt sich das Karma des Menschen – die Energie, die ihn daran hindert, aus dem Rad von Geburt und Tod auszubrechen. In diesem Tempel beherbergt die Milz auch die so genannte Essenz der Begierden – ein energetisches Wesen, das sich von unreinen Äthern ernährt. Hier gibt es auch eine programmierte Leber, die das Licht des Geistes als etwas Unerwünschtes behandelt und es aus dem System ausstößt. Der Beckentempel – als dritter in der Reihenfolge – bezieht sich auf die Sephira Binah, die mit dem Heiligen Geist assoziiert wird, und auf die letzte Sephira des Lebensbaums, Malkuth, die unsere Erde symbolisiert, die von der Ganzheit abgeschnitten ist. Die zerquetschte Ferse – ein beschädigtes Beckenanhängsel – weist auf die gestörte Verbindung zwischen dem System des Menschen und dem Geist hin und darauf, dass seine Knechtschaft in seinem eigenen fehlgeleiteten Willen wurzelt.
Die zertrümmerte Ferse kann aber auch ein Symbol für die Verbrennung des Karmans durch das göttliche Licht und die Befreiung aus der „Matrix“ sein. „Denn der Kopf und die Ferse“ erinnern an den Anfang und das Ende der irdischen Welt oder an einen im Leiden verankerten Bewusstseinszustand. Man wird hier an das Symbol des Ouroboros erinnert – eine Schlange, die sich selbst in den Schwanz beißt. Wenn das, was unten ist, wie das, was oben ist, wird, gewinnt der Mensch das verlorene Himmelreich, seine Göttlichkeit, zurück. Wie die Worte der Offenbarung des Johannes verkünden:
Ich bin das Alpha und das Omega,
der Erste und der Letzte,
der Anfang und das Ende.
Selig sind die, die ihre Gewänder waschen, damit sie Macht über den Baum des Lebens haben. (Offb 22:13)
Sünde – Hamartia
Als der Mensch sich mit dem Bild des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse verband, entfernte er sich von dem Bild Gottes, als dessen Ebenbild er geschaffen wurde. Dadurch vergaß er sein Wesen und wurde auf einer bestimmten Ebene böse. Wir sagen „auf einer gewissen Ebene“, weil das Wesen des Menschen, sein wahres Selbst, Gott ist – reine Güte. Indem er vergaß, wer er wirklich ist, begann der Mensch zu spekulieren und sein Wesen mit den Bildern zu verschmelzen, die ihm gefielen. Oder, im Gegenteil, indem er etwas in sich entdeckte, das er nicht mochte, begann er, sich mit verzerrten, entgleisten, machtlosen, lieblosen und weisheitslosen Darstellungen zu identifizieren und sich so zu hassen.
In Ein Kurs in Wundern lesen wir:
Das Essen der Frucht vom Baum der Erkenntnis ist eine symbolische Darstellung der Tatsache , dass man sich die Fähigkeit aneignet, sich selbst zu erschaffen. Allein in diesem Sinne sind Gott und seine Geschöpfe keine Mitschöpfer. Der Glaube, dass sie es sind, verbirgt sich im Begriff des ‚Selbstseins‘ oder der Tendenz des Selbst, sein eigenes Bild oder seine eigene Repräsentation zu schaffen.
Wie oft hören wir heutzutage den Slogan: „Werde die beste Version von dir selbst“, „Mach dich perfekt, so wie du immer sein wolltest!“, „Erfinde dich neu!“, und so weiter. Klingen diese Ermahnungen nicht verlockend? Wenn Gedanken die Wirklichkeit erschaffen, warum sollten wir uns dann nicht nach unseren schönsten Vorstellungen erschaffen?
In dem Buch Shamballa Brotherhood schreiben Jan van Rijckenborgh und Catharose de Petri:
Das Wort kann und muss gesprochen werden, nicht von euch, sondern von dem Anderen, der in euch entstehen muss. Es ist dieser Andere, der Herr, der das Haus bauen muss. [10]
Der Tempel des Geistes wird nicht von uns selbst durch die Vervollkommnung unserer Persönlichkeit wiederaufgebaut werden. Dies kann nur geschehen, indem man die Vorstellungen über sich selbst auflöst. Wenn man sie loswird, macht man Platz für das Licht.
Dein (wahres) Selbst ist nur dein Bewusstsein der Existenz – still und unpersönlich.
… lesen wir im Buch von Mirdad. Dieses stille unpersönliche Bewusstsein der Existenz, das stille Selbst, die formlose Leere, der Beobachter ist die Wahrheit unseres Seins. Alle anderen Vorstellungen davon sind Illusion, Falschheit, Verblendung, haben. Sie sind unwahre Realitäten, Bilder aus dieser Matrix, aus dieser Welt, und alles, was unwahr ist, vergeht, geht zugrunde, zerschlagen vom unbarmherzigen Rad der Zeit oder dem kapriziösen Rad des Glücks. Die Anhaftung an das Vergängliche bringt unermessliches Leid hervor und kettet uns an diese Erde.
Deshalb steht im Buch Exodus geschrieben:
Du sollst keine anderen Götter neben mir haben! Du sollst dir kein Bildnis machen von dem, was oben im Himmel ist, oder von dem, was unten auf der Erde ist, oder von dem, was im Wasser unter der Erde ist. Du sollst sie nicht anbeten und ihnen nicht dienen.
Ex 20:3
Wir können diese Stelle als eine Aussage über eine eifersüchtige Gottheit verstehen. Andere Götter vor mir zu haben“ kann aber auch anders verstanden werden und sich auf die Vergötterung bestimmter Bilder beziehen, die eine wünschenswerte menschliche Gestalt darstellen, und auf das Streben des Ichs, ihnen gleich zu werden. Beten wir dabei nicht diese Bilder an und dienen ihnen und vergessen dabei, dass in uns ein anderes, stilles Bild verborgen ist? Ein Bild, eine Matrix, ein Entwurf des verborgenen Gottes in uns, der darauf wartet, dass sein verlorener Sohn sich an ihn erinnert.
Das griechische Wort für Sünde (hamartia) kommt aus dem Bogenschießen und bedeutet so viel wie Zielverfehlung und Unkonzentriertheit. Wenn wir die Wahrheit der beiden Matrizen kennen, wissen wir, dass Sünde jede Handlung ist, die uns der Fraktalität beraubt. Dan Winter sagt, dass es sich in der Sprache der Physik um die Erzeugung von Wellen handelt, die sich nicht einnisten, die sich nicht in die Biologie einbetten.
In Anlehnung an eine Metapher aus dem Bogenschießen könnte man sagen, dass der moderne Mensch immer noch auf der „Jagd“ nach etwas ist, das außerhalb von ihm liegt. Er identifiziert sich mit seiner äußeren Hülle und versucht daher mit aller Kraft, diese auf allen Ebenen seiner Existenz zu festigen. Er identifiziert sich mit der Welt, in der er lebt, und versucht, sie zu einem Paradies zu machen. Dabei schießt er immer wieder übers Ziel hinaus und erreicht nicht das Glück, das er erwartet. Seine Schöpfungen sind unvollkommen und vergänglich. Mit der Zeit verkehren sie sich in ihr Gegenteil. Das liegt daran, dass der Pfeil der Absicht in die falsche Richtung abgeschossen wurde. Nach außen statt nach innen. Der Mensch soll nicht jagen, um sich mit mehr Fellen einzukleiden. Im Gegenteil, er muss sich dieser Tierhäute fleißig und sukzessive entledigen, um nackt und rein zu werden, denn nur ein reiner, nackter Körper kann sich in ein leuchtendes Gewand und einen goldenen Mantel kleiden, der es ihm ermöglicht, sich wieder mit dem Baum des Lebens zu verbinden. Um dies zu erreichen, muss er seine innere Sonne kennen und lieben und sich ihrer Führung und ihrem Willen hingeben.
Mangelnde Konzentration
Mangelnde Konzentration ist ein weiterer Aspekt des griechischen Verständnisses von Sünde. In der modernen Welt sind nur wenige geneigt, diese beiden Begriffe miteinander zu verbinden. Und doch! Bei näherer Betrachtung entdecken wir eine tiefe Wahrheit, die sich in dieser Beobachtung verbirgt.
Prentice Mulford argumentiert in seinem Buch ‚The Possible Impossible‘ [11]:
Mut und Bewusstheit des Geistes sind ein und dasselbe. Im Bewusstsein des Geistes ist die Stärke des Geistes enthalten. Feigheit und Mangel an Besonnenheit sind mehr oder weniger ein und dasselbe. Sie haben ihren Ursprung in der Eile oder im Mangel an Ruhe. Alle Grade des Erfolgs bestehen in der Tapferkeit von Körper und Geist. Alle Arten von Misserfolg haben ihren Ursprung in der Ängstlichkeit. (…) Wenn wir erkennen, wovor wir uns fürchten, werden wir feststellen, dass wir im Geiste versuchen, uns mit zu vielen Dingen zu befassen, und dass uns das mit Angst erfüllt. Bei jedem Geschäft, bei jeder Angelegenheit des Sprosses, ist nur ein Schritt nötig. Für diesen einen Schritt müssen wir so viel Kraft wie nötig aufwenden, aber nicht mehr. (…)
Wir müssen den Verstand immer an der Leine halten. Wir müssen ihn immer in Bereitschaft halten, um ihn in der gewählten Richtung einzusetzen. Unsere Gedanken sind nicht in Bereitschaft, wenn wir, während wir unsere Schnürsenkel binden, meilenweit von dieser Tätigkeit entfernt sind – wenn wir einen Bleistift einklemmen und uns mit unseren Gedanken zu einem der morgigen Anliegen bewegen. Der Verstand ist dann weit weg, und wenn er sich im Laufe des Lebens daran gewöhnt hat, von einer gegenwärtigen Tätigkeit zu einer weit entfernten überzuwechseln, wird es immer schwieriger, ihn von der Straße zurückzubringen, und noch schwieriger, ihn spontan zu benutzen, wenn wir ihn zurückgebracht haben. Unsere Gedanken huschen von einer Sache zur anderen mit größerer Geschwindigkeit als ein elektrischer Funke, und wir sind in der Lage, diese Beweglichkeit in einen Zustand ständiger Verfolgung von einer Sache zur anderen zu bringen, bis es unmöglich wird, sie zehn Sekunden lang ohne Unterbrechung bei einer Sache zu halten.
Achtsamkeit ist gleichbedeutend mit Furchtlosigkeit, die in ihrer Essenz reine Liebe ist und eine notwendige Bedingung für die Befreiung von der Welt der Verblendung. Unser Geist ist bis zum Rand gefüllt mit Bildern, Konzepten, Erinnerungen und Gedanken, die niemals im JETZT präsent sind. Ein Geist, der nicht wach ist, schwebt zwischen der Welt der Lebenden und der Toten. Der wache und leere Verstand wird zu einem klaren Spiegel, der die Weisheit Gottes reflektiert. Auf der spirituellen Ebene gibt es nur die Gegenwart. Das JETZT ist der Baum des Lebens, die Matrix der Simultaneität. Es gibt nur einen Weg dorthin – ein Fraktal zu werden, was nach der Definition von D. Winter die Fähigkeit bedeutet, eine elektrische Ladung anzuziehen.
Alle anderen Bemühungen, diese Achtsamkeit zu erlangen, sind von vornherein zum Scheitern verurteilt, denn der Mensch ist aus eigener Kraft nicht in der Lage, kontinuierlich die kraftvolle Energie zu erzeugen, die hier benötigt wird und die nur durch eine Verbindung mit Spirit geliefert werden kann.
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[8] Catharose de Petri, Jan van Rijckenborgh „Die Shamballa-Bruderschaft“, Kapitel V „Die Insel Isis“, Rozekruis Pers Publishing Institute, Wieluń 2009.
[9] https://www.13petals.org/ekev/
[10] „Die Shamballa-Bruderschaft“, Kapitel I „Die Geheimnisse der Wüste Gobi (2)“, Rozekruis Pers Publishing Institute, Wieluń 2009.
[11] Prentice Mulford „The Possible Impossible“, S. 35- 37, Kapitel „Courage“, Institut für Ökologie und Gesundheit in Krakau, 19
