Für Erwachsene ist das schwer genug. Aber wie diskutiert man das mit Kindern? Das Meisterwerk Der Prophet des libanesischen Dichters, Philosophen und Künstlers Khalil Gibran (1883-1931) wurde 1923, also vor einhundert Jahren, veröffentlicht und zu einem weltweiten Bestseller. Es wurde von Tiny Fisscher neu übersetzt [1], speziell für Kinder. Das Buch nimmt die Kinder ernst und fordert sie auf, selbst zu denken. Und es ist mehr als das.
Der weise Almustafa, der seit zwölf Jahren in der Stadt Orfaleze lebt, ist im Begriff, mit seinem Schiff in seine Heimat zurückzukehren. Doch bevor er abfährt, stehen statt der Erwachsenen noch Kinder am Kai, die ihn alles Mögliche über das Leben fragen wollen:
Ich weiß noch so wenig von mir, von dem, was ich kann und was ich will. Ich würde so gerne in die Zukunft schauen…
Was kann man gegen Schmerzen tun, die man äußerlich nicht sieht?
Ich würde gerne immer glücklich sein, aber ich bin auch oft traurig. Was kann ich dagegen tun?
Die Fragen zeigen, dass es um Selbsterkenntnis geht, um die Entdeckung eines äußeren und eines inneren Lebens und um die Frage, wie man mit wechselnden Gefühlen umgehen kann.
In allen Lebewesen gibt es ein Verlangen nach Wissen. Wenn du die Bewegungen von Vögeln und Tieren im Wald beobachtest, wirst du sehen, dass sie nicht nur auf der Suche nach Nahrung sind, miteinander spielen und sich vor einem Feind schützen. Sie interessieren sich auch für Geräusche, Farben, Gerüche; jede Empfindung wirkt auf sie ein. Du kannst sehen, wie sie sich ganz natürlich danach sehnen, etwas kennen zu lernen. Diese Sehnsucht der Menschen kann man als Neugierde bezeichnen. Die Geschichte zeigt, wie die Menschheit immer versucht hat, natürliche und kosmische Phänomene zu verstehen. Wie viel Wissen hat sie inzwischen über die Erde und das Universum erworben! Und noch immer werden wir täglich über neue kosmische Beobachtungen, neue Technologien und Erfindungen auf vielen Gebieten informiert. Wir haben viel über das irdische Leben gelernt, aber was wissen wir über das geistige Leben? Über das Geheimnis des Lebens? Es gibt wissenschaftliche Entdeckungen, aber so viele verschiedene Interpretationen und Meinungen. Was wirklich wahr ist, ist immer noch die Frage.
Buddha schreibt in seinem Evangelium, dass es keinen Platz für die Wahrheit im Raum gibt, obwohl sie ohne Ende ist. Es gibt keinen Platz für die Wahrheit in den Gefühlen, weder in ihren Freuden noch in ihren Sorgen. Es gibt auch keinen Platz für die Wahrheit im Verstand. Die Wahrheit kann nur an dem Ort gefunden werden, an dem der Geist der Weisheit wohnt, und dieser Ort ist die Seele. Die Seele sehnt sich danach, unserem Herzen zu sagen, was für sie wahr ist, zu welchem Zweck sie und wir auf der Erde sind. Sie weiß um das Geheimnis, um das individuelle Leben eines jeden.
So bat Salomo Gott um ein aufmerksames Herz, um Weisheit und Erkenntnis. Deshalb antwortet Hermes Trismegistus, der altägyptisch-griechische Weise, auf die Frage seiner Seele, was er zu wissen begehrt:
Ich wünsche, in den wesentlichen Dingen unterwiesen zu werden, ihr Wesen zu verstehen und Gott zu kennen. Oh, wie sehr sehne ich mich danach zu verstehen.
Und Inayat Khan sagt im Gayan:
Logisches Denken lernt man von der sich verändernden Welt. Weisheit kommt von der Essenz des Lebens. Das Herz ist die Pforte Gottes. Wer anklopft, wird erhört.
Wir leben nicht in einer einfachen Zeit. Es ist nicht leicht, auf das Herz zu hören, wenn täglich ein Großteil der Aufmerksamkeit für das äußere Leben beansprucht wird und große digitale Innovationen ungewisse Folgen und eine gewisse Entfremdung mit sich bringen. Viele haben das Gefühl, den Bezug zur Realität zu verlieren. Dies sind unruhige Zeiten. Ich wiederhole die Worte von Hazrat Inayat Khan:
Das Geheimnis des Glücks, das jede Seele sucht, liegt in der Erkenntnis des eigenen Selbst.
Ein Gespräch von Herz zu Herz, von Seele zu Seele kann hilfreich sein.
Kahlil Gibran berührt in Der Prophet mit seiner verschleierten Sprache die Seele und führt Sie als Leser in eine größere, tiefere als die alltägliche Wirklichkeit. Tiny Fisscher versucht in ihrer Neuübersetzung für Kinder das Gleiche zu tun. Behutsam bewegt sie das Gespräch, denkt mit in Richtung der Seelenweisheit des Kindes. Es geht nicht um mehr Wissen im Kopf, sondern um das Anbieten von Anerkennung und Bestätigung der Seelentätigkeit. Zum Beispiel, wenn ein Junge, etwas kurzatmig, fragt:
Kann jemand gleichzeitig gut und manchmal böse sein?
Almustafa bejaht die Frage.
Ja, das ist möglich. Das funktioniert bei Kindern genauso wie bei Erwachsenen. Jeder Mensch hat gute und schlechte Seiten, aber das ist nicht das größte Problem. (…) Es ist das Urteil, das die Menschen übereinander fällen.
Almustafa nimmt die Möwe als Beispiel, die Möwe, die nicht annähernd so sanftmütig ist wie der Pelikan. Ist die Möwe also schlecht? Schaut einfach zu, scheint er den Kindern sagen zu wollen, es ist wie es ist, urteilt nicht.
Ein Reh ist viel schneller als eine Schildkröte, aber das macht die Schildkröte nicht weniger schlecht.
Nicht zu urteilen ist eine Eigenschaft der Seele. Diese Bilder helfen, diesen Wert der Seele tatsächlich ins Leben zu heben. Und sie zeigen, dass alles, so unterschiedlich es auch sein mag, seine eigene Individualität haben kann. Und das mit einem Augenzwinkern für den Jungen:
Solange man nicht vergisst, zwischen dem Ungezogensein auch das Gute in sich zu entdecken.
Und auf die Frage nach dem Glauben und dem Kirchgang fragt Almustafa, ob man den ganzen Tag in einer Kirche, Moschee, Synagoge oder einem Tempel verbringt? Die Kinder sehen es mit eigenen Augen: Nein, natürlich nicht. Es entwickelt sich ein Gespräch darüber, dass Gott nicht nur in Gebetshäusern zu finden ist.
Wäre es nicht sinnvoll, wenn man sein tägliches Leben auch als Tempel oder Kirche sehen würde?
Und es endet mit dem Gedanken, dass das Göttliche in allem und jedem ist.
Auch in den Menschen, also auch in dir. In jeder Zelle deines Körpers und in jedem Teil deines Geistes.
Manchmal hat Tiny Fisscher ein Bild hinzugefügt, um die Dinge zu verdeutlichen. Sie hat es dem Masnavi entlehnt, dem berühmten Gedicht des persischen Philosophen Rumi. Im Kapitel „Schmerz“ vergleicht sie zum Beispiel Gefühle mit Gästen in einem Gasthaus, die kommen und gehen. Schön ist auch das Bild des Meeres mit seinen schäumenden Köpfen in Almustafas Abschiedsrede. Sie benutzt dieses Bild, um die Kinder zu ermutigen, nicht nur auf ihre Schwächen zu schauen.
Das Meer besteht nicht nur aus Wellen und Schaum, sondern auch aus der stillen Tiefe darunter. So ist es auch bei uns Menschen: Unsere Schwächen sind an der Oberfläche sichtbar, aber es gibt eine tiefe Stärke in uns, die nach außen hin nicht sichtbar ist.
Ein echtes Gespräch ist keine Einbahnstraße, sondern beruht immer auf Gegenseitigkeit. Ein echtes Gespräch ist eine kreative Möglichkeit, die in gegenseitigem Vertrauen Sichtweisen verändert. Es schafft eine Bindung, gibt Klarheit und Einsicht in sich selbst, in etwas, das einen beschäftigt. Es kann tröstlich und jenseits von Worten sein, voll von unaussprechlichen Bedeutungen, die Kinder überraschen und lieb gewinnen. Kinder sind „Theologen“, schrieb der tschechische Philosoph, Pädagoge und Theosoph Jan Amos Comenius schon im 17. Jahrhundert. Ihre Seele ist noch nicht in die Schwere des Körpers hineingezogen worden. Sie appellieren an die Leichtigkeit der Seele in uns, den Alten. Das Alter spielt wirklich keine Rolle. Ist der alte Mensch nicht schon im Kinde verborgen? Trägt nicht der alte Mensch noch das Kind in sich? Ein Mensch, der weiß, dass er beides ist, Geist und Materie, Kind und Erwachsener, und der all diese Aspekte in Harmonie erlebt, findet Glück im Leben. Der Dialog zwischen dem Kind und Almustafa in Der Prophet, erzählt für Kinder, gibt jedem Kapitel einen Hauch von Weisheit, der bereichert.
Quelle:
[1] Gibran, Khalil, De Profeet verteld voor kinderen [Der Prophet, für Kinder erzählt], Text Tiny Fisscher, Pyhai Illustrationen, Samsara, Amsterdam 2022
