Eine Reflexion über das subtile Ego und die Geburt des Neuen Menschen
In jeder authentischen Tradition – sei es vedantisch, christlich oder hermetisch – ist die Frage „Wer bin ich?“ keine psychologische Frage, sondern eine Frage der inneren Erkenntnis. Sie sucht keine konzeptionelle Antwort, sondern eine unmittelbare Erkenntnis dessen, was übrig bleibt, wenn alle Identitäten beiseite gelassen werden. In der Sprache der Rosenkreuzer ist es der Unterschied zwischen der alten Natur und dem neuen inneren Menschen. In der Sprache der Vedanta ist es der Unterschied zwischen dem Ego, der subtilen Identität und dem inneren Licht. Um diese Struktur zu verdeutlichen, verwenden wir drei Begriffe aus der Advaita-Vedanta-Tradition, die an eine für westliche esoterische Schulen geeignete Sprache angepasst wurden:
- ahamkāra – das psychologische Ego, das „biografische Selbst“
- asmitā – die subtile Identität, das „spirituelle Ego”
- chidābhāsa – die Reflexion des Lichts im individuellen Bewusstsein
Ahamkāra – das biografische Selbst (Ego)
Ahamkāra ist die Struktur, durch die der Mensch sich selbst als separate Person wahrnimmt, die in der Zeit steht und durch Wünsche, Ängste, Meinungen und Rollen definiert ist. Es ist das gewöhnliche Selbst, das bekräftigt: Ich habe Recht, ich bin verletzt, ich bin auf der Suche, ich möchte mich spirituell entwickeln, ich strebe nach Befreiung. Diese Identität ist notwendig, um in der manifestierten Welt zu funktionieren, aber sie wird zu einem Hindernis, wenn das Wesen nach echter Transformation strebt. In der Lehre des Goldenen Rosenkreuzes entspricht diese Ebene der dialektischen Natur und der reaktiven Persönlichkeit, die den Impulsen der Erinnerung und Konditionierung unterworfen ist.
Ahamkāra ist von Natur aus instabil, weil es auf der Vergangenheit und Projektionen aufgebaut ist: auf dem, was gewesen ist und was es zu werden hofft. Es kann keine dauerhafte Grundlage für eine Verwandlung bieten, sondern muss erkannt und überwunden werden, damit eine Veränderung stattfinden kann.
Asmitā – Das subtile Selbst (Ego)
ist der Zeuge, der immer noch glaubt, jemand zu sein. Asmitā bezieht sich auf eine äußerst verfeinerte Form der Selbstidentität. Es handelt sich nicht mehr um das biografische oder psychologische Selbst, sondern um das innere Gefühl eines Bewusstseins, das sich selbst als gegenwärtig, klar und als Zeuge seiner eigenen Erfahrungen wahrnimmt. Diese Ebene wird oft als tiefe Stille, Klarheit und inneres Licht erlebt und tritt häufig in der Meditation, Kontemplation, im Gebet oder in der Arbeit der Rosenkreuzer auf.
Aus der Perspektive des Goldenen Rosenkreuzes bleibt dieser Zustand jedoch mit der Persönlichkeit verbunden. Er stellt ein vergeistigtes Selbst dar, eine subtile Präsenz, die sich selbst als rein und mystisch orientiert erlebt, aber durch Trennung weiter existiert. Gerade sein erhöhter Charakter macht ihn stabil und defensiv: Erfahrungen werden als Wahrheit bestätigt, und jede Erleuchtung, die dieses Zentrum auflösen könnte, wird abgelehnt. Innerhalb des Lectorium Rosicrucianum kann diese Ebene manchmal mit der Manifestation der „Neuen Seele” verwechselt werden. In Wirklichkeit stellt sie nur die subtile Reflexion der erleuchteten Persönlichkeit dar, nicht die tatsächliche Geburt des Neuen Menschen, die eine Veränderung der Ordnung und das endgültige Verschwinden des Ego-Zentrums als herrschende Autorität impliziert.
Chidābhāsa – Reflexion des Lichts im Geist
Chidābhāsa bezeichnet die Reflexion des spirituellen Lichts im Bereich des menschlichen Bewusstseins. Es ermöglicht Wahrnehmung, Verständnis und innere Erfahrung: Sehen, Hören, Denken, Kontemplation. Es hat keinen eigenen Willen und keine Identität; es ist eine Reflexion des Lichts im mentalen Instrument der Persönlichkeit. In hermetischer Sprache kann es mit dem Licht verglichen werden, das im Spiegel des Geistes reflektiert wird, aber nicht mit der Lichtquelle selbst.
Es ist wie ein Licht, das in einem dunklen Raum eingeschaltet wird; in seiner Gegenwart erkennt das Selbst sich selbst als die psychische Struktur der Persönlichkeit, hat Zugang zur Erinnerung und gewinnt Klarheit und Orientierung im dialektischen Feld. Und in Ermangelung ausreichender spiritueller Kenntnisse kann es zu verschiedenen falschen Identifikationen führen, wie zum Beispiel: Ich bin der Körper und der Geist, wodurch Ahamkara, die dialektische Persönlichkeit, entsteht, oder Ich bin das Licht, Ich bin reines Bewusstsein, Ich bin der Zeuge, wodurch Asmita, das subtile Ego, entsteht. Aus dieser Perspektive ist asmitā das am schwierigsten zu überwindende Glied: Es ist kein grobes Ego, sondern ein vergeistigtes, stabiles, leuchtendes und scheinbar unpersönliches Selbst. Deshalb wird es oft mit Verwirklichung verwechselt, insbesondere von fortgeschrittenen Suchenden, die bereits die groben Formen des dialektischen Selbst überwunden haben.
Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen der Reflexion des Lichts (chidābhāsa) und der Rose des Herzens. Die Rose im Herzen, das Atom des Geistes, ist keine Reflexion und gehört nicht zum persönlichen Bewusstsein. Sie repräsentiert das ursprüngliche spirituelle Prinzip, das einer anderen ontologischen Ordnung angehört als der Verstand und die Erfahrung. Die Rose leuchtet nicht durch Reflexion, sondern existiert als latenter Keim eines neuen Lebens. Während chidābhāsa von einem subtilen „Ich” erfahren und beansprucht werden kann, kann die Rose des Herzens nicht als Zustand besessen, beobachtet oder erfahren werden. Sie manifestiert sich nicht durch Erfahrung, sondern durch Wiedergeburt, wenn der persönliche Wille aufhört, das bestimmende Zentrum des Mikrokosmos zu sein.
Im Lectorium Rosicrucianum wird betont, dass die Persönlichkeit, selbst wenn sie verfeinert, ruhig und erleuchtet ist, immer noch zur alten Natur gehört. Sie kann das Licht betrachten, es erfahren und interpretieren, aber sie kann es nicht verkörpern. Die eigentliche Arbeit beginnt erst, wenn diese subtile Identität aufhört, das Licht für sich zu beanspruchen, und sich der persönliche Wille zurückzieht. Nur dann kann das spirituelle Prinzip im Mikrokosmos entscheidend aktiv werden.
Warum ist Asmitā das subtilste Hindernis?
Die meisten Schulen haben Methoden oder Praktiken entwickelt, jede auf ihre eigene Weise, um mit Ahamkāra, der Persönlichkeit, zu arbeiten, aber nur sehr wenige beziehen sich auf Asmitā. Darüber hinaus haben einige verstanden, dass Asmitā ein spirituelles Ziel ist, das mit Befreiung gleichgesetzt wird.
Es gibt einige tiefgreifende und strukturelle Gründe, warum viele Suchende, selbst wenn sie in spirituellen Schulen sind, nicht über die Ebene von Asmitā hinausgehen können. Asmitā ist die letzte Bastion des Egos, und es ist „leuchtend”, nicht grob.
Das grobe Ego (ahamkāra) ist leicht zu beobachten: Wünsche, Ängste, Anhaftungen. Asmitā erzeugt „Ich bin der Beobachter”, „Ich bin Bewusstsein”, „Ich bin der Zeuge”, „Ich bin auf einem spirituellen Weg”. Es ist verfeinert, ähnelt der Wahrheit und wird daher nicht als Irrtum erkannt. Es scheint spirituell zu sein. Deshalb sagte Śrī Ramana Maharṣi [1]: „Das subtile Ego ist das gefährlichste, weil es einen Mantel aus Licht trägt.”
„Das größte Hindernis ist nicht das grobe Ego, sondern das Ego, das sich selbst für spirituell hält”, warnt JvR. Dies ist der „letzte Schleier“, dieses subtile Gefühl, dass die Erfahrung des reinen Geistes immer noch jemandem gehört, dass sie im Erfahrungsbereich des dialektischen Egos verbleiben könnte. Dies ist der letzte Faden, der durchtrennt werden muss, bevor das „Licht des Geistes“ ungehindert eindringen kann.
Viele zeitgenössische spirituelle Praktiken lösen das Zentrum des Egos nicht auf, sondern verfeinern es. Sie führen zu einer subtilen Form der Identifikation mit dem Bewusstsein selbst, das als höherer „Zustand“ der Persönlichkeit erlebt wird. Obwohl solche Übungen das Gedankenfeld reinigen und inneren Frieden bringen können, bleiben sie im Bereich der dialektischen Natur und befreien das Wesen nicht von der Dualität. Solange es ein „Ego“ gibt, das diesen Zustand erlebt, beobachtet oder besitzt, bleibt das Wesen an das dialektische Feld gebunden. Auf diese Weise wird das alte Selbst nicht aufgelöst, sondern in ein spirituelles Selbst verwandelt, was die wahre Verwandlung des Mikrokosmos verzögert. Diese Art von Selbst oder Ego wird von Ādi Śaṅkarācārya [2] als „asmitā sattvică”, der subtilste Schleier, bezeichnet.
Wenn der Mensch weiterhin durch Übungen der Persönlichkeit nach Befreiung strebt, bleibt das Ego das aktive Zentrum des Mikrokosmos. Selbst Erfahrungen von Ruhe, Einheit oder erweitertem Bewusstsein können zu Mitteln werden, durch die das alte Selbst aufrechterhalten wird. Ohne eine tiefgreifende Klärung des Unterschieds zwischen Persönlichkeit und spirituellem Prinzip findet keine Veränderung der Ordnung statt. Die Verwandlung beginnt erst, wenn das Bewusstsein des Egos transzendiert wird und die ursprüngliche spirituelle Kraft frei wirken kann.
Die Bindung an die spirituelle Identität („Ich bin jemand, der sich weiterentwickelt hat“) ist eine subtile Form des Stolzes, durch die ich mir selbst sage: „Ich habe Praxis“, „Ich habe Einweihungen“, „Ich bin ein Schüler“, „Ich bin erwacht“, „Ich habe die Nicht-Dualität intuitiv erfasst“, „Ich komme aus einer großen Schule“. Dadurch entsteht ein „Ich“, das geschützt werden muss, und dieser Schutz verhindert seine Auflösung. Asmitā hat keine Angst vor Meditation, Gebet oder Dienst, aber es hat tödliche Angst vor Auflösung.
Asmitā zu überwinden bedeutet, die Kontrolle aufzugeben, die Position des „Erlebenden“ aufzugeben, jede persönliche ontologische Grundlage aufzugeben. Das ist schockierend für die Psyche. Dort tauchen die „dunkle Nacht“, „Trockenheit“, „Leere“ und „Verzweiflung“ auf. Viele vermeiden dies.
Asmitā gibt Sinn (ich bin auf dem Weg), Richtung (ich bewege mich auf die Erleuchtung zu), Status (ich habe eine Stufe erreicht), Zugehörigkeit (ich bin Teil einer Schule). Ohne Asmitā verschwindet all diese „spirituelle Grundlage”. Die meisten Menschen sind existentiell nicht auf ein Leben ohne „spirituelles Selbst” vorbereitet.
Nur wenige Meister wissen, wie man Samādhi von Nicht-Erfahrung oder Gaudapādas nicht-dualer Verwirklichung unterscheidet. Tatsächlich bezeichnet Samādhi einen Zustand tiefer Ruhe und Konzentration des Bewusstseins, in dem die Aktivität der Persönlichkeit im dialektischen Feld ausgesetzt ist und eine Erfahrung innerer Einheit entsteht. Aus der Perspektive des Goldenen Rosenkreuzes bleibt diese Erfahrung, so erhaben sie auch sein mag, an die Ordnung der Natur gebunden und ist daher vergänglich. Die Verklärung besteht nicht in einem Bewusstseinszustand, sondern in einer radikalen und irreversiblen Transformation des Mikrokosmos durch die Aktivierung des inneren spirituellen Prinzips. Samādhi kann auf diese Ausrichtung vorbereiten, ist aber nicht gleichbedeutend mit der Geburt des Neuen Menschen.
Gaudapāda, der Verfasser der Māṇḍūkya Kārikā, vertritt eine radikale nicht-dualistische Lehre, in der Befreiung nicht als Erfahrung oder Bewusstseinszustand beschrieben wird, sondern als die Erkenntnis, dass die wahre Realität ungeboren und vom Werden unberührt ist. Aus dieser Perspektive gehört die nicht-duale Erkenntnis nicht zum Erfahrungsbereich der Persönlichkeit, sondern besteht in der endgültigen Befreiung von der Illusion der Trennung durch die Auflösung jeglicher Identifikation mit dem alten Selbst. In die Sprache der Rosenkreuzer übersetzt, entspricht dies dem Ende der Herrschaft des dialektischen Mikrokosmos und der unumkehrbaren Ausrichtung auf die ursprüngliche spirituelle Ordnung jenseits von Zeit, Werden und Erfahrung.
JvR weist in vielen seiner Schriften darauf hin, dass nichts Dialektisches die Schwelle des inneren Tempels überschreiten kann. Ganz gleich, wie rein der innere Zeuge auch erscheinen mag, wenn er sich noch als Subjekt wahrnimmt, gehört er zur alten Natur. Die Neue Seele hat kein beobachtendes „Ich”, sondern ist völlige Transparenz. Ramana Maharṣi ist sehr deutlich: „Ohne Erforschung der Quelle des ‚Ich bin’ kann asmitā nicht überwunden werden.”
In vielen Schulen fehlt die innere Untersuchung „vichara“. Vicāra ist der innere Akt der Untersuchung, durch den der Mensch seine Aufmerksamkeit aus dem dialektischen Feld der Natur dieser Welt zurückzieht und sie auf das Zentrum des Mikrokosmos richtet. Es handelt sich nicht um eine Analyse der Gedanken, sondern um eine klare Wachsamkeit, in der die Persönlichkeit transparent wird und das innere Feuer des spirituellen Prinzips zur Aktivität aufgerufen wird. Durch diese Ausrichtung verliert das alte Selbst seine Dominanz, und der Same des Neuen Menschen kann erreicht und erweckt werden.
Asmitā bewahrt sich hauptsächlich durch Selbsttäuschung und verfolgt dabei zwei Hauptstrategien. Die erste besteht darin, sich hinter dem Licht zu verstecken: „Ich fühle Frieden, also bin ich Bewusstsein.“ Die zweite besteht darin, sich hinter dem Verstehen zu verstecken: „Ich habe die Nicht-Dualität verstanden.“ Beides sind subtile Illusionen.
Die wesentliche Schlussfolgerung ist, dass die meisten Suchenden nicht über das Zentrum des Selbst hinausgehen, weil es verfeinert und spiritualisiert werden kann und dadurch subtil und verführerisch wird. In vielen zeitgenössischen Schulen wird Transformation als Verfeinerung der Persönlichkeit durch Tugenden, moralische Übungen oder erhöhte innere Erfahrungen verstanden. Aber diese Mittel lösen das Ego nicht auf, sondern geben ihm neue Legitimität.
Ohne eine tiefgreifende Klärung zwischen dem Realen und dem Unrealen, zwischen dem, was zur dialektischen Ordnung gehört, und dem, was zur ursprünglichen spirituellen Ordnung gehört, bleibt das Wesen an seine Identität gebunden, auch wenn es als „spirituell“ bezeichnet wird. Die Angst vor der Auflösung des Egos entsteht, und subtile Erfahrungen werden mit Verwirklichung verwechselt.
Die wahre Transzendenz des Ego-Zentrums ist weder ein psychologischer Prozess noch eine Anhäufung von Tugenden, sondern eine radikale Veränderung in der Ausrichtung des Wesens, in der die Persönlichkeit ihre führende Rolle verliert. Von diesem Punkt an ist der Weg nicht mehr der der Selbstverbesserung, sondern wird mystisch und unpersönlich: eine Öffnung des Mikrokosmos für das freie Wirken des spirituellen Prinzips.
„Die Transfusion des Lichts als mikrokosmische Mutation” oder die Geburt des Neuen Menschen
Asmitā löst sich auf, wenn das innere Licht (der Geistfunke) das Herz und den Verstand durchdringt und die Reflexion in „Lebendiges Feuer” verwandelt. Das Ego verschwindet nicht, sondern wird in eine höhere Schwingung „verbrannt”. In der Sprache der Rosenkreuzer ist die „Transfusion des Lichts” der Moment, in dem das „Ur-Licht”, das aus dem Bereich des Geistes kommt, in den Mikrokosmos eindringt, die egoistische Reflexion (asmitā) auflöst und die Geburt des Neuen Menschen in Gang setzt. Es handelt sich nicht um einen metaphorischen Akt, sondern um eine reale Veränderung in der Struktur des Bewusstseins.
Die Transfusion des Lichts ist der direkte Kontakt zwischen dem Urlicht (Geist, göttlicher Funke, Fels des Seins) und dem individuellen Bewusstsein, das bis dahin reflexiv (chidābhāsa) und identifiziert (asmitā) funktionierte. In hermetischer Hinsicht strahlt das höhere Licht in den Mikrokosmos hinein und beginnt, die Verbindung zwischen Selbstbezogenheit und den Kräften des alten Lebens zu lösen. In spiritueller Hinsicht beginnt das Licht des wahren Bewusstseins, die Falschheit des kleinen Subjekts („psychologischer Zeuge”) aufzudecken.
Diese „Transfusion” wird nicht vom Verstand hervorgerufen, sondern durch eine gleichzeitige Öffnung in zwei Zentren:
Das heilige Herz (das mikrokosmische Zentrum des Wirkens des Geistes) wird durchlässig, verzichtet auf Selbstverteidigung, verzichtet darauf, für sich selbst zu leben. Diese Öffnung schafft Zugang für den „Strahl des Geistes”.
Der stille Geist, der den Lärm reduziert, die egoische Reaktion aussetzt, befindet sich in einem Zustand klarer Verfügbarkeit.
Wenn diese beiden zusammenfallen, dringt Licht spontan in das System ein. Man zieht es nicht an, es dringt ein, wenn es einen Riss in der egoistischen Struktur gibt. „Licht wird nicht angezogen, sondern dringt ein, wenn die innere Struktur durchlässig wird.” Die JvR-Lehren besagen, dass das ursprüngliche Licht nicht durch den persönlichen Willen „herbeigerufen” wird. Es dringt spontan ein, wenn die Persönlichkeit ihre Ansprüche aufgibt und eine Lücke in der egozentrischen Panzerung entsteht.
Wenn wir die eigentliche Ursache analysieren, die die Transfusion auslöst, sehen wir, dass alle Traditionen sehr klar sind: Nicht die Praxis erzeugt Licht, sondern das Licht reagiert auf einen reifen inneren Ruf. Die eigentliche Ursache ist eine tiefe Sättigung, wenn man die alten Lebensweisen nicht mehr wiederholen will, eine extreme Aufrichtigkeit, wenn man für sich selbst nichts mehr von der Spiritualität erwartet.
Die Ursache ist auch eine innere Hingabe, keine „Anbetung”, sondern die Aufgabe der persönlichen Zentralität. Es fühlt sich an wie ein Ruf aus dem Mikrokosmos selbst. Manchmal wird der Mikrokosmos „durch Leiden vorbereitet”, manchmal durch Reifung. Nichts Freiwilliges kann ihn erzwingen.
Ist dieses Eintauchen des ursprünglichen Lichts in die Strukturen der Persönlichkeit ein persönlicher Verdienst oder ist es eine Gnade? Hier muss klar gesagt werden, dass diese Lichttransfusion nicht durch die Person selbst hervorgerufen wird. Asmitā kann sich nicht selbst auflösen, noch kann es sich selbst loslassen. Es ist Gnade, aber nicht willkürlich; es folgt den Gesetzen des Mikrokosmos. Licht strömt hervor, wenn das mikrokosmische Feld offen und vorbereitet ist. Es ist keine Gunst, sondern eine Folge wahrer innerer Reifung.
Persönliche Anstrengung erzeugt kein Licht, aber sie bereitet den Boden. Die Anstrengung, die der Schüler unternehmen kann, besteht aus der Reinigung der Absicht, Ehrlichkeit, Selbstbeobachtung, ethischem Leben und der Beruhigung des Geistes. Wie man in der Goldenen Rosenkreuz-Schule sagt: „Der alte Mensch bereitet sich vor, aber der neue Mensch wird durch die Gnade des Geistes geboren.“
Der neue Mensch ist nicht die Vollkommenheit des alten, sondern das Entstehen einer anderen Natur. Wir verwandeln das Ego nicht in ein subtileres Ego. Der alte Mensch zieht sich zurück, und ein neues Bewusstsein, das kein persönliches Zentrum hat, beginnt zu wirken.
Eine weitere berechtigte Frage ist, wie sich dieses Licht im Leben des Schülers anfühlen wird. Die Transfusion wird durch mehrere deutliche Phänomene erkennbar. Ein kaltes, neutrales, unpersönliches Licht, es ist keine Emotion, es ist keine Ekstase, auch keine Energie; es ist Klarheit. Ein Gefühl der „Loslösung vom Zentrum“. Du bist nicht mehr das Zentrum der Erfahrung. Es ist Stille ohne einen Besitzer. Es findet eine Umkehrung der Motivation statt; du tust nichts mehr „für dich selbst”, du „stehst einfach in Meinem Licht” und schließlich „wirkt Mein Licht in dir auf die Welt hin”.
Es fühlt sich an wie Transparenz, wie eine Lockerung der Spannung zwischen dem beobachtenden Selbst und dem handelnden Selbst. Dies ist das Zeichen für die Auflösung von asmitā. Es gibt kein „Ich, das beobachtet” mehr. Nur reine Beobachtung ohne Identität, ziellos, gleich, uninteressierte Kontemplation. Du hast nicht mehr das Gefühl, zu dem Spektakel zu gehören, das du betrachtest. Die Identität löst sich in Licht auf, und was weiterlebt, gehört nicht mehr zur Person. Für LR bleibt die Identität nicht erhalten: Nur der Mikrokosmos als Tempel des Lichts bleibt aktiv. Die Person wird zu einem transparenten Instrument.
Die „Transfusion des Lichts” kann in drei typischen Momenten stattfinden. Nach einer tiefen inneren Krise, beispielsweise dem persönlichen „Gethsemane” als Bruch zwischen Altem und Neuem. In Zuständen intensiver Ruhe mit Selbsthingabe. Nicht in Konzentration, nicht in Ekstase, sondern in „vollständiger Akzeptanz”. Oder spontan nach Jahren der Vorbereitung, wenn die Struktur ausreichend transparent ist. Es kann nicht geplant werden, aber der Boden kann durch radikale Ehrlichkeit, Ablehnung von Selbsttäuschung, Offenheit des Herzens, Verzicht auf den Schutz des Selbstbildes, einfaches und reines Leben vorbereitet werden. Und vor allem durch das Erkennen und Entlarven des Asmitā-Egos in seinem Handeln: „Ich bin der spirituelle Zeuge” als letztes Hindernis. Wenn der Schüler dies erkennt, kommt das Licht auf natürliche Weise herein.
Damit die Schüler asmitā erkennen können, müssen sie die drei bereits erwähnten Ebenen des Egos unterscheiden: das schwankende, emotionale, biografische Selbst (ahamkāra); das spirituelle Selbst (asmitā) – ruhig, beobachtend, leuchtend, aber immer noch getrennt; und das Licht als Präsenz ohne Identität – chidābhāsa – Sein. Das Ziel ist nicht, asmitā zu perfektionieren, sondern es zu transzendieren, damit das transformative Prinzip der Neuen Seele direkt wirken kann.
Zusammenfassend lässt sich sagen: „Wer bin ich?“ ist nicht die Frage, durch die wir eine neue Identität finden, sondern die Frage, durch die sich alle Identitäten auflösen. Wenn asmitā verschwindet, bleibt nicht ein „spirituelles Selbst“ zurück, sondern eine namenlose Präsenz, eine strahlende Stille, die nicht zur Person gehört. Dies ist das Tor zum Neuen Menschen, zur authentischen spirituellen Geburt, zum wahren Wesen des Lichts.
[1] Śrī Ramana Maharṣi (1879–1950) ist einer der bedeutendsten modernen Lehrer der Advaita-Vedānta-Tradition, bekannt für seine Methode der Selbstbefragung (ātma-vicāra), die durch die Frage „Wer bin ich?“ formuliert wurde. Seine Lehre schlägt keine neue Doktrin vor, sondern weist direkt auf die Erkenntnis der nicht-dualen Natur des Selbst hin, jenseits der Identifikation mit Körper und Geist, in einer lebendigen Kontinuität mit dem klassischen vedantischen Apophatismus.
[2] Ādi Śaṅkarācārya (8. Jahrhundert n. Chr.) ist der wichtigste Systematisierer des Advaita Vedānta, der nicht-dualistischen Tradition des klassischen Hinduismus. Durch seine Kommentare zu den Upanishaden, dem Brahma Sūtra und der Bhagavad Gītā formulierte er eine radikal apophatische Metaphysik, in der die letztendliche Realität (Brahman) frei von jeglicher Bestimmung (nirguṇa) ist und die phänomenale Welt als eine durch Unwissenheit (avidyā) bedingte Erscheinung erklärt wird. Sein Einfluss war sowohl für die Geschichte der indischen Philosophie als auch für die Gestaltung des nachfolgenden nicht-dualistischen Diskurses entscheidend.
