Die Gottheit Hu ist die geistige, nicht materielle Sonne in der keltischen Mythologie, und er war mit der Göttin Ceridwen verheiratet. Sie repräsentiert die Weltseele und verleiht der menschlichen Seele visionäre Kraft.
Die geistige Entwicklung der keKelten – Teil 17
(Rückkehr zu Teil 16)
Hu erhob den Menschen in einen Zustand der Bewusstseinserweiterung in der Geisterwelt, aber nicht bevor die menschliche Seele durch Ceridwen die Tiefen der Dunkelheit durchschritten hatte, um zur Selbsterkenntnis zu gelangen.
Ceridwen war eine harte Herrin, sie ist die eingeweihte Seele, die die geistige Welt wahrnehmen kann. Um die menschliche Seele für diese Wahrnehmung tauglich zu machen, mussten alle möglichen Prüfungen und Lektionen in so genannten „Abenteuern“ durchlaufen werden.
In vielen Geschichten lesen wir von bestimmten Gegenständen, die gefunden werden mussten, was auf ein geistig-chemisches Geheimnis hinweist. Einige Beispiele sind der Gralsbecher, der in der Percival-Geschichte gefunden werden musste, oder die Suche nach dem Gral.
In vielen Legenden begeben sich die Helden auf einem Schiff aus Glas auf Abenteuerreise. Dem Dichter Taliesin zufolge reiste Alexander der Große in einem gläsernen Boot, und auch das Schiff des Osiris war aus Glas. Man sagt auch, dass Glastonbury so genannt wurde, weil es die Insel aus Glas war, die sich in einem gesegneten Zustand befand, nachdem die Suche nach dem Gral abgeschlossen war.
Glas war wohl auch das Material, aus dem das so genannte „Schlangenei“, der berühmte Talisman der Druiden, hergestellt wurde. Plinius zufolge konnte es auf dem Wasser schwimmen und der Strömung wie ein Boot widerstehen.
Dies ist der große Kampf um die Wahrheit, dessen erste Bemühungen in der freimaurerischen Tradition erwähnt werden: das Gießen des gläsernen Meeres, das Geheimnis von Melchisedek und die spirituelle Alchemie.
Ceridwen war die fruchtbare Mutter der Welt, die Demeter der Kelten, die alle Dinge ins Leben rief. Ceridwen hatte zwei Söhne und eine Tochter. Einer der Söhne hieß Morfran, der Sohn der Gelassenheit, und die Tochter war Creidwy, die schöne Jungfrau. Der andere Sohn war der abscheuliche Afaggdu, das heißt die Dunkelheit, die in jedem von uns wohnt und die erlöst werden muss. Ceridwen will ihrem Sohn helfen und braut im Kessel einen Trank, der ihren Sohn „heilen“ soll. Darauf wird im nächsten Kapitel noch näher eingegangen.
Hu, der das goldene Joch der Sonne trug, begleitete den Menschen auf seiner Reise aus der Dunkelheit in die Helligkeit des Lichts. Die Mysterien von Hu offenbarten den anderen Pol der menschlichen Existenz: den Aufstieg der gereinigten Seele zum verherrlichten Bewusstseinszustand in der Geisterwelt.
Hu und Ceridwen wurden auch mit den beiden kolossalen Bildern in den Hibernianischen Mysterien verglichen, vor die ein Jünger der spirituellen Erkenntnis gestellt wurde, nachdem er zuvor eine Periode strenger Vorbereitung durchlaufen hatte, in der er entdeckte und erfuhr, dass die Sinneswelt eine Illusion ohne wirklichen Seinszustand war. Ebenso musste der Mensch entdecken, dass die Wahrheit hinter der Illusion verborgen ist und dass das wahre Sein nicht in der Sinneswelt zu finden ist.
Als der Schüler dann die Spannung von Illusion und Wahrheit in den Tiefen seiner Seele erfahren hatte, wurde er vor zwei beeindruckend große Bilder gestellt und musste das Weltwort entdecken. Vor den beiden Statuen sitzend, musste er das Weltgeheimnis entschlüsseln. Wer vor diesen Bildern saß, erhielt Seelenerfahrungen, eine geistige Erfahrung, wie Kosmos und Mikrokosmos zusammenwirken.
Mit dem männlichen Bild, der Sonnensäule, erlebte er die Sonnenkräfte, die tief in seinem Blut zu spüren waren. Mit dem weiblichen Bild, der Mondsäule, erhielt er eine Starre, er erlebte den Erdwinter und die Mondkräfte. Er musste das männliche Bild drücken und erfahren, dass es hohl und elastisch war, im Gegensatz zum weiblichen Bild, das plastisch war, wenn er es berührte.
Die beiden hibernischen Bilder von Sonne und Mond nach einer Zeichnung von Steiner
Mit diesen gigantischen Bildern allein gelassen, wurde der Schüler verwirrt und hatte nichts als Fragen, Fragen und nochmals Fragen. Mit anderen Worten: Er stand vor der Grenze zur geistigen Welt. Man könnte dies mit einem Koan (einer unmöglichen Frage) vergleichen, die ein Zen-Schüler für seinen Meister lösen musste. Auch der moderne spirituelle Lernende muss durch diese inneren meditativen Erfahrungen gehen, um sich der Wahrheit zu nähern, der Wahrheit, die zum Geheimnis des Menschen und der Welt führt.
Schließlich, nach langer Zeit, macht der Schüler, der sich selbst überlassen ist, die Erfahrung, dass das männliche Ebenbild gleichsam zu ihm spricht:
Ich bin das Wissen
Aber was ich bin, ist kein Wesen
Der Schüler machte die schockierende Erfahrung, dass die Ideen nur Ideen ohne realen Seinszustand waren, also: Illusion. Als er vor der anderen Statue stand, wurde ihm gesagt:
Ich bin die Phantasie
Aber was ich bin, hat keine Wahrheit
So wurde der Schüler mit der Tatsache konfrontiert, dass die Ideen ohne Seinszustand und die Phantasie ohne Wahrheit waren.
Und was ist Wahrheit? Hier wurde eine ungeheuer schwierige Frage gestellt.
Er musste tief in sich selbst gehen, um eine Antwort zu finden.
Letztlich lernte der Mensch sich selbst als Mikrokosmos kennen, als geistig-seelisches Wesen in Verbindung mit dem Makrokosmos. Er lernte auch, im Makrokosmos zu werden, zu weben, zu entstehen und zu vergehen und sich wie in einer Metamorphose zu verwandeln. Das war eine Erfahrung von ungeahnter Bedeutung.
Die größte Blüte der hibernianischen Mysterien ging dem großen Mysterium von Golgatha voraus, und die Jünger waren sozusagen auf dieses Mysterium vorbereitet. Sie waren darauf vorbereitet, dass alles im Lauf der Weltentwicklung auf das ungeheuer wichtige Ereignis auf Golgatha zusteuert. Wenn Christus auf Golgatha am Kreuz stirbt, wird das Golgatha-Mysterium gleichzeitig in den Hibernianischen Mysterien in Bildern erlebt. Mit anderen Worten: Auf der Insel Hibernien wurde das, was in Palästina vor den physischen Augen geschah, geistig betrachtet. In Hibernien wurde also das Mysterium von Golgatha geistig erlebt, und diese wundersame Vorstellung erhob die damalige Menschheit durch eine Verinnerlichung im geistigen Bereich.
In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Kelten in Irland den christlichen Glauben problemlos annahmen, weil die Druiden an ihren heiligen Mysterienorten das Kommen Christi bereits in einem spirituellen Sinne wahrgenommen hatten. Was seit langem erwartet wurde, war schließlich irgendwann eingetreten, so dass die Kelten nie Widerstand leisteten!
Es gibt eine Legende vom König von Ulster, Conchobar, der seinen Druiden fragt, wie es kommt, dass eine so große Naturgewalt losgebrochen ist, denn im Moment der Kreuzigung beben Himmel und Erde. Der Druide antwortet ihm, dass die Juden Christus gekreuzigt haben und dass diese Tat ein so deutlich erkennbares Zeichen darstellt.
So wurden auf der hibernischen Insel die Bilder des Geheimnisses von Golgatha auf übersinnliche Weise erlebt, während sich dieses Geheimnis in Palästina entfaltete.
Dies war möglich, weil der Mensch damals ein ganz anderes Bewusstsein hatte als in späteren Zeiten.
Die Zeit des geistigen Bewusstseins ging jedoch vorbei, als der Mensch zunehmend äußere und historisch korrekte Bilder brauchte. Außerdem wurden die Inseln schließlich durch Invasionen und Unruhen auseinandergerissen, und auch die Heiligtümer verödeten. Das war das Ende der druidisch-ibernischen Weisheit und des Ruhmes. Nur einige wenige Barden konnten durch Gesang und Runen einen Teil der Weisheit in Form von Allegorien und Bildern weitergeben.
Dann kam die Zeit der geistigen Finsternis, die den Menschen weniger zugänglich für übersinnliche Einflüsse machte.
(Fortsetzung folgt in Teil 18)
[1] Rudolf Steiner: Mysteriengestaltungen, GA 232 (1904), (Englisch: rsarchive.org)
[2] Hans Gsänger, Irland. Insel des Abel. Die irischen Hochkreuze [Ireland. Isle of Abel. The Irish High Crosses], Verlag Die Kommenden, 1969
[3] Eleanor C. Merry, Die flammende Tür – Die Mission der keltischen Volksseele, Knowledge Books, East Grinstead 1936
