Die spirituelle Entwicklung der Kelten – Teil 12
zum Teil 11
Das wichtigste Kommunikationsmittel ist das Wort, aber in der Vergangenheit hatte die Sprache eine zusätzliche Dimension. Die Artikulierung des Wortes, die Sprache, wurde dem Menschen von den planetaren Gottheiten gegeben. Die Macht des Wortes wurde in jeder Hinsicht als etwas Göttliches erlebt. Sie war in der Tat eine menschliche Nachahmung der geistigen Dimensionen des schöpferischen Wortes.
Die alten Barden waren mit der Erzeugung von Vokalen und Konsonanten mit Hilfe des Atems bestens vertraut. Und sie konzentrierten sich auf die Magie hinter dem Worte, die unter anderem den Kranken Heilung bringen konnte. Die Barden benutzten auch magische Worte und Mantren, die als Gebet oder Dank ausgesprochen wurden.
Besondere Gottheiten wurden als Schöpfer von Sprache, Wort und Gesang verehrt.
Die Germanen verehrten Odin als Initiator des gesprochenen Wortes (diese Magie zu nutzen musste er sich einer Einweihung unterziehen). Auf diese Weise wurde der Eingeweihte durch Odin zum Herrscher über die Magie der Sprache und er lernte die Zaubersprüche und Gesänge. Daher wird der Ursprung der Sprache der Dichter in den späteren Sagen Odin zugeschrieben.
In einigen norwegischen Kirchen kann man noch immer den Kopf von Odin mit seinem ausströmenden Atem, der durch das Wort geformt wird, bewundern.
Odin mit einem ausströmenden Atem in der Kirche in Hurum, Norwegen.
Odin mit seiner magischen Kraft, die aus dem Mund fließt.
Die Kelten hatten ihre Gottheit Ogimos, die sie als Gott des Wortes verehrten, und es gab auch Lug, die Sonnengottheit als Schöpfer der Künste, des Wortes und der Musik.
Wenn Lug ein fröhliches Lied spielte, begannen die Vögel zu singen, als ob es früh am Morgen wäre, und die Blumen öffneten ihre Blütenblätter. Wenn er jedoch die Musik des Leidens spielte, neigten die Götter traurig ihre Häupter und es herrschte eine Atmosphäre der Trauer und des Kummers.
Man muss sich vor Augen halten, dass der Bewusstseinszustand der keltischen Barden in der Vergangenheit ein völlig anderer war als das heutige Bewusstsein des modernen Menschen. In unserem materialistischen Zeitalter ist das Bewusstsein nicht annähernd so sensibel wie zu Zeiten, als die Menschen noch eine gewisse Hellsichtigkeit hatten.
Doch auch in unserer Zeit kann der Mensch eine Entwicklung durchmachen, die der Stimme ihre magische Kraft zurückgibt.
Normalerweise ist das gesprochene Wort nur eine kristallisierte Seelentätigkeit. Indem es ausgesprochen wird, wird die Wahrheit, die in der Seele lebt, gleichsam ein wenig geschwächt, in Sprache kristallisiert, oder besser gesagt, ein wenig ‚getötet‘; sie nimmt Gestalt an und verliert dadurch die innere Kraft, die sie als Geisteszustand noch besaß. Rudolf Steiner beschreibt den Vorgang des gesprochenen Wortes wie folgt.
Wenn man den Weg der Selbstverwirklichung geht und dabei das „Wahrheitssprechen“ anstrebt, hat man zugleich das Gefühl, dass diese in der Seele lebende Wahrheit schwächer wird, wenn sie gesprochen wird. Und das wiederum erzeugt ein Gefühl der Ohnmacht, das so groß werden kann, dass man den Eindruck bekommt, Unwahrheiten zu sagen.
Das richtige Verhältnis finden wir nur, wenn wir uns ganz von dem Christus in unserem Wesen leiten lassen.
Nicht ich, sondern der Christus in mir [2]
ist der Weg, die Wahrheit zu finden. Dann sind Worte nicht mehr nur Gesten der Kehle, wie Steiner in einem Vortrag beschreibt, sondern sie sind aufgeladen mit der schöpferischen Kraft, die von Christus kommt und heilend auf die Menschheit einwirken kann.
Dann kann das Wort tatsächlich „lebendig“ werden. In diesem Zusammenhang erklingen die mächtigen Eingangsworte des Johannesevangeliums:
Im Anfang war das Wort, und das Wort ist Fleisch geworden. [3]
Bei den alten Kelten drückte das Wort natürlich auch eine Erzählung aus. Mit dem Wort wandte sich der Priester oder Barde an das Volk, und während er sprach, beschwor er Bilder aus der Vergangenheit herauf oder besang die Heldentaten.
Der höchste der Barden wurde ollam genannt; er konnte 350 Geschichten erzählen, während ein niedrigerer Barde nur sieben kannte!
Die Barden waren nicht nur Dichter und Geschichtenerzähler, sondern viele von ihnen machten auch Musik. Musik stellt eine tiefere Schicht unserer Seele dar, das Innenleben, das sich unseren Gefühlen und Gedanken nähert. Wir können Musik mit Licht vergleichen, sie bringt Wärme und drückt Liebe aus.
In der Antike war die Liebe noch begrenzt und ging nicht über die Verwandtschaft von Familie und Abstammung hinaus. Es war unnatürlich, jemanden zu lieben, der über diese Grenzen hinausging. Nur ein Eingeweihter war in der Lage, die Welt zu lieben. Schließlich hatte er sich von seiner Familie und seinen Wurzeln losgesagt. Durch seine Einweihung hatte er alle niederen Formen der Liebe, einschließlich der Eigenliebe, überwunden.
Es heißt, dass Orpheus der erste war, der die Musik aus dem Himmel holte, und deshalb wird er der Sohn des Apollo genannt. Musik bringt Wärme, sie ist wie das Licht und drückt Liebe aus.
Deshalb heißt es vom griechischen Orpheus, der manchmal als der erste Barde bezeichnet wird, dass sich die ganze Natur, also alle Pflanzen und Tiere, vor ihm verneigten, zu der Musik, die seiner Leier entsprang. Sie verneigten sich vor ihm, weil sie sich durch seine Musik vom Licht der „Harmonie der Sphären“, der unhörbaren Schönheit des Kosmos, umfangen fühlten. Musik ist also auch Licht, und deshalb brachte Orpheus seine Musik als Botschaft der Heilung in die dunklen Regionen der Erde.
Die Wirkung der Musik kann mit dem Aufbau und der Stärkung des Denkorgans verglichen werden. Denken und Musik sind also miteinander verbunden und stehen im Einklang mit dem Licht. Das Licht wiederum ist Weisheit, die reine, himmlische Weisheit der himmlischen Sphären. Die Barden verstanden, dass die Musik aus dem Ewig-Weiblichen kommt, aus der jungfräulichen Sophia (Weisheit), wo das Wissen unbefleckt und rein ist und wo die „Liebe“ ihren Sitz hat.
Menschliche Sprache, menschlicher Gesang und menschliche Musik kommen aus den Regionen des Lichts!
So sprach Jesus zu seinen Jüngern in der außergewöhnlichen Schrift der Pistis Sophia [1]:
Suchst du die Geheimnisse? Es gibt kein Mysterium, das vorzüglicher ist als diese Mysterien, nach denen ihr fragt, weil es eure Seelen in das Licht der Lichter führen wird… Es gibt also nichts Vortrefflicheres als diese Geheimnisse, nach denen ihr fragt, außer dem Geheimnis der sieben Stimmen und ihrer neunundvierzig Kräfte und ihrer Chiffren.
Die Fähigkeit, sich die Qualitäten und die Bedeutung der Sprache „vorzustellen“, ist eine höhere Gabe als die bloße Sprache, und sie wird noch größer, wenn sie mit Liebe verbunden wird. Dann erhält die Musik eine geistige Kraft, sie wirkt von Seele zu Seele und drückt die geistige Struktur des Körpers aus.
Die Harfe des Barden, als Symbol der Liebe, war in der Lage, die himmlische Weisheit von Zeitalter zu Zeitalter weiterzugeben.
Der Weg der Barden zur „Jungfrau des Lichts“, der Sophia, hatte drei Etappen:
Die Reise durch die Welt der Elemente
Durch die Planeten
Durch die Fixsterne
Einer der berühmtesten Barden ist der große Dichter Taliesin und er sprach:
Ich wurde dreimal geboren.
Ich weiß, wie man denkt.
Es ist traurig, dass die Menschen nicht nach
nach all dem Wissen der Welt
das in meiner Brust versammelt ist,
denn ich weiß alles, was gewesen ist
und alles, was nach diesem sein wird.
Der Dichter Taliesin tritt in einem der folgenden Kapitel in den Vordergrund.
[1] Pistis Sophia, Kapitel 143
[2] 1. Korinther 15,9-11
[3] Johannes 1,1
[4] Jakob Streit, Sonne und Kreuz, Freies Geistesleben, Stuttgart 1977
[5] Caitlín Matthews, Die Elemente der keltischen Tradition, Element Books, 1989
[6] Eleanor C. Merry, Die flammende Tür – Die Mission der keltischen Volksseele, Knowledge Books, East Grinstead 1936
[7] Erika Dühnfort, Irische Sagen und Legenden – Von Helden, Heiligen, Elfen und Druiden, Anaconda Verlag, 2011
