Unterschiedliche Bewusstseinsstufen in jedem einzelnen von uns führen auf den Weg der spirituellen Suche und Verklärung.
Sind wir völlig unterschiedliche Wesen? Oder durchlaufen wir alle gleichermaßen einen Suchprozess, der uns auf verschiedene Bewusstseinsebenen führt, die zunehmend abstrakter und vergeistigter werden?
Bevor wir versuchen, diese Fragen zu beantworten, dürfen wir nicht vergessen, dass Unterschiede und Gleichheit bloße Klassifizierungen sind.
Als tierische Wesen verfügen wir über eine grundlegende Art von konkretem Bewusstsein: Die Selbstwahrnehmung des physischen Körpers und seiner Vitalität garantiert unser Überleben.
Wenn wir auf die Vorgeschichte zurückblicken, sehen wir uns als primitive Menschen, mit Sprache, nicht sehr artikuliert, die direkt auf Objekte zeigten. Die Zeit war der Tag, die Zeit war jetzt! Und natürlich gab es kein Programm für die ferne Zukunft. Das Leben überlebte. Und der Raum war nur der Ort, an dem sich der physische Körper befand.
Auf dieser Ebene bestand unsere Routine darin, zu essen, zu schlafen, sich fortzupflanzen und Kinder aufzuziehen, um die Art fortzupflanzen. Schließlich lenkten unsere Empfindungen, die von den fünf Sinnen geleitet wurden, unsere Gefühle je nach den Umständen. Der Tagesablauf bestand darin, Hunger und Durst zu stillen, auf drohende Gefahren zu reagieren, zu verführen und verführt zu werden.
Halten wir inne und denken wir darüber nach. Ist dieses Bewusstsein des „Überlebens in Zeit und Raum“ nicht auch heute noch in uns allen in tausendfacher Weise vorhanden?
Das soziale Bewusstsein treibt uns zum kollektiven Aufbau an. Wir leben in Familien, wir arbeiten hart, um sie zu erhalten, wir spielen soziale Rollen, die das Überleben der Gruppe sichern. Aber egal wie ausgefeilt unser Gewissen ist, egal wie sehr sich unsere Selbsterkenntnis auf die Wahrnehmung emotionaler und mentaler Bedürfnisse ausweitet, ist es nicht immer noch auf die moralisch-rationale Sphäre konzentriert ?
Da es wichtig ist, in der Gesellschaft Solidarität zu zeigen, versuchen wir, uns zurückzuhalten, um andere zu respektieren, die Regeln des richtigen Verhaltens zu befolgen und Informationen an künftige Generationen weiterzugeben. Deshalb bemühen wir uns, die Tradition fortzuführen oder zu verändern, sie zu aktualisieren, mit ihr zu brechen – und paradoxerweise schaffen wir am Ende eine neue Tradition, die immer zwischen den Gegensatzpaaren gut/böse, richtig/falsch, gerecht/ungerecht polarisiert ist.
Wonach streben wir schließlich, wenn wir Beziehungen eingehen? Wahrscheinlich suchen wir bessere Wege, um körperlich, emotional und geistig in Beziehungen mit anderen Menschen zu überleben. Ist das nicht der Grund, warum wir Wissenschaft, Philosophie, Kunst und Religion geschaffen haben?
Wir legen Wert auf geistiges Handeln und spiegeln die Gefühle und Reaktionen der Gruppe wider. Unsere Sprache – symbolisch, medienbasiert, spezifisch für die von der Technologie geschaffenen sozialen Netzwerke – garantiert den Zusammenhalt der sozialen Herde. Und was ist unsere Vorstellung von „Zeit“? Eine Linie, die von der Vergangenheit in die Zukunft führt und dabei die Gegenwart durchquert, die vergänglich ist und genossen werden muss (jeder Typ Mensch wählt aus, was er unter „Zeit genießen“ versteht). Auf diese Weise vergeht das Leben sehr schnell. Auf dieser Bewusstseinsstufe scheint es uns, dass der „Raum“ der virtuelle Ort ist, an dem sich unsere Gefühle und Gedanken befinden.
In diesem Jahrhundert, das Gesundheit und Langlebigkeit anstrebt, zeigt uns unsere Routine, dass Essen Nahrung ist, dass Schlafen grundlegend ist, um am nächsten Tag gesund zu sein, dass Fortpflanzung ein optionales Recht ist, dass Kindererziehung eine Handlung ist, die wir mit verschiedenen sozialen Institutionen teilen. Kurzum: Unsere wichtigsten Handlungen bestehen darin, uns zu informieren, zu studieren, zu arbeiten, Kontakte zu knüpfen – um den Status quo des individuellen und gruppenspezifischen Überlebens aufrechtzuerhalten und zu verbessern.
Wir sind es leid, ein Leben zu führen, das von der Wiege bis zur Bahre reicht und keinen anderen Sinn hat als das Überleben, und wollen über die Ebene der Regeln und Dogmen hinausgehen, um das Unaussprechliche, das Unsagbare, das Erhabene, das Heilige zu erreichen.
Dann fühlen sich einige zu den initiatorischen Schulen hingezogen, die zu allen Zeiten in der Geschichte und an unzähligen Orten im Raum immer auf „etwas mehr“ hingewiesen haben.
Sie alle schlagen ein neues Bewusstsein vor, das uns befähigt, uns in ein Neues Sein zu verwandeln – und für dieses Neue Sein wird das Denken nicht mehr konkret sein. Diese Weisheit, bei der es nicht nur um das Sammeln von Informationen geht, erfordert ein viel tieferes Eintauchen in echte Selbsterkenntnis. Wer diese Art von abstraktem kosmischen Bewusstsein besitzt, so Hermes Trismegistos, Buddha, Platon, Plotin, Pythagoras, Lao Tse, Valentin Andreae, Marsilio Ficino und viele andere, wird den Intellekt nicht mehr kultivieren. Es wird ihm nicht mehr genügen, sich auf geschlossene Gruppen zu beziehen, sondern auf die gesamte Menschheit. Sie werden sich nicht mehr auf moralische Regeln beschränken, auf die Erziehung und Bildung von Kindern, auf die Weitergabe von Informationen an neue Generationen, auf die Fortführung der Tradition, auf die Veränderung der Tradition, auf die Aktualisierung der Tradition. Für dieses Wesen ist der Raum das Universum und die Zeit existiert nicht!
Wir Suchenden des 21. Jahrhunderts können uns nur vorstellen, wie in einer schönen und heiligen Fiktion, dass wir eines Tages alle – undeutlich, jeder auf seine Weise und zu seiner Zeit – beginnen werden, abstrakt zu denken und zu kommunizieren, ohne Worte, ohne Bilder, ohne Konzepte, ohne Metaphern, ohne Symbole, ohne Analogien.
Auf einer noch höheren Ebene wird das subtile abstrakte Denken zeigen, dass sich unsere Selbsterkenntnis auf die Wahrnehmung des Ganzen und aller Wesen und ihrer Schwingungen ausweiten wird. Der Kontakt mit dem äußeren Leben wird nicht nur dazu dienen, bessere Wege zu finden, um physisch, emotional und mental in den Beziehungen zu anderen Menschen zu überleben, sondern auch, um die manifesten Energien des Ganzen zu transformieren.
Dann wird unsere Routine völlig umgewandelt: unsere Ernährung wird ätherisch sein, unser Schlaf wird die Wache des Bewusstseins sein. Auf diese Weise werden wir uns mit verschiedenen Wesen magnetisch vereinen und sie so transformieren, wie wir uns selbst transformieren.
Mit dem soliden Fundament der initiatischen Schulen aller Zeiten können wir bereits davon träumen, dass in dieser höheren Stufe unsere wichtigsten Handlungen als Fühlen-Denken-Handeln in reiner Liebe zusammengefasst werden. Unsere Aufmerksamkeit wird global sein (wir werden „tausend Augen“ haben!). Das Sein-Fühlen-Denken-Handeln wird ein und dasselbe sein, unabhängig von Zeit und Raum. Schließlich wird unsere Vorstellung von Zeit allumfassend sein, denn wir werden wissen, dass Zeit eine Illusion ist (sie kann entweder eine Linie oder eine sich überschneidende geometrische Form sein).
In diesem heiligen Szenario ist das ewige Leben das Ganze, und das Ganze ist ewig – ohne Anfang und Ende.
Wenn wir zu unseren anfänglichen Überlegungen zurückkehren, stellen wir fest, dass wir individuell sehr unterschiedlich sind, aber in unserem Daseinsprozess sehr ähnlich – jeder in seiner eigenen Zeit und seinem eigenen Lebensraum.
Und so schlagen wir folgende Überlegungen vor: Wie oft bewegen wir uns in unserem täglichen Leben zwischen diesen drei grundlegenden Bewusstseinsebenen? Gehen wir den Weg, den all diese Schulen aufzeigen, die einen Prozess der wirklichen Selbsterkenntnis vorschlagen, der auf eine totale Transformation unseres Bewusstseins und unseres Seins abzielt?
