Vor einigen Jahren kommentierte Italo Calvino die Pariser Ausstellung „Amerika von Europa aus gesehen“: „Wie wir alle wissen, war die Entdeckung der Neuen Welt ein sehr schwieriges Unterfangen. Aber…
… noch schwieriger war es, die Neue Welt wirklich zu „sehen“, wenn man sie erst einmal entdeckt hatte; zu begreifen, dass sie in der Tat völlig neu und anders war als alles, was man erwartet hatte.
Nun stellt sich natürlich die Frage: Wenn eine solche neue Welt heute entdeckt würde, wüssten wir dann, wie man sie wirklich „sieht“? Wären wir frei von vorgegebenen mentalen Bildern und Erwartungen, die wir von einer anderen Welt haben – denken Sie zum Beispiel an die Phantasien der Science-Fiction -, um die Realität und Vielfalt zu erfassen, die sich unseren Augen bieten würde?
Es gibt eine Geschichte, in der erzählt wird, dass die amerikanischen Ureinwohner die Karavellen von Kolumbus nicht kommen sahen, da die Schiffe nicht zu dem gehörten, was sie über den Wellen des Meeres zu sehen gewohnt waren. Unabhängig davon, ob diese Anekdote authentisch oder nur spekulativ ist, können wir dennoch die persönlichen Alltagserfahrungen nachvollziehen, bei denen etwas, das außerhalb dessen liegt, was wir für wahrscheinlich halten, unserer unmittelbaren Aufmerksamkeit und unserem Bewusstsein entgehen kann.
Die Frage, die Calvino stellt, bezieht sich also nicht direkt auf ein bestimmtes Ereignis, das zu einem bestimmten Zeitpunkt stattgefunden hat. Sokrates zum Beispiel betonte ebenfalls, wie wichtig es ist, wirklich offen für das zu sein, was wir noch nicht wissen. In der Tat argumentierte er, dass „Weisheit mit dem Staunen beginnt“ – der Fähigkeit des Staunens, die für Kinder so typisch ist – ein Staunen, das bis ins Erwachsenenalter überleben kann, wenn unsere Einsichten sich darauf erstrecken, „zu wissen, dass wir nicht wissen“. Unser Bewusstsein darf sich nicht von der Erinnerung an vergangene Erfahrungen gefangen halten lassen und muss die Welt um sich herum objektiv, mit einem wirklich offenen, „jungfräulichen“ Blick und in Unschuld betrachten.
Wenn heute eine neue Welt entdeckt würde, wüssten wir dann, wie man sie wirklich „sieht“? Wenn die Menschheit sich in einer neuen Ära wiederfände, wüsste sie, wie sie diese erkennen könnte? Wären wir in der Lage, alle Bilder, die wir mit unseren Erwartungen an eine andere Welt verbinden, aus unseren Köpfen zu verbannen, um die wahre Vielfalt zu erfassen, die sich unseren Augen präsentieren würde?
Unser Blick ist heutzutage sicherlich nicht mehr „jungfräulich“, da er stark von der ständigen Stimulation durch Informationen (verbal, visuell, akustisch, unterschwellig) geprägt ist, mit denen wir scheinbar jede Minute des Tages bombardiert werden, insbesondere durch die sozialen Medien, die einen so starken Einfluss ausüben. Die Aufnahme dieses ununterbrochenen Informationsflusses hat zur Folge, dass in uns derselbe endlose Strom von Meinungen, Vermutungen, Vorurteilen (oder einfach nur Einschätzungen) entsteht; kurz gesagt, es entsteht die Illusion und der Glaube, dass „wir schon alles wissen“.
All diese Überstimulation hat den Effekt, dass sie unser Bewusstsein polarisiert und uns ständig dazu drängt, entweder dafür oder dagegen zu reagieren, und uns in einem Zustand ständiger Spannung mit jemandem oder etwas hält – heute sind wir für dieses Thema, morgen sind wir gegen ein anderes. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als uns eine Meinung zu bilden, da unsere Identität davon abhängt. Aber auf die eine oder andere Weise zu reagieren, bringt uns nicht zu echtem Wissen, geschweige denn zu wahrer Erkenntnis.
In einem hermetischen Buch über das Tarot sagt ein anonymer Autor, dass der Prozess zur wahren Erkenntnis aus vier Schritten besteht: Intuition, Bewusstsein, Aktion und Übertragung. Die Wahrnehmungen des Herzens geben uns einen intuitiven Sinn für die „Realität“; das Bewusstsein assimiliert und verarbeitet unsere Lebenserfahrungen, die vom Herzen geleitet werden, um uns zu Bewusstsein zu bringen; unsere Handlungen im Leben spiegeln dann diese Interaktion von Kopf und Herz wider; und schließlich „kommuniziert“ unser gesamtes Wesen, es strahlt aus.
Dies sollte der ideale Prozess sein, derjenige, der „Wissen“ erzeugt – Intuition, Reflexion, Praxis und Ausstrahlung. Wenn auch nur einer dieser Aspekte fehlt, ist das Wissen, das wir erlangen, nicht vollständig – da es nicht wirklich in uns verwurzelt ist und dem Verschleiß der Zeit nicht entgeht.
Unsere moderne Gesellschaft ist im Wesentlichen auf intellektuelles Wissen ausgerichtet. Das Wissen des Verstandes konzentriert sich auf die sichtbaren Aspekte des Daseins, auf das, was an der Oberfläche erscheint, und löst sich sehr oft in eine Ansammlung von Daten auf, die dann mit anderen Daten gekreuzt werden, bis sie bestenfalls ein bestimmtes geistiges Gesamtbild ergeben. Dieser Prozess spiegelt jedoch nur das wider, was bestenfalls an der Oberfläche erscheint.
Durch die Anhäufung von mehr oder weniger „rationalen“ Daten und Informationen können wir zwar Wissen erlangen, aber niemals wirklich „weise“ werden. Außerdem hat diese Anhäufung von Daten keine wirkliche Bedeutung für unser tieferes Selbst. Auch ein gut strukturierter Computer kann Daten sammeln und sie strukturierter darstellen als wir, wie ein bestimmter Wissenschaftszweig zu beweisen versucht. Allerdings kann dieser Ansatz nicht einmal im Entferntesten Fragen wie den Ursprung und die Funktion des Lebens behandeln, die den Bereich und die Essenz des wahren Wissens ausmachen.
Strukturell gesehen gibt es viele Elemente, die den Menschen von einem Computer unterscheiden, allen voran das Herz mit seiner Vitalität und Subtilität. In der Tat hat das menschliche Herz neben seinen komplexen biologischen Funktionen eine ganze Reihe von Qualitäten und Eigenschaften, von denen eine der Sitz der Intuition ist.
Es ist die Intuition, die die Suche nach dem „Wissen, das unser tiefstes Wesen betrifft“, leitet. Sie ist wie ein Bedürfnis, eine lebenswichtige Notwendigkeit, die uns an einem bestimmten Punkt unserer persönlichen Entwicklung ergreift und uns zu einer neuen Art des Denkens drängt, zu einem spezifischen Wissen, das unserer wahren Bestimmung als menschliche Wesen zugrunde liegt. Auf diese Weise werden wir nicht nur „bekannt“, sondern wir beginnen zu wissen, was es zu wissen gilt.
Dann wird es notwendig, dieses Wissen in die Praxis, in die Tat umzusetzen.
Die Gnostiker der ersten Jahrhunderte vertraten die Ansicht, dass wahres Wissen aus „Handlungen, die aus dem Wissen entstehen“ besteht; dass man sich etwas erst dann wirklich aneignet, wenn man es in die Praxis umsetzt, wenn man die tatsächliche Konsequenz, die Früchte dessen sieht, was man bis dahin nur theoretisch behandelt hat.
Und schließlich: Wo wären wir alle ohne die unschätzbaren Beiträge der griechischen Philosophen? Das waren Menschen, die geforscht, studiert und nachgedacht haben und uns dann erzählt haben, was sie verstanden haben (aus der Etymologie); was sie aus dem Wissen, das sie erlangt hatten, abgeleitet haben.
Herz: Kopf: Praxis: Beziehung.
Dieser Weg verwandelt uns, indem er in uns einen neuen Schwingungszustand erzeugt, der in unserem Lebenssystem eine neue Einsicht anzieht, die sich zu einer vollständigeren Reflexion verdichtet. Er treibt uns zu einer reiferen Handlung an, die zu einem lebendigen Beispiel für wahre Evolution wird. Eine endlose, tugendhafte Spirale, die die ursprüngliche Bedeutung des Menschseins ehrt: „Humus“ zu sein – fruchtbarer Boden.
Wir werden dann allmählich immer fähiger, das „Neue“ wahrzunehmen, da wir die Bequemlichkeit und Vertrautheit der „Datenbank“ unseres Gehirns durch das Wunder der Entdeckung des tiefen Sinns des Lebens auf der Erde ersetzt haben.
