Durch jeden spricht Gott. Wie wäre es, wenn wir höflich wären und auf ihn hören würden ? — Hafez
Unabhängig von der geografischen Länge oder Breite gab es immer Menschen, die nach Gott suchten. Sie wollten die Geheimnisse des Unbekannten verstehen und entdecken, um die Gesetze zu erkennen, die die Welt und den Menschen regieren. Ihre Suche war von einer tiefen Sehnsucht erfüllt, mit IHM eins zu werden.
Über die Erfahrung der Trennung schrieb Hafez, ein persischer Dichter, in Form einer Parabel. Er erzählte die Geschichte einer Räuberbande, die einen seltenen Diamanten gestohlen hatte. Zuerst freuten sie sich über ihre Beute und feierten ein Fest, aber als die Nacht hereinbrach, hatten sie Angst einzuschlafen und bewachten sich gegenseitig, damit niemand mit dem kostbaren Stein fliehen konnte. Das Misstrauen wuchs so sehr, dass sie den Diamanten in Stücke zerbrachen – und so ging das, was unbezahlbar war, verloren. Hafez beendet die Parabel mit den Worten:
Die meisten Menschen sind schlecht in Mathematik
Und tun dies Gott an –
Sie teilen, was eine unteilbare Einheit ist […].
An anderer Stelle schreibt der Dichter:
Durch jeden
spricht Gott.
Wie wäre es, wenn wir höflich wären und
auf ihn hören würden ?
Ermutigt durch die schönen Texte über die Einheit und mit dem tiefen Wunsch, auf seine Stimme zu hören, kann sich jeder Suchende auf die Reise begeben.
Eine schöne Allegorie der Suche nach Gott finden wir in einem der bekanntesten und zugleich wichtigsten Werke der Sufi-Literatur – dem Gedicht „Die Konferenz der Vögel” von Fariduddin Attar. Der persische Dichter, geboren 1145, auch bekannt als Attar von Nishapur, war wahrscheinlich Apotheker. Er inspirierte nicht nur Rumi und Hafiz, sondern auch viele Sufis vom 12. Jahrhundert bis in die Gegenwart.
Im Mittelpunkt des Gedichts steht eine Versammlung von Vögeln, die von einem Wiedehopf – dem Symbol des Sufi-Lehrers (Murshida) – einberufen wird. Die Vögel hatten sich schon lange gefragt, wer der Unsterbliche, der König der Könige – Simurg – ist, der die Welt und alle Lebewesen auf der Erde regiert. Verloren und unsicher über ihr Schicksal, wussten sie nicht, was sie tun sollten. Deshalb kamen sie bei einer Versammlung gemeinsam zu dem Schluss, dass sie Simurg finden und ihn über alle wichtigen Angelegenheiten befragen müssen.
Die Reise war weit und voller Gefahren: Die Vögel mussten sieben Täler durchqueren, um zum Thron Simurgs zu gelangen. Nicht alle beschlossen, sich auf den Weg zu machen, und von denen, die sich auf den Weg machten, kehrten viele um und erklärten ihren Fluggefährten, dass sie ihre Geschwister, ihre kleinen Kinder oder ihre alten Eltern nicht zu Hause lassen könnten. Andere sagten: „Aber wovon sollen wir leben? Dort, zu Hause, hatten wir alles, was wir brauchten, und hier – nur Unsicherheit …” Einige blieben stehen, verzaubert von der Schönheit und den Verlockungen der Täler, denen sie begegneten.
Letztendlich erreichten nur 30 Vögel das siebte Tal, in dem sich das prächtige Schloss mit dem Thron Simurgs befand. Aber… was war das? Der Thron Simurgs war leer. Die Vögel flogen durch alle Kammern des Schlosses und suchten nach ihm. Schließlich gelangten sie in einen Saal, in dem ein riesiger Spiegel an der Wand hing. Dort saßen sie nebeneinander und sahen ihr Spiegelbild. Sie saßen da, schauten… und schließlich entdeckten sie, dass sie selbst Simurg waren und er in ihnen war. Das Wortspiel in der persischen Sprache verstärkt die Botschaft zusätzlich: sī murğ bedeutet „dreißig Vögel”.
Betrachten wir nun die sieben Täler, die der Wanderer durchquert – derjenige, der den spirituellen Weg, den Weg der Rückkehr zu sich selbst, geht, denn sie veranschaulichen genau die Schwierigkeiten, denen ein Adept auf dem spirituellen Weg begegnen kann.
1. Das Tal der Suche – Der Wanderer gibt alle Dogmen, Überzeugungen und Zweifel auf.
Schon der erste Schritt bringt gewisse Schwierigkeiten mit sich. Saczala Sarmasta, ein Sufi-Meister, der an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert lebte, sagte:
„Deine erste Pflicht [auf dem Weg] ist es, den Glauben, den Unglauben (…) und alle Religionen aufzugeben”.
Bist du bereit, das aufzugeben, woran du glaubst? Bist du bereit, deine Überzeugungen loszulassen? Bist du bereit, deine Zweifel hinter dir zu lassen?
Der Prozess des wahren Lernens geschieht durch Verlernen – durch die allmähliche Abkehr von dieser Welt.
2. Das Tal der Liebe – Hier wird der Verstand zugunsten der Liebe aufgegeben.
Wenn wir diesen „verrückten“ Schritt aus dem vorherigen Tal wagen, können wir uns in den Abgrund der Liebe stürzen. Amir Chosrou Dehlawi, der größte Dichter und Musiker Indiens, drückte dies so aus:
Oh Khusrau!
Der Fluss der Liebe fließt in seltsame Richtungen.
Wer in ihn springt, ertrinkt,
und wer ertrinkt, gelangt ans andere Ufer.
Ohne Vertrauen in das endgültige Ziel ist es unmöglich, den Weg zu beginnen, und um ihn zu gehen, muss man Vertrauen in Gott haben.
4. Das Tal des Wissens – Weltliches Wissen wird völlig nutzlos. Langsam entwickeln sich beim Wanderer ein neues Verständnis und eine neue Intelligenz, damit sich der göttliche Plan, der der Existenz zugrunde liegt, verwirklichen kann.
Wahres Wissen fließt aus der Liebe. Wo Liebe ist, gibt es kein „Ich”.
5. Tal der Loslösung – Hier werden alle Begierden und Bindungen an die Welt aufgegeben. Es ist die Phase des bewussten „Sterbens und Werdens”.
Das Tal der Einheit – Der Wanderer beginnt zu verstehen, dass alles miteinander verbunden ist und dass Gott über allem steht, auch über Harmonie, Vielfalt und Ewigkeit. Es ist eine Zeit der Geduld, der Ruhe und der Dankbarkeit. Attar drückte es so aus:
Denn wer in Ihm verschwindet, befreit sich von sich selbst –
denn wäre er in sich selbst, wäre er nicht in Ihm.
Zerstöre, aber sprich nicht von Aufgabe;
Gib dein Leben, aber rechne nicht!
Ich kenne kein größeres Glück
als das, wenn ein Mensch aufgibt und verliert.
6. Tal der Verwunderung – Entzückt von der Schönheit des Geliebten, erlebt der Wanderer Verwirrung und entdeckt voller Bewunderung, dass er zuvor nichts verstanden hat.
Die Ebenen des Verstehens ändern sich entsprechend unserer Bereitschaft. Was in einer bestimmten Phase von Bedeutung war, kann in einer anderen völlig bedeutungslos oder sogar schädlich sein. Die Bereitschaft zu neuem Verstehen wird zum Schlüssel. Hier stellen wir mit unerschütterlicher Hingabe die Entwicklung der Seele an erste Stelle, über persönliche Empfindlichkeiten und Probleme.
Christus sagt:
Wer sein Leben um meinetwillen verliert, der wird es finden.
7. Das Tal der Vernichtung – Das „Ich“ löst sich im Universum auf, der Wanderer wird zeitlos, er existiert sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft.
Zeit, Leiden und Welt hören auf zu existieren. Nachdem wir alle diese Stufen durchlaufen haben, in denen wir Schritt für Schritt das Irdische aufgeben, in denen das „Ich“ verschwinden muss, werden wir zu einem leeren Gefäß, in dem Gott wohnen kann. Rumi schrieb darüber:
Kein Liebender würde nach Vereinigung suchen,
wenn auch der Geliebte nicht danach suchen würde.
In diesem Zustand zwischen dem Wanderer und Gott gibt es nichts mehr, er muss sich nichts mehr vorstellen. Er steht nicht mehr vor Gott – er hat Gott gefunden, weil er von ihm gefunden wurde. Sie sind eins geworden. Wie Licht, das mit anderem Licht verschmilzt, wie ein Tropfen, der ins Meer fällt. Es gibt kein „Ich” mehr, kein „Du”. Es gibt nur noch EINHEIT.
