Albert Camus erhielt 1957 im Alter von 44 Jahren den Nobelpreis für Literatur. In seinen Romanen, Essays und Zeitungsartikeln wendet er sich gegen die Festigkeit von Überzeugungen,dogmatische Gewissheiten und das Verlangen nach ideologischen Wahrheiten.
Für ihn war nichts jemals ganz schlecht oder ganz gut. So betrachtet er den Mythos von Sisyphus in einem überraschend anderen Licht als gewöhnlich. Er wirft die Frage auf: Ist eine Sisyphusarbeit wirklich eine unendliche Qual und fruchtlose Arbeit?
Albert Camus (1913-1960) wächst in Tipasa, einem kleinen Dorf in der Nähe von Algier, auf. Als der Zweite Weltkrieg ausbricht, befindet er sich in Paris. Er schließt sich dem Widerstand an und wird Chefredakteur der verbotenen Zeitschrift „Combat“. Die dramatischen Erfahrungen des Krieges prägen ihn zutiefst. Wie kann man in einer Welt leben, die keine Gerechtigkeit kennt? Wie kann man weitermachen, ohne zu verzweifeln? Als er nach Algerien zurückkehrt, regnet es. Er sieht die Spuren der Kriegsgewalt. Es herrscht eine melancholische Stimmung. Dann bricht die Sonne durch die Wolken und ihm wird bewusst, dass die Schönheit der Landschaft trotz des Krieges noch immer vorhanden ist. Er erkennt, dass die Atmosphäre des warmen Sonnenlichts, des lebhaften Meeres und des Vogelgesangs in seiner Erinnerung noch immer lebendig ist. Diese Erfahrung ist für sein Leben von großer Bedeutung. So schreibt er:
Mitten im Winter habe ich endlich verstanden, dass in mir ein unbesiegbarer Sommer war.
Es ist diese Erinnerung an das innere Licht, die ihm den Mut gibt, weiterzumachen, und zu der er in schwierigen Momenten zurückkehrt.
Der Fremde, Die Pest und Der Fall sind die bekanntesten Werke von Camus. Die Pest, geschrieben 1947, wurde in der Corona-Zeit von vielen wieder gelesen und diskutiert, und 2020 erschien sogar eine Neuauflage. In Die Pest weigert sich Doktor Bernard Rieux, sich mit der Pestepidemie abzufinden, die für viele den Tod bedeutet. Er setzt sich unter Einsatz seines eigenen Lebens für die Bekämpfung der Epidemie ein.
Ich glaube, ich habe keine Affinität zu Heldentum und Heiligkeit. Was mich interessiert, ist das Menschsein.
Das Buch endet mit seiner Entscheidung, seine Erfahrungen aufzuschreiben, „damit er wenigstens eine Erinnerung an die Ungerechtigkeit und Gewalt hinterließ, die ihnen angetan worden war, und damit er ganz einfach weitergeben konnte, was man von Plagen lernen kann, nämlich dass es im Menschen mehr zu bewundern als zu verachten gibt“.
Im vergangenen Jahr hat Bas Heijne, Schriftsteller, Übersetzer und Interviewer, in „Een hogere liefde“ (Eine höhere Liebe) Camus‘ „Brieven aan een Duitse vriend“ (Briefe an einen deutschen Freund) wieder ins Bewusstsein gerückt. In diesen Briefen diskutiert Camus, dass dort, wo Macht und Herrschsucht auftreten, die Notwendigkeit zum Widerstand entsteht. Trotz großer Abneigung gegen das Verursachen von Schmerz und Blutvergießen ist der Mensch gezwungen, den Kampf aufzunehmen. Seiner Ansicht nach verliert man seine Würde, wenn man um Macht kämpft, aber man bewahrt sie, wenn man den Mut aufbringt, entgegen seinen Gefühlen für die höheren Werte der menschlichen Freiheit und Liebe zu kämpfen. Camus sah im Widerstand die Verletzlichkeit jedes Menschen. Dafür wurde er angegriffen. Aber er hielt weiterhin an den Werten einer persönlichen Moral der Freundschaft und Menschlichkeit fest.
Es kommt immer ein Moment,
schreibt er in seinem Tagebuch,
in dem die Menschen aufhören zu kämpfen und sich gegenseitig zu zerstören und endlich bereit sind, einander so zu lieben, wie sie sind. Das ist das Reich Gottes.
Hat dieser „Moment“ nicht viel mit dem Bewusstseinsgrad eines Menschen zu tun?
In Mythen finden wir Bilder, die unser Unterbewusstsein widerspiegeln. Mythen helfen, das menschliche Bewusstsein zu entwickeln. Sie können etwas Wesentliches und Universelles berühren, das innerlich erkannt wird und den Lebensweg prägt. Mythen sind keine feststehenden Geschichten. Man sagt, dass Mythen durch jedes Ohr, das sie hört, und durch jeden Mund, der sie erzählt, geformt werden. Sie können sich im Laufe der Zeit entwickeln.
So lenkt Camus die Aufmerksamkeit auf einen unbekannten Aspekt des bekannten griechischen Mythos von Sisyphus. Sisyphus war der Sterbliche, der gegen die Götter rebellierte, den Tod verachtete und eine große Leidenschaft für das Leben entwickelte. Dafür wurde ihm die schwerste Strafe auferlegt: Er musste einen riesigen Felsbrocken einen steilen Berg hinaufschieben, der, sobald er oben angekommen war, wieder herunterrollte und ihn erneut vor die Aufgabe stellte, den Felsbrocken hinaufzuschieben. Eine sinnlose Arbeit. Nicht umsonst wird sinnloses und aussichtsloses Arbeiten noch immer als „Sisyphusarbeit“ bezeichnet.
Camus denkt über den Felsbrocken hinaus, der nach oben geschoben werden muss und wieder herunterrollt. Er fordert Sie auf, sich Sisyphus vorzustellen, wie er ruhig den Berg hinuntergeht, seinem Stein hinterher.
Auf diesem Rückweg, während dieser Pause, interessiert mich Sisyphus,
schreibt Camus.
Dieser Augenblick, ein Augenblick wie ein Atemzug, der so sicher wiederkehren wird wie sein Elend, dieser Augenblick ist der Moment des Bewusstseins.
Während er hinuntergeht, wird Sisyphus sich der Absurdität seiner Situation bewusst.
Gibt der Mythos von Sisyphus nicht das Gefühl wieder, das man manchmal selbst erlebt, dass das, was man tut oder wie man lebt, einem plötzlich als sinnlose und zwecklose Wiederholung erscheint? In den Worten von Camus „als etwas Absurdes“. Man steht auf, frühstückt, arbeitet, isst, schläft und steht wieder auf. Wozu eigentlich? Dieses Gefühl der Entfremdung, des Absurden entsteht, sagt Camus, weil man sich der endlosen Wiederholung des Lebens bewusst wird, dass es nichts Neues unter der Sonne gibt, dass Menschen kommen und gehen und man sich seiner eigenen Endlichkeit bewusst wird. Für Camus ist Sisyphus der ultimative absurde Held. „Immer wieder bemüht sich Sisyphus, den riesigen Stein anzuheben, ihn vor sich her zu rollen und den Abhang hinaufzuschieben; man sieht sein verzerrtes Gesicht, die Wange gegen den Stein gedrückt, die Bewegung einer Schulter, die die mit Lehm bedeckte Masse auffängt, eines Fußes, der ihn an seinem Platz hält, den ausgestreckten Arm, mit dem er ihn wieder nach oben schiebt.“ Der Sisyphus von Camus ist sich dessen bewusst geworden. Er hat den Mut, sich seiner Situation ehrlich zu stellen. Er erkennt, dass er stärker ist als der Felsbrocken. Er errang den Sieg über die Materie, über jedes Körnchen des Steins, über jeden Glanz, der daraus hervorgeht, weil er seine Aufgabe immer wieder in vollem Bewusstsein annimmt. Er flieht nicht vor seinem Schicksal. Der griechische Mythos macht deutlich, dass der Mensch nicht frei ist, seinem Schicksal zu entkommen. Camus fügt hinzu, dass der bewusste Mensch jedoch die Freiheit hat, sein Schicksal und sein Leben selbst zu gestalten.
Leben,
so Camus prägnant,
bedeutet nicht: sich abfinden.
Doktor Rieux findet sich nicht mit der Pestepidemie ab, und Sisyphus tut dies auch nicht, indem er immer wieder bewusst seine Schulter unter den Felsbrocken setzt.
Wir müssen uns Sisyphus als einen glücklichen Menschen vorstellen,
schreibt er. Camus verleiht dem Mythos zusätzliche Tiefe.
Von Sisyphus wird gesagt, er sei schlau gewesen, wodurch er sich den Zorn der Götter zugezogen habe. Ein Meister der List und Täuschung. Dass er hochmütig und den Tod überlistet habe. Homer jedoch spricht von Sisyphus als dem klügsten und besonnensten Menschen auf Erden. Was trieb Sisyphus dazu, die Grenzen des Menschseins auszuloten?
Camus erzählt, dass Sisyphus die ihm bewusst gewordene Situation in Freiheit akzeptiert. Das ist großartig. Aber woher kommt diese Verachtung des Todes?
In unserer Zeit entdecken wir immer mehr, dass das Bewusstsein auch außerhalb des menschlichen Körpers existiert. Hermes Trismegistos lässt im Corpus Hermeticum wissen, dass sich das Bewusstsein bis ins Unendliche erstreckt:
Und der Mensch braucht, um sich in den Himmel zu erheben, die Erde nicht zu verlassen. So weit und groß ist das, was sein Bewusstsein umfasst.
Sprach irgendwo im Bewusstsein von Sisyphus etwas von unsterblichem Leben?
Der heutige Sisyphus ist der Mensch, der sich der Erde bewusst ist, der natürlichen Welt, in der er lebt, in der Gegensätze das Leben bestimmen, in der alles Leben Aufschwung und auch Niedergang kennt. Und es ist der Mensch, der gleichzeitig die Stimme der Ewigkeit erkennt. Der Mensch, der tastend dem Ursprung, der einen Quelle allen Lebens näher kommt, weil er erlebt, weil er weiß, dass er diese unerschöpfliche Quelle auch in sich trägt. Die innere Stimme der Ewigkeit schenkt ihm das Bewusstsein, dass alles im Grunde eins ist. Während er den Stein hinaufrollt, während er ihn hinunterrollt, während seines ganzen Lebens schenkt der moderne Sisyphus allen, die noch die Qual sinnloser Arbeit erdulden und hoffnungslose Trauer tragen, Trost, Freundschaft und Liebe. Er schenkt seine Aufmerksamkeit, sein Licht und seine Kraft, ohne etwas dafür zu verlangen, so wie Sisyphus immer wieder seine Schulter unter den Felsbrocken setzt. Die Arbeit, das himmlische Licht in der Welt zu verwirklichen, schenkt jedem Sisyphus ewige Freude.
Literatur
Beeckman, Tinneke: Ken jezelf, Boom, 2024
Camus, Albert, Der Mythos Sisyphos, De Bezige Bij, Amsterdam 1963
Camus, Albert, Eine höhere Liebe, Briefe an einen deutschen Freund mit einem Essay von Bas Heijne, Prometheus, Amsterdam, 2024
Camus, Albert, Die Pest, De Bezige Bij, Amsterdam 2020
Camus, Albert, Tagebuch, De Bezige Bij, Amsterdam, 1969
