Im Laufe der Menschheitsgeschichte gab es Zeiten, in denen Kunst, Wissenschaft und Religion eine transzendente Dreifaltigkeit bildeten. In anderen Zeiten hingegen wurden sie nicht nur voneinander getrennt, sondern sogar gegeneinander ausgespielt.
Im Paläolithikum beispielsweise können wir nicht davon ausgehen, dass die rudimentäre Kunst und die beginnende Wissenschaft getrennte Zweige der Religion sind. Beide waren wesentlicher Bestandteil des magisch-religiösen Phänomens, in das die prähistorische Menschheit eingebettet war. Dasselbe galt für sehr viel spätere Epochen, wie das alte Ägypten, wo eine Symbiose zwischen den drei uns interessierenden Wissenszweigen fortbestand.
Im Laufe der Jahrhunderte neigten diese drei Wissenszweige jedoch zur Trennung. Die Religion umschloss den Bereich ihrer Zuständigkeiten in der Metaphysik, der Frömmigkeit und dem Transzendentalen; die Kunst tendierte im Wesentlichen zum intuitiven Wissen und zur Schönheit; während sich die Wissenschaft auf das Greifbare, die Welt der Materie und die rationale Analyse konzentrierte.
Diese Aufspaltung der drei Wissensschwerpunkte des Menschen in seine rationalen, emotionalen und intuitiven Aspekte ist für die evolutionäre Entwicklung der Spezies von großer Bedeutung, da sie es ihr ermöglicht, sich aus sehr unterschiedlichen Blickwinkeln dem zu nähern, was die endgültige Essenz des Zwecks unserer Existenz ausmacht: der Erforschung dessen, was wir sind und was die Welt ist.
Leider hat die Religion es der Menschheit nicht ermöglicht, frei in die Realität des eigenen Seins und in das Wesen der Gesetze, die unser Universum regieren, einzutauchen, sondern sie hat versucht, Kunst und Wissenschaft zu beherrschen und unter ihre Vormundschaft zu stellen, und in ihrer Wahnhaftigkeit ist sie so weit gegangen, jedes Konzept oder jede Aktivität, die nicht ihren Richtlinien entsprach, zu verfolgen; Als Beispiel sei nur an die Inquisitionsprozesse gegen den berühmten aragonesischen Arzt und Humanisten Miguel Servet oder den nicht weniger berühmten italienischen Physiker, Mathematiker und Astronomen Galileo Galilei erinnert, der 1633 verurteilt wurde, „seine irrigen Ideen“ zu widerrufen.
Auf diese Weise unterdrückte die römische Kirche viele Jahrhunderte lang den Fortschritt der Wissenschaften und nutzte die Kunst als Mittel zur Verbreitung und Festigung ihrer Dogmen.
Doch vor allem seit der Renaissance sucht die Kunst einerseits nach den sogenannten heidnischen Mysterien des antiken Griechenlands (inspiriert vom ägyptischen Hermetismus) und fördert andererseits eine immer größere Annäherung an die Wissenschaft. Einige der wichtigsten Ergebnisse sind die Anwendung des Goldenen Schnitts und der linearen Perspektive in Gemälden.
Die Gegenreformation unterdrückte die mit der Renaissance entstandenen Freiheitsbestrebungen erneut, praktisch bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, und es war nicht mehr möglich, sich aus den von der vorherrschenden Religion auferlegten starren Bahnen zu lösen.
Im 19. Jahrhundert, mit dem Aufkommen verschiedener esoterischer Strömungen (Rosenkreuzer, Theosophie usw.) und der aktiven Entwicklung der Wissenschaft, neigt sich die Kunst entweder der Anwendung der neuen wissenschaftlichen Theorien zu oder der Inspiration, die ihr aus den östlichen Religionen und der Heterodoxie zufließt.
Beispiele hierfür finden sich in der Anwendung der Farbenlehre von Chevreul durch Seurat und andere Pointillisten, im Einfluss wissenschaftlicher Entdeckungen, Theorien und Erfindungen auf bildende Kunst, wie im Fall der Fotografie und des Kinos, oder in den Freudianischen Theorien im Surrealismus. Im 20. Jahrhundert finden sich die bedeutendsten Beispiele für esoterische Einflüsse im „Symbolismus“ oder bei Malern wie Wassily Kandinsky (Begründer der abstrakten Malerei), der in seinem Werk „Über das Geistige in der Kunst“ ausdrücklich anerkennt, dass sein Werk den Theorien der großen Esoterikerin Helena P. Blavatsky; oder bei Piet Mondrian, einem aktiven Anhänger der Theosophie.
Abgesehen von den genannten Autoren und Bewegungen und einigen anderen Einzelfällen könnte man sagen, dass sich die Kunst des 20. Jahrhunderts in einer kompromisslosen Suche nach „absoluter Freiheit“ vollständig von der Religion löst. Zwischen 1945 und 1960 beobachten wir bei Künstlern wie Mark Rothko, Hans Hartung oder Antoni Tàpies Annäherungen an primitive östliche Strömungen wie den Taoismus oder die Zen-Philosophie, aber es handelt sich eher um eine formale Suche als um eine lebenswichtige Einbeziehung des Wesens solcher Philosophien.
Mit der Verbreitung audiovisueller Medien wie Video, Computer, Internet oder virtueller Realität tendieren viele Künstler zur Interaktivität zwischen Mensch und Maschine. Insbesondere durch die virtuelle Realität integriert der Künstler den Cyberspace (ein Begriff, der sich von „Cyborg“ ableitet, einem Wort, das in den 1970er Jahren von NASA-Wissenschaftlern geprägt wurde, um die Verschmelzung von menschlichem Körper und Technologie zu bezeichnen) als ein offenes und interaktives Medium mit vielfältigen Interpretationsmöglichkeiten. Damit beobachten wir, wie die Maschine sowohl die Wahrnehmung als auch die künstlerische Produktion selbst immer stärker bestimmt. Ausgehend von solchen Erfahrungen in der Kunst werden der Faktor Intuition und der Faktor Wissenschaft eng miteinander verknüpft, bis es zu Beispielen für Körperimplantate und Prothesen kommt (elektronische Systeme, die an den Körper gekoppelt sind, in dem dringenden Wunsch, die menschlichen Fähigkeiten zu verbessern), die zwar literarische Vorläufer in Werken wie „Frankenstein“ oder „Blade Runner“ haben, aber nie über die bloße theoretische Formulierung hinausgegangen sind.
Einige Künstler, die sich mit der sogenannten „biologischen Kunst“ befassen, versuchen, „einen Schritt weiter zu gehen“, und experimentieren mit Lebewesen (fluoreszierende Kaninchen usw.), genetischen Manipulationen und Interaktionen mit virtuellen Figuren. Der Zuschauer ist nicht mehr nur passives Instrument, sondern übernimmt die Rolle des Schöpfers: Er tut dies über interaktive Konverter im Internet, die mithilfe einer Reihe von Bild- und Spracherkennungskameras die vom Zuschauer-Nutzer gelieferten Informationen interpretieren und sie dann in Form von Bildern, Gesten und Bewegungen, Farben und Tönen zurückgeben.
Bis zu diesem Zeitpunkt hatte in der westlichen Kultur das Natürliche Vorrang vor dem Künstlichen, aber mit den neuen Formen der Erfahrung der Realität wird die Kunst vollständig entheiligt und neigt sich eindeutig zur Wissenschaft.
Die Wissenschaft sieht sich bei ihren Forschungen über das unermesslich Große (den Makrokosmos) und das unermesslich Kleine (die subatomaren Teilchen) paradoxerweise in der Notwendigkeit, transzendentale Postulate anzunehmen, als einzige Möglichkeit, einen Sinn für nicht wenige experimentelle Ergebnisse zu finden, die, wie im Bereich der Quantenphysik, nicht mehr durch einfache Logik erklärt oder erfasst werden können.
In jedem Fall schätzen wir es, dass sowohl der Künstler als auch der Wissenschaftler des 21. Jahrhunderts nach Lösungen für die drängendsten Fragen des Menschen suchen: „Wie funktioniert der Geist? Wo befindet sich das Bewusstsein? Was ist Realität und wie ist sie zu verstehen? …“ Fragen, die letztlich nur ein Versuch sind, aus heutiger Sicht die bereits klassischen Fragestellungen der antiken Mysterienschule von Delphi zu ergründen: Wer sind wir, woher kommen wir, wohin gehen wir?
