Verhaltensweisen zu formulieren, durch die sich die Kunst unseres Jahrhunderts bewegen wird, ist nicht nur anmaßend, sondern vor allem nutzlos. Kunst ist zu einem großen Teil Neuheit und Ungewissheit, was sie unberechenbar und wenig anfällig für divinatorische Vermutungen macht.
Andererseits wird es immer schwieriger, eine solide Grundlage zu finden, auf der definiert werden kann, was „Kunst“ ist oder nicht mehr ist. Die künstlerischen Entwürfe des letzten Jahrhunderts haben die alten Konzepte und damit jede Vorstellung und ästhetische Definition über den Haufen geworfen. Ich erinnere mich in diesem Zusammenhang an die pragmatische Definition, die ein Professor für Kunstgeschichte während unserer Studienjahre an der Universität gab: „Kunst ist alles, was der Mensch als Kunst bezeichnen will“. Es stellt sich heraus, dass es nichts gibt, was man objektiv als Kunst bezeichnen kann, da jede Idee, jedes Objekt, jede Handlung als solche betrachtet werden kann.
In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Kunst der Avantgarde zwar mit Nachdruck versucht hat, mit der Tradition zu brechen, das Ergebnis jedoch eine völlige Unterwerfung unter die Tyrannei der „Neuheit“ und eine Debatte zwischen aggressiver „Hässlichkeit“ und langweiliger „Schönheit“ zu sein scheint, die an das Triviale und Kitschige grenzt. Die überwiegende Mehrheit der vermeintlichen „Neuheiten“, die neue Perspektiven bringen und die Welt der Kunst neu erfinden sollten, haben sich als flüchtige Lichter erwiesen. Es ist also klar, dass der Wunsch nach Unmittelbarkeit, nach Konsum, nach „Marketing“, nach „Freiheit über alles“ letztlich eine Strategie ist, die das heutige Ökosystem der Kunst, den „Markt“, aufrechterhalten soll, und keine wirkliche Erneuerung, denn „alles“ kann zwar die Grundlage eines künstlerischen Ansatzes sein, aber nicht „alles“ ist Kunst und kann auch nicht als solche betrachtet werden, so sehr sich manche auch bemühen.
Was bleibt also für die Kunst des 21. Jahrhunderts zu tun?
Alles deutet darauf hin, dass Wissenschaft, Religion und Kunst eine Einheit bilden und sich in dieselbe Richtung entwickeln müssen: Bewusstsein zu schaffen.
Es ist die Aufgabe der Wissenschaft, das Universum und seine Bestandteile zu analysieren und zu rationalisieren. Aufgabe der Religion ist es, durch „Intuition“ und „Einfühlung“ in alles Geschaffene die Harmonie zu erreichen, die das Universum regiert. Die Kunst ihrerseits sollte sich mit der „Darstellung“ und „Nachbildung“ des Universums befassen. Natürlich darf die „Darstellung“ des Universums nicht mit der mehr oder weniger getreuen Wiedergabe seiner Aspekte verwechselt werden, sei es durch das normale Sehen oder mit Hilfe eines Mikroskops oder Teleskops.
Das Universum darzustellen bedeutet, die Gesetze zu begreifen, nach denen die Materie in Formen strukturiert ist, und durch schöpferische Vorstellungskraft neue Kanäle zu öffnen, die es ermöglichen, die noch nicht sichtbaren Aspekte des universellen Bewusstseins zu offenbaren. Das Universum neu zu erschaffen bedeutet, am Ausdruck des Universellen Bewusstseins selbst mitzuwirken, um die unendlichen Ausdrucksmöglichkeiten der Göttlichkeit zu manifestieren. Deshalb bleibt es der Kunst unseres Jahrhunderts überlassen, sich selbst zu sein.
Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der heutige Künstler in eine konvulsive Zeit eingetaucht ist, in der bestimmte astrale Einflüsse (wie die des Planeten Pluto) sehr stark sind. Pluto führt zu den höchsten und tiefsten Punkten, die die Menschheit erreichen kann.
Pluto wurde 1930 entdeckt, drei Monate nach der großen Depression, die durch den Zusammenbruch des Aktienmarktes verursacht wurde. Bis 2024 befindet sich Pluto im Steinbock, einem Symbol für Disziplin und Ehrgeiz. Von diesem Zeitpunkt an wird er in das Zeichen Wassermann eintreten, das einen Zyklus abschließt und den Übergang zu einem neuen Zyklus markiert, in dem Wissenschaft und Kunst die Schlüsselrolle für ein neues Paradigma des Wissens spielen.
Die plutonischen Kräfte machen die notwendigen Reformen im Vorfeld der „Erleuchtung“ sichtbar. Ihre Einflüsse lassen sich jedoch nicht steuern oder regeln, sie dringen ein und erschüttern, wie Turbulenzen und unkontrollierte Energien, die durch Schicksalsschläge wirken, im Allgemeinen auf schmerzhafte Weise. Pluto regiert die Massen und das Unterbewusstsein und bewirkt tiefgreifende und drastische Veränderungen. Solche Einflüsse werden vom Künstler auf erschütternde Weise erlebt und zwingen ihn, über die conditio humana nachzudenken und all die Galle, die er in sich trägt, durch seine Kunst auszuschütten. Sie führen ihn, kurz gesagt, zu einer tiefen Reinigung, um die Probleme und das Elend seiner inneren Welt und der Gesellschaft, in der er lebt, aufzuzeigen. Daher finden wir im 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts eine Kunst, in der das Zeugnis, das verzweifelte Geschrei, das Chaotische, das Dunkle und Faule überwiegt und die Schönheit und Harmonie beiseite lässt, Aspekte, die von den von der Venus kommenden astralen Strömungen begünstigt werden.
In anderen geschichtlichen Epochen hat die Kunst als Offenbarer der geistigen Kräfte gewirkt, die sich durch sie in der Materie inkarnierten. Auch in unseren Tagen hat die Kunst die Aufgabe, nicht die spirituellen Kräfte, sondern die seelischen Aspekte des Menschen und leider allzu oft die Ego-Aspekte des Künstlers zu „offenbaren“.
Das bedeutet nicht, dass wir heute ein Streben nach den höchsten Idealen wahrnehmen (wie es bei der griechischen Kunst oder der Kunst der Renaissance der Fall war); auch nicht als Ausdruck der religiösen Bestrebungen der Massen (die große Mehrheit der modernen Kunst könnte als „materialistisch“ bezeichnet werden), und noch weniger als Mittel zur spirituellen Erhebung (wie es bei der ägyptischen Kunst, der Kunst der Freimaurer des Mittelalters oder der Zen-Kunst der Fall gewesen sein mag). Die Wassermann-Kräfte beginnen jedoch bereits, sich durchzusetzen, was unweigerlich eine neue Kunst hervorbringen wird, deren Grundlagen wieder auf universellen Aspekten wie Schönheit und Harmonie beruhen werden. Dies bedeutet keine Rückkehr zur Vergangenheit, sondern ein kreatives Aufkommen, das nicht nur den Körper, sondern auch Aspekte wie die Seele und den Geist berücksichtigt.
Das Kunstwerk sollte in erster Linie „ein Raum des Bewusstseins“ sein, der Abdruck eines hohen Gedankens und reinen Gefühls in dichter Materie, gekleidet in eine schöne Form, so dass durch die Form das Leben und die Seele erfahren werden können.
Die Kunst sollte also danach streben, diejenigen, die sie betrachten, zu veredeln und diejenigen, die noch schlafen, zu „erwecken“. Deshalb sollte man „Schrott“-Kunst vermeiden, die den psychischen Schutt des Künstlers in die anderen schüttet.
Es ist daher nicht möglich, die Kunst als ein einfaches dekoratives Element zu betrachten, sondern vielmehr als eine Erweiterung des Lebens. Natürlich wird in der heutigen Gesellschaft mit ihrem Kult der flüchtigen und vergänglichen Dinge kaum die notwendige Zeit aufgebracht, um in die Geheimnisse guter Kunstwerke einzudringen. So kann der Zauber der Kunst nicht auf das Bewusstsein einwirken und es auf höhere Stufen heben.
Es ist traurig festzustellen, dass die Seele vieler Menschen nicht mehr „träumt“, nicht mehr „Welten formt“ und höhere Wirklichkeiten durch die Vorstellungskraft erschafft.
Die Kunst sollte nach dem Heiligen streben, ohne das „Heilige“ mit der Religion zu verwechseln, ohne das Materielle und den Körper zu verachten, denn der Körper ist nicht nur ein nützliches und notwendiges Werkzeug, sondern er ist der Teil, den wir von unserer inneren Göttlichkeit sehen und berühren können.
Wahre Kunst ist Trägerin einer enormen spirituellen Kraft, die keine Vermittler braucht. Sie ist Vitalität, Saft, der sich ständig erneuert.
