Im Laufe der Zeit hat der Mensch bezaubernde Leuchttürme gebaut, um den Stürmen des Lebens zu entkommen,
und sich mit irdischen Architekturen, Träumen und Utopien beschäftigt. Wie viele Revolutionen haben versucht, die Zeiger der Uhr anzuhalten, um eine Nische der Ewigkeit zu schaffen! Wie viele Schiffbrüche gab es auf der Suche nach nicht existierenden Städten der Sonne? Die neuen Welten sind immer nur Kopien derselben Welt, wie es den Gnostikern seit Anbeginn bekannt war. Der desillusionierte und verlorene Mensch von heute hat keine magischen Laternen mehr, die den dunklen Ozean durchdringen könnten, sondern versucht, jeden transzendenten Wert, jeden alten Brauch im Feuer der Verleugnung zu verbrennen, wie im Wechsel der alten chinesischen Dynastien, und bleibt unter einem leeren Himmel in quälender Einsamkeit zurück. Eine falsche Rebellion, die gewöhnliche Menschen antreibt, die ein neues Kapitel aufschlagen und das Taedium Vitae, das sie bedrängt, überwinden möchten, aber dennoch vollständig mit den Konditionierungen und unbewussten Mechanismen ihrer Persönlichkeit identifiziert bleiben. Die eigene Persönlichkeit zu zerstören, die Gehirnschaltkreise von allem zu befreien, was die Kultur ihnen eingeprägt hat, gegen den Strom des allgemeinen Denkens oder gegen die Gewohnheiten zu schwimmen, das eigene Ego zum Schweigen zu bringen, ist ein Unterfangen, das ohne einen Weg der Wiedergeburt zum unvermeidlichen Scheitern verurteilt ist. In der nihilistischen Vision fehlt diese Reise zum Mittelpunkt der Erde, das Akrostichon V.I.T.R.I.O.L., das laut Servier wie folgt interpretiert werden kann:
Steige in dein Innerstes hinab und finde den unsichtbaren Kern, auf dem du einen neuen Menschen aufbauen kannst.
Eine Reise, die nach Compostela führen kann, wie die von Nicolas Flamel, oder die von Kapitän Cook, der nacheinander Inseln und Archipele entdeckte und im letzten Hafen, auf der Insel Sandwich, starb. Ein Tod, der als mystischer Tod zu verstehen ist. Eine Reise ins Selbst, denn die Erkenntnis der Außenwelt geht durch die Erkenntnis der Innenwelt. Eliade erinnert daran, dass in der östlichen Alchemie
die Suche nach dem Elixier mit der Suche nach fernen und geheimnisvollen Inseln verbunden war.
Wenn sich das Ich in bequemen Situationen in seinem Elfenbeinturm verschanzt, bricht eine unbewusste, amoralische, archaische Kraft herein, die an seine Stelle tritt und ein tiefes Gefühl der Verlorenheit hervorruft. Ein Szenario des Leidens und des Schmerzes, das sowohl den Nihilisten als auch denjenigen verbindet, der einen spirituellen Weg beschreitet. Der Ausgangspunkt ist derselbe, aber der Nihilist bleibt am Rande des Abgrunds stehen und versinkt im Labyrinth der unbewussten Psyche, während der wahre Reisende, dessen Ziel die Ziele des Selbst sind, den Regenbogen erscheinen sieht, wie in Dürers bewundernswertem Stich „Melancholie“ (1514). Ein Zeichen, das auf die zahlreichen Veränderungen der Persönlichkeit hinweist, die in unterschiedlichem Licht erscheint, gefolgt von ständig wechselnden Stimmungen. Der Film „Perfect Days“ von Wim Wenders versucht, sich einen Weg in diese Welt der Ruinen zu bahnen. Jean Cocteau sagte:
Das Kino ist die moderne Schrift, deren Tinte das Licht ist.
Eine Mischung aus Licht, die in dem vorliegenden Film gekonnt eingesetzt wird und an die Farben der alchemistischen Tafeln des „Splendor Solis“ von Salomon Trismosin erinnert.
Man gelangt von der Dunkelheit der Nacht, Nigredo (mystischer Tod), zum Licht der Morgendämmerung, Albedo (weißes Werk), bis hin zu einem Finale der Auferstehung, in dem eine rote Sonne am Himmel thront und Rubedo (Wiedergeburt) symbolisiert. Der Protagonist durchläuft all diese Phasen, ohne sich von einem entfremdenden Tokio einnehmen zu lassen, wo sich viele Wolkenkratzer gegen den unzugänglichen Himmel erheben und in dem Geld eine privilegierte Rolle spielt: Die Baseballmannschaft, die gewinnt, weil sie mehr Geld hat, die Liebe, die man sich mit Geld erkauft. Alles ist verdorben, ohne Werte, und dennoch verliert der Protagonist nicht den Mut. Er beginnt mit den kleinsten Dingen und versucht, sein philosophisches Quecksilber zu erhöhen: Lesen, Poesie, Musik, um sich von einem tragischen Alltag und einer Arbeit, die mit menschlichem Abfall zu tun hat, zu lösen. Vor allem aber will er herausfinden, was es bedeutet, ohne ein habgieriges und konfliktreiches Ich zu leben: Die Poesie ist bereits eine Quelle der Verwandlung. Die Etymologie des Wortes „Dichter” bedeutet in der Sprache von Sappho und Alcaeus „ich forme, ich konstruiere, ich erschaffe”. Für Henry de Vaughan, Dichter und Bruder des Rosenkreuzer-Alchemisten Thomas, bedeutet Poesie die Suche nach einer wachen Unschuld, die in der Lage ist, das ewige Licht wahrzunehmen, durch den Ruf der Analogien, die die Welt der Erscheinungen und der Endlichkeit verweben. Schließlich die Begegnung mit dem Schatten, diesem ungelösten Unbehagen, das wir in unseren staubigen Schubladen verstecken und das nicht gemieden, sondern integriert und überwunden werden muss, indem wir die Botschaft, die es vermittelt, verstehen. Der Nihilismus des dritten Jahrtausends, der sich als libertär und hedonistisch ausgibt, schafft in Wirklichkeit eine Tyrannei der Wünsche, einen Automatismus, der als Abhängigkeit von materiellen und technologischen Gütern verstanden wird. Einkaufszentren werden zu den wahren Idola Tribus unserer Zeit. Sie sind der Treffpunkt für Familien am Sonntag. Begehren ist eine passive Tätigkeit, denn es geht nicht darum, geben zu wollen, sondern haben zu wollen. Sein Ziel ist es, den eigenen Mittelpunkt aus sich selbst heraus zu verlagern, und es unterliegt dem Drang, erfüllt zu werden. Das Verlangen entfernt uns von der Stimme unserer Seele, die verzweifelt an die Geheimnisse des Seins klopft. Der Schriftsteller Francis Scott Fitzgerald ahnt die Illusion des Netzes der Wünsche, das die Menschen weben:
Das Verlangen ist ein Betrüger. Es ist wie ein Sonnenstrahl, der hier und da durch den Raum wandert. Er bleibt stehen und überzieht einen unbedeutenden Gegenstand mit Gold, und wir armen Narren versuchen, ihn zu ergreifen, aber wenn wir es schaffen, wandert der Strahl zu etwas anderem und wir bleiben mit dem Unbedeutenden in der Hand zurück, während das Glitzern, das uns dazu gebracht hat, es zu begehren, bereits verschwunden ist.
Solange wir an tausend Bindungen gefesselt sind, sind wir unruhig und unglücklich. Catharose De Petri mahnt:
Lass deine Seele nicht für die Stimmungsschwankungen des natürlichen Wesens empfänglich sein. Halte dich fern von Freude und Schmerz. Wenn du dich von all den Unruhen der Zeit mitreißen lässt, wie kannst du dann Teil der Ewigkeit sein?
Der moderne Mensch, der ständig mit dem Internet verbunden ist, ist nicht mehr mit den Fäden des Bewusstseins verbunden, die Ariadne, die Seele, ihm anbietet, um sich nicht in den inneren Labyrinthen zu verlieren. In den Megastädten kommen und gehen Menschen in einem Zustand ständiger Unruhe wie Ameisen in einem Ameisenhaufen, ohne sich ihrer Gefühle, ihrer Handlungen und der Ergebnisse ihrer Aktivitäten bewusst zu sein. William Blake, Dichter und Maler, erkannte, dass „die dunklen Fabriken Satans“ der zeitgenössischen Industrielandschaft nach dem Vorbild einer mechanistischen Philosophie gebaut wurden, die den Menschen versklavt und die Seele vernichtet. In einer Zeit der Epidemien, wie wir sie gerade erleben, schleicht sich die bürgerliche Wirtschafts- und Moralvorstellung, die die Verherrlichung der Produktion kultiviert, mit subtilen darwinistischen Botschaften ein:
Viele von uns werden sterben, vor allem die Schwächsten, aber wir werden gestärkt und bereit zu produzieren daraus hervorgehen.
In dem Buch „Umano Inumano Postumano” (Menschlich Unmenschlich Posthuman) von Marco Revelli wird eine wichtige Episode erwähnt, die sich während der Covid-Epidemie ereignet hat:
Daniel Loeb von Third Point oder Stephen Schwarzman von Blackrock nahmen in der heftigsten Phase der Epidemie, als sich in New York die Massengräber auf Hart Island, der Insel der Toten, füllten, fast täglich an Telefonkonferenzen mit dem Präsidenten teil, um sicherzustellen, dass er an seiner Idee festhielt, dass wir nicht dafür geschaffen sind, stillzustehen und die feigen Gouverneure, die hartnäckig auf die Wissenschaftler hörten und die Fabriken schlossen, „in die Schranken zu weisen.
(aus der Washington Post vom 24.03.2020).
In dieser, wenn auch kurzen, Übersicht über die Übel, die die moderne Gesellschaft plagen, darf der Verlust des Sinns für das Wunderbare nicht übersehen werden. Vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg triumphierte dieser Realismus, der den progressiven Bürokratien des Ostens so am Herzen lag:
Der erste Traktor kommt ins Dorf
ist eine der häufigsten Schlagzeilen in der Presse.
Heutzutage hingegen sind es die schwankenden Entwicklungen des BIP, die an Bedeutung gewinnen. Wir leben in jenem Chaos, das Meyrink in seinem Roman „Die Walpurgisnacht“ beschreibt, in dem die Protagonisten ihre Individualität verlieren und sich darauf beschränken, nur noch durch eine Reihe sich wiederholender Handlungen zu überleben, ohne jemals nach etwas Höherem zu streben. Einige Psychologen sprechen von „Unterdrückung des Erhabenen“, wenn man die spirituelle Tür schließt, dem konkreten Verstand mehr Bedeutung beimisst und die linke Gehirnhälfte stärker nutzt. Im Namen einer als rational definierten Wissenschaft und Philosophie beansprucht die moderne Gesellschaft, jedes Geheimnis aus der Welt zu verbannen. Der Rationalismus als Glaube an die Vorherrschaft der Vernunft verkündet ein regelrechtes Dogma und leugnet alles, was zur überindividuellen Ordnung und zur reinen intellektuellen Intuition gehört. Der kartesianische gesunde Menschenverstand schließt in dem, was als „gewöhnliches Leben” bezeichnet wird, das Wirken spiritueller Einflüsse aus. In diesem gut geölten Uhrwerk, das jeden Moment unseres Tages bestimmen will, töten die Mörder der Magie hinter den Kulissen den geflügelten Hippogryphen, der in uns ruht und uns mit reineren Himmeln verbinden kann.
In jedem Menschen ruht ein totes Kind,
sagt Curzio Malaparte. Der Sinn für das Wunderbare ist typisch für Kinder, deren Seele Fragmente
der ursprünglichen Seele
In der chinesischen Mauer, die uns umgibt, können sich jedoch Risse öffnen. Der Ozean des Unbekannten bricht seine Wellen gegen den Alltag: Es kann ein Buch sein, das sich auf einer unbekannten Seite öffnet und wichtige Bedeutungen offenbart, die man zuvor nicht beachtet hatte; es können Eisblumen sein, die sich am Fensterglas bilden und wie fein ziselierte Juwelen aussehen, die Botschaften der Seele der Welt sein können; es kann eine himmlische Symphonie sein, die eine Brücke zu anderen Dimensionen schlägt; es können Träume sein, die einen spirituellen Weg aufzeigen, den man einschlagen soll. Das Gesetz des Hermes:
Quod Superior Sicut Est Inferior,
das den Übergang von der Sphäre der Luft zur unteren Sphäre des Wassers des Werdens (und umgekehrt) zusammenfasst, wird von Arthur Osborn aufgegriffen:
So wie ein Schwamm von der Luft, dem Wasser und den chemischen Bestandteilen seiner Umgebung durchtränkt ist, so sind auch unsere Körper von der feinstofflichen Materie der unteren Ebenen durchtränkt.
( Der Sinn der persönlichen Existenz)
Aber es sind ferne Echos, von denen der Mensch nur Fragmente erfassen kann. Im Corpus Hermeticum steht geschrieben, dass unsere Persönlichkeit, mit der wir uns identifizieren, nicht nur irdisch ist, sondern auch zum Tierkreis gehört. Das Tierkreissystem regiert unser Leben und bestimmt unsere Persönlichkeit. Der Vorhang, die Persönlichkeit, die wir bewohnen, existiert dank der zwölf Aktivitäten des Tierkreises. Zwölf Zeichen, die zwölf Laster repräsentieren. In Wirklichkeit zwölf Unvollkommenheiten, die zwölf Laster repräsentieren, also etwas, das noch nicht zur Tugend geworden ist. Der Weg der Befreiung bedeutet daher das Verlassen des Tierkreisrades, des
schmerzhaften Rades des Lebens und des Todes,
wie es auf einer orphischen Tafel aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. zu finden ist. Befreiung, die das Weben des goldenen Gewandes der Hochzeit zwischen Seele und Geist bedeutet.
