Die Geisteswissenschaften postulieren die Existenz eines ewigen Prinzips, das wir mangels eines anderen Namens „Ich bin“, „Tao“ oder einfach Gott oder das in der Ewigkeit gegenwärtige unmanifestierte Ganze nennen können.
Die Selbstoffenbarung des „unmanifestierten Gottes“ würde zu den sieben Ebenen der universellen Manifestation (alles Sichtbare und Unsichtbare) mit ihren Myriaden von Geschöpfen führen. Man spricht also von der Einheit, die zur Dualität führt.
Die Wissenschaft wiederum sagt uns mit Postulaten wie der „Urknalltheorie“, dass das Universum aus der „Explosion“ eines „Anfangspunkts“ entsteht, an dem Materie und Energie unendlich sind, so etwas wie ein winziges, konzentriertes Teilchen, das bei seiner Explosion und Ausdehnung zur gemeinsamen Entstehung von Materie, Raum und Zeit führt.
Lassen wir solche kosmologischen Modelle für einen Moment beiseite, so lehrt uns unsere Wahrnehmung, dass alles, was wir beobachten können, sein Gegenstück hat (Licht-Dunkelheit, Gut-Böse, Kalt-Warm, Männlich-Weiblich …). Und wo Dualität ist, entsteht unweigerlich Opposition oder Komplementarität.
Die Dualität drückt die Idee der Opposition, des Kontrasts, der Unstimmigkeit, des Mangels aus, während die Einheit Ausdruck von Fülle und Vollkommenheit wäre.
Die dualistischen Ansätze sind sicherlich, weil sie am deutlichsten wahrnehmbar sind, bei vielen der großen Philosophen der Moderne und der Antike vorhanden. In ihrer höchsten Ausprägung haben sie zu der Behauptung geführt, dass es zwei höchste, ungeschaffene und gegensätzliche Prinzipien gibt. In ihrer gemäßigteren Form stellen sie den Gegensatz zwischen Gott und der Welt oder zwischen Geist und Materie dar.
Wir wollen uns, wenn auch nur kurz, mit den platonischen dualistischen Konzepten befassen, die in gewisser Weise die große Mehrheit der dualistischen Konzepte umfassen, indem sie die Existenz zweier Welten postulieren: die unantastbare und ewige Welt der Ideen und die zeitliche und sinnliche Welt der Materie, aus der sich die Idee des Körpers als Gefängnis der Seele ableitet.
Das dualistische Konzept von Platon
Wie Sokrates glaubte Platon an die Existenz einer universellen Wahrheit, aber im Gegensatz zu seinem Lehrer vertrat er die Auffassung, dass solche universellen Wahrheiten außerhalb der sinnlichen Welt existierten. So war für Platon die materielle Welt nur ein Abbild einer vollkommenen und idealen Welt: der Welt der Ideen. Mit solchen Ansätzen durchdringt Platon sein gesamtes Denken mit einem offensichtlichen Dualismus. Einerseits verweist er auf die Existenz einer vollkommenen, unveränderlichen Welt, die vor der sinnlichen Welt (der realen Welt) geschaffen wurde, und andererseits auf die Welt des Nicht-Realen, die Welt der Erscheinungen und des Phänomenalen.
Für Platon sind „die Ideen“ natürlich nicht nur mentale Konzepte, die aus der Beobachtung der sinnlichen Objekte entstehen. „Die Ideen“ sind unveränderlich und nur vom Verstand erfassbar. So existierten beispielsweise die Ideen von Schönheit, Gutem, Wahrheit, Gerechtigkeit usw. für sich selbst, unabhängig von den Begriffen, mit denen wir sie zu umhüllen versuchen. „Die Ideen“ wären daher die „realen Ursachen“, während das, was wir in unserer dreidimensionalen Realität sehen, nichts anderes als ihre Imitation oder verzerrte Reflexion wäre.
Nach Platon ist die Welt der Ideen hierarchisch nach Ebenen gestaffelt, an deren Spitze das Gute (das höchste Gute) steht. Für Platon und die Philosophen seiner Zeit geht die höchste Idee des Guten jedoch über die moralischen Vorstellungen hinaus, die wir normalerweise zu diesem Thema haben. Die Idee des Guten wäre nicht nur die Ursache aller „guten“ Handlungen, sondern das höchste Prinzip des Wirklichen.
In Der Republik versucht Platon, den höchsten Sinn des Guten im Mythos von der Höhle auszudrücken. In der sinnlichen Welt nehmen wir nicht das Wirkliche wahr, sondern Schatten, die uns real erscheinen, während „das Wirkliche“ außerhalb der Wahrnehmung unserer Sinne liegt.
Im Timaios lässt der Philosoph durchblicken, dass der Kosmos (sichtbar und greifbar und daher der Geburt und dem Werden unterworfen) seinen Ursprung in einer aktiven und intelligenten Ursache hat: dem Demiurg, dem guten und weisen „Gott“. Nun erschafft der Demiurg die Welt nicht aus sich selbst heraus (er ist daher nicht allmächtig), sondern aus drei bereits existierenden Elementen:
• Die (vollkommenen und ewigen) Ideen.
• Die chaotische, d. h. undifferenzierte Materie (die ursprüngliche interkosmische Materie, die nicht mit der uns bekannten „Materie“ gleichgesetzt werden kann).
• Der bereits existierende Raum:
„Schließlich gibt es immer noch eine dritte Art, die des Ortes: Sie kann nicht sterben und bietet allen entstehenden Gegenständen einen Platz.“ (Timaios, 51, c)
So wird der vom Demiurg geschaffene Kosmos als ein Lebewesen mit einer intelligenten Seele (der „Seele der Welt“) konzipiert, die von seinem Schöpfer stammt. Es sind jedoch die „Ideen“, die dem Kosmos eine Reihe von geometrischen Strukturen aufzwingen, die die Materie selbst nicht besitzt. Solche grundlegenden Strukturen, die dem Pythagorismus entlehnt sind, wären: das Tetraeder (Feuer), der Würfel (Erde), das Oktaeder (Luft), der Ikosaeder (Wasser) und das Dodekaeder (Modell des Universums).
Für Platon hat der Demiurg die sinnliche Welt geschaffen, indem er die bereits existierenden Ideen (das, was wir als „Gedanken“ Gottes bezeichnen könnten) nachahmte, und die sinnlichen Objekte (die Formen) würden an den Ideen teilhaben, ähnlich wie ein dreidimensionales Objekt an seinem Spiegelbild teilhat.
Gott selbst ist in jedem einzelnen Teil gegenwärtig
Die Ansätze sowohl von Platon als auch von den Dualisten (Manichäer, Katharer, Gnostiker usw.) stellen den ewigen Kampf zwischen zwei entgegengesetzten und unvereinbaren Prinzipien dar und gehen davon aus, dass der Geist des Menschen zwar Gott gehört, sein Körper jedoch den Mächten des Bösen. Zweifellos stimmen solche Ansätze sehr gut mit unseren alltäglichen Erfahrungen überein, da wir in uns selbst gegensätzliche Tendenzen feststellen können.
Ein Teil unseres Wesens sehnt sich nach dem Edelsten, und ein anderer scheint sich unweigerlich auf das Niedrigste zu konzentrieren. Platon, beeinflusst von den Orphikern und Pythagoräern, stellte den radikalen Dualismus zwischen der Seele (göttlichen Ursprungs) und dem Körper auf. Aristoteles (ein Schüler Platons) versuchte, den platonischen Dualismus zu überwinden, indem er postulierte, dass der Mensch eine einzige Realität, eine einzige Natur ist, in der „die Seele das ist, wodurch wir leben, fühlen und verstehen“ („De anima“, 11, Kap. 111,13). Mit anderen Worten: Der Mensch besteht nicht aus Körper und Seele, sondern ist ein materieller Körper mit einem bestimmenden Prinzip, in Einheit: der Seele. In seinem Gegenstück finden wir im 19. und 20. Jahrhundert den dialektischen Materialismus von Marx und Engels, bei dem letztlich alles und nur Materie ist und die Essenz des Menschen als ein Bündel wirtschaftlicher und sozialer Beziehungen betrachtet wird.
Unserer Meinung nach ergeben sich beide Auffassungen aus dem Standpunkt, aus dem das Problem analysiert wird. Wenn die Analyse von der Körperlichkeit aus erfolgt, ist die Dualität unvermeidlich. Wenn wir jedoch in der Lage wären, es vom Geist-Seele-Standpunkt aus zu analysieren, würde klar, dass es nichts geben kann, das nicht Gott selbst ist, so dass die Dualität von der Einheit, die das gesamte Universum beherrscht, absorbiert würde. Wir würden alles, was wir wahrnehmen können, als ein einziges Wesen begreifen, dessen Unterschiede, die in unseren Augen nicht reduzierbar sind, auf die Begrenztheit unseres Wissens und unserer Wahrnehmungsorgane zurückzuführen wären.
Nun bedeutet die Nicht-Dualität, zumindest aus unserer Perspektive als Menschen, nicht, dass Gott, das Ganze, die Summe all dessen ist, was das Universum ausmacht, sondern dass Gott selbst in jedem seiner Teile gegenwärtig ist. Er ist das Feuer, das geistige Prinzip, der Kern, der alles Erschaffene brennt und belebt.
