Přesně před padesáti lety byla zveřejněna zpráva Římského klubu „Limity růstu“. Nyní se Karen Armstrongová ve své nejnovější knize Svatá příroda ptá, zda existuje v náboženství a spiritualitě šance odvrátit klimatickou krizi – pokud je to ještě možné.
Armstrongová objasňuje, že my, západní lidé, jako kulturní skupina několika filozofií a náboženství, jsme ztratili spojení mezi božským a přirozeným, vzájemný vztah se svatou přírodou.
To je způsobeno tím, že se z křesťanského Boha, na rozdíl od jiných nezápadních náboženství, stává – místo síly – postava.
„Původně,“ píše, „křesťanský lid, podobný lidem na Blízkém východě, v Indii a Číně, viděl svaté jako všudypřítomnou moc, která nasycuje přírodní svět.
Bůh nebyl omezen na nadpřirozené nebe, ale byl přítomný všude a ve všem. V srdci všech věcí žila božská podstata.“ Pod vlivem vědy a teologie začali lidé v západním křesťanství považovat Boha za specifickou bytost, nade vše nadřazeně povznesenou, daleko v nebeských oblastech.
Bůh byl odtržen od světa a příroda byla vnímána jako mechanická, předvídatelná, s vlastními zákony, jako zdroj surovin, které lze využít k vlastnímu prospěchu. Neučinil Bůh lidstvo, jak lze číst v Genesis, vládci nad přírodním světem? Bylo načase opustit pohanský zvyk uctívat přírodu. Příroda již nebyla projevem božství; stala se zbožím, které bylo potřeba využít.
Armstrongová je přesvědčena o tom, že se i dnes můžeme mnohému naučit ze zvyků a z poznatků konfucianismu a taoismu v Číně, hinduismu a buddhismu v Indii, monoteismu v Izraeli a racionalismu v Řecku. Tam věděli lépe, jak zachovat to svaté – a ona ve své knize popisuje jak.
Zjišťuje, že velká část diskuse o životním prostředí na Západě má vědecký charakter. Podstatná informace však je, že samotné poznání naše spojení s přírodou neobnoví. Je to pouze záležitost hlavy. Armstrongová navrhuje zaměřit pozornost vedle racionálního způsobu myšlení na mýty a ustoupit od mylné představy, že mýty jsou nepravdivé. Jsou pravdivé na jiné úrovni, než jaká je nám známá, a spojují nás s původem, s nejvyšší hodnotou lidského bytí.
Potřebujeme dobré mýty, které nám pomáhají identifikovat se s našimi bližními (…), které nám pomáhají vidět důležitost soucitu (…) a rozhodně potřebujeme dobré mýty, které nám pomáhají znovu uctívat zemi jako svatou, protože pokud nedojde k duchovní revoluci, která zpochybňuje destruktivní povahu naší technologické vynalézavosti, nezachráníme naši planetu.
Armstrongová hledá mýty v rámci výše zmíněných filozofií a náboženství a jejich prožívání přírody.
Zmiňuje podobnosti a specifické vlastnosti každé jednotlivé tradice.
Nejvíce spojujícím prvkem, který objevuje, je „svatá“, energie, která naplňuje veškerý život a je známá v každé duchovní tradici, i když pod různými jmény. Je to původní síla či, kterou čínský lid považuje za nepoznatelnou, nevyslovitelnou, jako
matné a koherentní vrstvy záhad.
Je to Tao, zdroj bytí, jak píše Lao-c’:
Tao dalo život jednomu. Jeden dvěma. Dvojka porodila třetího. Tři jako stvoření.
Je to rta, tajemná, všudypřítomná síla ve starých hinduistických textech, ve Védách.
Rta je nejlépe chápána jako „aktivní, kreativní pravda“ nebo „pravé bytí věcí“. Stejně jako či a tao, rta nebyla božská, ale svatá, neosobní inspirující síla.
Armstrongová je opatrná při udílení „svatých“ jmen. Upřednostňuje spojení s básníky Williamem Wordsworthem a Coleridgem, kteří přibližují svatou přítomnost mnohem lépe prostřednictvím popisu svých zkušeností v přírodním světě. Wordsworth pečlivě používá slovo „něco“, vágní odkaz na realitu, kterou nechce – a nemůže – definovat.
Zažil jsem také stav jednoty, který mě mátl s radostí z povzneseného myšlení; vysoké vědomí něčeho, co se promíchalo mnohem hlouběji a co přetrvává ve světle zapadajícího slunce, kulatého oceánu, chvějícího se větru, modré oblohy a lidské mysli; víření a ducha, puls všeho, na co si jen vzpomeneme a co si kdy myslíme, co protéká vším.
Nepřipomínají nám tyto poetické linie, ptá se, více rta, átman, brahman, či a tao, než moderního západního Boha? Kdybychom byli schopni znovu vidět svaté v přírodě a dovolit mu vstoupit do našich životů, vyživilo by to naši duši a mohlo by se to stát základní složkou k „povznesení se nad světovou krizi“.
Každou kapitolu proto uzavírá slovy „na cestě vpřed“, čímž poskytuje podobné myšlenky a rady založené na každém duchovním proudu. Tak nabízí každá kapitola
stavební kámen, který nám pomůže umožnit, aby se v nás otevřel nový postoj k přírodnímu světu nebo abychom jej znovu objevili, a tím prohloubili naši duchovní oddanost životnímu prostředí.
Na čem záleží, píše, že tyto vhledy a zvyky jsou integrovány do našeho života, takže také způsobují změnu v našem srdci a v naší mysli.
Jak bychom si mohli zachovat konkrétnější představu svaté přírody?
Zaprvé, podle Armstrongové, změnou našeho vnímání „Boha“. Namísto toho, abychom ho viděli jako omezeného na vzdálené nebe, bychom se měli podívat na starý – a stále široce rozšířený – koncept božství jako na nevyslovitelnou, ale dynamickou vnitřní přítomnost, pronikající všemi věcmi.
Následně si musíme procvičit to, čemu Číňané říkají „klidně sedět“, naučit se všímat si běžného života a uvědomit si, jak vše se vším souvisí. Jak se ptáci a listy, mraky a vítr spojují, v harmonii.
Měli bychom si vypěstovat myšlení, které „pozoruje a tak se vzdělává“. Musíme se přitom naučit mlčet a zažít v tom velkolepost nevýslovné přítomnosti, „něčeho“. Potřebujeme rozvíjet soucit s jinými a se zemí.
Protože nás soucit osvobozuje z vězení našeho ega, můžeme dosáhnout prožitku stavu odlišnosti – svatosti – toho, čemu říkáme Bůh.
Armstrongová zkoumá to, co Řekové nazývají kenosis, „vyprázdnění“ sebe sama, poukazuje na praktikování anáty, „nesobeckosti“, kterou upřednostňoval Buddha, na islám, který v podstatě znamená „vzdání se“, na nenásilí z indických tradic, které zakazuje jakoukoli formu poškozování druhých nebo sebe sama.
Odkazuje na Joba, který překonává své zoufalství.
„Lidstvo si může myslet, že je středem vesmíru“, jak říká Bůh, „ale zvířata mají mnohem vznešenější hodnoty než lidé, kteří je vykořisťují.“
Bůh zjevuje Jobovi vesmírný řád oslnivé krásy. Nutí Joba čelit nedostatečnosti své vize.
V Listě Filipským Pavel svým následovníkům poukazuje na sebeodříkání.
Musíme se, uzavírá Armstrongová, zavázat k hlubokému partnerství, trojjednotě nebe, země a lidstva. Tak a jedině tak lze znovu nalézt to svaté, které vším proniká, jímž je vše prodchnuto.
Chceme-li zastavit ekologickou krizi, musíme především hledat tichou vnímavost pro přírodní svět – jako Coleridge – tím, že jej budeme den po dni vnášet kousek po kousku do našeho života. (…)
Ponořeni do přírody uvidíte a uslyšíte: sladké formy a zvuky, uchopitelné ve věčném jazyce vašeho Boha, který se již vyjadřuje ve všem a všechny věci samy v sobě.
To, co se děje v této knize, je neuvěřitelně krásné. Armstrongová, hledající svaté, odkrývá jádro, duši každé náboženské tradice a tradice moudrosti, a tím možná nepozorovaně ukazuje, co je spojuje a jak je náboženství důležité: spojení s tím, co je větší než vy sami. Je vyšetřovatelkou náboženství, ale neváhá použít v celé knize přítomný poetický jazyk Wordswortha a Coleridge. Rozhodla se oslovit srdce. Skvělá volba, protože ve středu našeho životního systému, v našem srdci, sídlí – stále skryté – to svaté. Tam vnitřní, svatá přirozenost čeká a klepe. Je zvláštní, jak bere na vědomí čínskou náboženskou tradici a taoismus a dává mu prostor, i když taoismus nemá příběh Genesis jako jiná náboženství.
Zejména kvůli tomu, a také proto, že vychází z „toho“, nevyslovitelného a nepoznatelného zdroje bytí, je taoismus velmi blízko prostému stavu svatosti. Stejně jako básníci, také Lao-c’ zahlédl, jak píše Armstrongová, dynamickou sílu v srdci každodenní existence.
Ukazuje na to, co je za slovy, za tím, co se obvykle nazývá náboženstvím, na svaté, které lze zažít v klidu. Ale dělá víc. Když napíše:
Nebe a země – vesmír, který zahrnuje náš hmotný svět – a deset tisíc věcí
jsou fáze ve vývoji samotného Tao, spatří velkolepou a rozsáhlou perspektivu. Země není samostatná. Podílí se na vývoji v kosmu, na věčnosti a na vývoji samotného Tao. Všechno v tom vývoji čeká na Zemi a všechny její obyvatele, než také oni ve všem poznají svatou přirozenost, uznají ji a zaujmou své místo ve Svaté Zemi, která již existuje.
Armstrongová přibližuje stejnou perspektivu v rozhovoru mezi Jobem a Bohem. Zatímco Job prožívá temnotu a smrt a je uzamčen ve své lidské sebestřednosti, Bůh mu ukazuje vesmír a povahu gigantické velkoleposti, překypující energií, krásou a životem, a pak se Bůh ptá:
Kde jsi byl, když jsem stvořil Zemi?
Job nemluví a zažívá přítomnost daleko za hranicemi vlastního chápání. „Kde jsi byl?“ Není to otázka, která se stále dotýká každého z nás? Jaké je naše místo v té velkoleposti?
Dokážu si představit, že pro někoho, kdo čte tuto knihu, může vyvstat otázka, zda „by ty drobné praktiky navržené Armstrongovou stačily k otočení současné klimatické krize“.
Při čtení knihy mě napadla srovnatelná slova mudrce Herma Trismegista, jako
všechno je plné duše
a
příroda je zakotvena v Bohu.
Hermés také vidí, jak se božské projevuje v přírodě.
Řekli byste teď: Bůh je neviditelný? Kdo se zjevuje více než Bůh? Neboť všechno stvořil, abyste ho poznali ze všech jeho výtvorů.
„Znát Boha?“ Z toho mi poskočí srdce, říkám si, co to znamená „poznat Boha“. Podle mě to probleskuje řádky autorčina psaní, do kterých ona ale nezachází hlouběji:
v tomto procesu vyvineme nové návyky ducha a srdce.
Ano, srdce ví. V srdci mluví Gnose, moudrost a láska duše, středu mikrokosmu, který obývám. A prožívám, zatímco se moje duše, moje inspirace, osvobozuje od hmotného myšlení, cítění a jednání a krok za krokem se obnovuje skrze jiné myšlenky, když sem proniká nový duch.
Duch je vše objímající, vše ochraňující, osvobozující a uzdravující,
říká Hermés. Jak pravdivé! S tímto duchovním vývojem pokládám nohu na evoluční luk v kosmu. A s Hermem mluvím ke svatému, božskému:
Tvůj člověk chce být svatý s tebou, k čemuž jsi mu dal veškerou moc.
A s Lao-c’:
Přeji si žít podle tvého velkého a moudrého příkladu s vědomím, že jsem spojen s božským plánem stvoření.
To je víc než jen smíření s přírodou. Osvobozené duchovní světlo vyzařuje nad skromnými věcmi, které dělám. Před mým vědomím toto světlo pozvedá zemi a její lidi ze zmatku a temnoty doby. To je léčivé!
Bohatá a fascinující kniha s inspirativním poselstvím, založená na široké znalosti náboženství. Objevení svaté přirozenosti vede k osvobození svaté hloubky v nás samých, ke smysluplné duchovní cestě. Ráda bych si přečetla více.
Byly jednou časy, kdy se louka, les a potok, země a vše, co se nám jeví, zdálo být oděno nebeským světlem, leskem a čistotou snu. Už to není jako dřív; ať se obrátím kamkoliv, v noci nebo ve dne, co jsem tehdy viděl, dnes už nevidím.
William Wordsworth
Ó, ten jediný život v nás i mimo nás, který ovlivňuje veškerý pohyb a stává se jeho duší, světlem ve zvuku, mocnou silou ve světle, v rytmu, v každé myšlence, plný radosti, všude.
Coleridge
Je nanejvýš důležité, aby se srdce a mysl změnily, pokud se máme znovu naučit ctít naši krásnou a křehkou planetu, která na rozdíl od lidského soužení neškodí druhým.
Karen Armstrongová („Posvátná příroda“).
O autorce:
Karen Armstrong (1944, Wildmoor, Worcestershire) je britská autorka a jedna z nejvýznamnějších a nejčtenějších autorek v oblasti náboženství. Je známá zejména mezi vědci, kteří se zabývají religionistikou a souvisejícími studiemi, ale znají ji i ti, kteří se zájmem o náboženství a spiritualitu čtou její knihy.
Její dílo bylo přeloženo do čtyřiceti jazyků a zahrnuje několik bestsellerů. Specializuje se na křesťanství, judaismus a islám. Charakteristický pro její tvorbu je její liberální pohled na fenomén náboženství.
V letech 1969 až 1972 byla jeptiškou v anglickém řádu „The Community of the Holy Child Jesus“ (Společenství svatého dítěte Ježíše). Již v tomto období začala studovat anglickou literaturu na univerzitě v Oxfordu. Po odchodu z kláštera dokončila studium. Od té doby je spisovatelkou. V předmluvě knihy „Dějiny Boha“ píše:
Náboženství nikdy nebylo duchovním postojem spojeným s původně sekulární lidskou přirozeností manipulací vládců a kněží, ale bylo součástí člověka již od stvoření.
V roce 1999 ji Islámské centrum jižní Kalifornie čestně ocenilo za její práci. V roce 2008 získala cenu „Four Freedoms Award“ (Cena čtyř svobod) za svobodu vyznání a v roce 2017 čestný doktorát na Svobodné univerzitě v Amsterdamu.
Napsala mimo jiné: „Historie Boha, čtyřtisícileté hledání judaismu, křesťanství a islámu“ (1995), „Evangelium podle žen“, (1997), „Boj o Boha“ (2000), „Krátká historie mýtu“ (2005), „Dvanáct kroků k soucitnému životu“ (2017).
Její nejnovější knihou je „Posvátná příroda“ (2022). V této knize zkoumá, jak můžeme obnovit vztah k našemu přirozenému prostředí.
