Что же такое душа и как она выглядит?

Немецкий врач и основатель клеточной патологии Рудольф Вирхов как-то   сказал знаменитую фразу:

Я препарировал множество трупов и никогда не находил в них душу.

Однако это утверждение вызывает вопрос: а как, по его представлению, должна была выглядеть душа? Его открытие могло бы привести   к размышлению: «Верно ли мое представление о   душе?» Такой вопрос отражал бы научный подход. Возможно, именно по этой причине естественные науки говорят о душе так мало, если не сказать – совсем ничего. Суть не в отрицании, о котором говорят теологи и эзотерики, а в невозможности дать душе понятное и утвердительное определение.

Великие учёные, хоть раз увидевшие глубину тайн природы и жизни, зачастую склоняются к смиренной позиции перед лицом этой необъятной неизвестности. Квантовый физик Нильс Бор, например, утверждал:

Заблуждение полагать, что цель физики — понять, какова природа на самом деле. Физика — это то, что мы способны  сказать о природе.[1]

Означает  ли высказывание Бора, что нам стоит выйти за рамки слов и позволить себе очароваться невыразимым?  Наука открывает окна, которые позволяют нам взглянуть на природу, но мы сами несем ответственность за интерпретацию того, что мы видим.

Взгляд на природу
В основе квантовой физики, к примеру, лежит простое, но важное наблюдение: любой объект взаимодействует с окружающей его средой. Если бы не это взаимодействие, мы бы и не знали о существовании какого- либо объекта. Карл Фридрих фон Вайцзеккер отмечал, что понятие «изолированного» объекта лишено смысла [2]; в квантовой физике взаимодействующие объекты составляют единое целое, и их взаимодействие определяет внутреннюю динамику этой целостности.[3]

Эту сложную концепцию можно легко понять на простом примере: вода состоит из одного атома кислорода и двух атомов водорода (H₂O), однако свойства воды невозможно объяснить, рассматривая лишь кислород и водород по отдельности. [4] То, что мы называем «водой», является результатом взаимодействия этих атомов — внутренней динамики молекул воды, или взаимодействие ее частей. «Вода» таким образом выходит за пределы своей физической основы (кислорода и водорода) и проявляет совершенно иные свойства. Лишь благодаря взаимодействию двух атомов водорода с атомом кислорода сама «идея» воды приобретает реальную форму. В молекуле воды мы наблюдаем своего рода троицу:

1. Первоначальная идея, концепция «воды» (в платоновском понимании),
2. Физическая основа из атомов водорода и кислорода,
3. Ее динамичная внутренняя жизнь, наполненная мощью и движением.

Атомы водорода и кислорода будто «растворяются» в квантовой реальности воды. Но это вовсе не означает, что они исчезают; они просто более не предстают   в виде отдельных элементов. «Жертвуя» своей индивидуальностью, они порождают молекулярную реальность, которая выходит за пределы их атомарной природы.

Не является ли это зеркальным отражением взаимосвязи духа, души и тела? Дух вдохновляет душу, которая, используя присущую ей уникальную жизненную силу, выражает этот импульс через материальную форму – в нашем примере, через свойства воды.

На атомном уровне действуют схожие принципы. При изучении атома водорода наблюдается взаимодействие протона и вращающегося вокруг него электрона, которое и формирует свойства атома. В свою очередь, протон существует лишь благодаря динамическому взаимодействию кварков в его ядре. Чем глубже мы всматриваемся, тем более призрачной оказывается «материальная» основа, что и заставило Макса Планка произнести следующее в своей речи при получении Нобелевской премии:

Материи, как таковой, не существует. Вся материя возникает и существует лишь благодаря силе, что приводит атомные частицы в движение и скрепляет это мгновение в солнечной системе атома. И поскольку во всей вселенной не существует ни разумной, ни вечной абстрактной силы, […] нам следует допустить, что за этой силой скрывается осознанный, разумный ум. Этот дух есть матрица всей материи. Не видимая и тленная материя есть нечто реальное и существующее […], но невидимый и бессмертный дух и есть истина![5]

На более высоком уровне организации действует тот же закон. Из молекул складываются клетки, из клеток — органы, а из органов — живые организмы. Биологи признают существование экосистем, которые саморегулируются посредством обратных связей, как и вся природа в целом. Вайцзеккер подытоживает эту мысль следующим образом:

Объект не может существовать в мире, не будучи связанным с ним взаимодействием. Следовательно, грубо говоря, без взаимодействия это и не объект вовсе. А если что-то и может поистине существовать, как квантово-теоретический объект, то он и Вселенная были бы единым целым. [6]

Взгляд на Душу

Аристотель назвал этот процесс «энтелехией» — внутренним призывом, который резонирует по всей вселенной:

Стань тем, кто ты есть![7]

Это чувство космического единства также предполагает, что ничто и никто не существует исключительно для себя. Каждое существо зависит от своей среды и, в свою очередь, обязано служить ей. Эта «обязанность служить» может порождать внутренний конфликт. Если мы абстрагируемся от идеалистических концепций единства и будем объективны, нам следует признать: наша реальность не является отражением этого предполагаемого единства! Вместо этого наше мировоззрение сформировано понятиями разобщенности, превращающими великолепную простоту в сложный хаос.

Американский физик Дэвид Бом описал эту дилемму:

Но, как мы уже говорили, в долгосрочной перспективе люди, руководствующиеся таким фрагментированным я-мировоззрением, не могут не стремиться своими действиями разбить себя и мир на части в соответствии с их обычным образом мышления. Фрагментация в первую очередь представляет собой попытку распространить аналитическое разделение мира на отдельные части за пределы их существующих границ, по сути, пытаясь разделить то, что в реальности делимым не является. Следующий шаг — затем попытаться объединить то, что, по правде говоря, объединить невозможно. […] Истинное единство внутри человека, между человеком и природой и между самими людьми достижимо лишь через действие, ненаправленное на разрушение целостности самой реальности. . […] Как уже говорилось, пытаясь разделить то, что едино и цело, мы в дальнейшем приходим к попыткам уравнять неравное.

Таким образом, фрагментация по своей сути есть непонимание того, что различно и что принадлежит целому (или едино), однако ясное осознание этих категорий необходимо на каждом этапе жизни. Тот, кто смешивает, что различно, а что — нет, повсюду сеет беспорядок. Поэтому не случайно, что наш фрагментированный образ мышления порождает широкий спектр кризисов: социальных, политических, экономических, экологических, психологических и многих других — как на индивидуальном уровне, так и в обществе в целом. Хаос. [8]

Распространённый диагноз, согласно которому кризисы человечества проистекают из эгоизма, безусловно, верен. Однако эгоцентризм нельзя просто заменить идеализированным альтруизмом. Многие люди трудятся самоотверженно в рамках различных организаций — будь то семья, компания, государство или общество. Осознание того, что мы эгоцентричны, не означает, что мы злы, безжалостны или антисоциальны; мы можем быть даже высокообразованными и гуманными — в соответствии с нашими идеалами. Но идеалы у всех разные, из-за чего мы и кажемся друг другу своевольными эгоистами. Те же черты отражают и наши институты, а значит, ждать системных решений «сверху» не приходится.

Следовательно, у нас нет иного выбора, как разрешить свои недопонимания самостоятельно. Природа помогает нам в этом: ложные представления об отдельности действуют как бессознательные блоки и комплексы, сковывающие психическую энергию, как отмечает психолог К. Г. Юнг. Сепарированные нашим диалектическим мышлением части естественно стремятся к воссоединению. Поэтому, желая сохранить иллюзию обособленности, мы обречены постоянно тратить энергию — энергию психическую. Таким образом, мы живем в самосозданном эмоциональном напряжении противоположностей, которое стремится к балансу — растворению сепарации. Это естественная сила и, следовательно, лишь отчасти поддающаяся контролю со стороны рациональных соображений. [9] Юнг описывает разворачивающийся здесь психологический процесс как процесс индивидуации («Стань тем, кто ты есть!»). В конце этого процесса сознание в конечном счёте достигает, в состоянии полной отрешённости, истинного центра души, который Юнг характеризует как «центр не-Я». [10] Таким образом, этот центр не-Я — это та точка внутри человеческой психики, которая соответствует единству природы, единству всего сущего. Это, в некотором смысле, точка присоединения духа — Единого Духа.
Эти принципы запечатлены в душе архетипическими образами. Так, христианские понятия «семя Христово» или «Единородный Сын» указывают на архетип души, заключённой в теле, — идею, уже звучавшую в «Федре» Платона. [11] Изучив алхимический символизм, Юнг заключил, что алхимики стремились создать преображённое духовное тело — тело воскресения.[12] Герметическая философия ещё в начале нашей эры видела в материи дух, скрытый и ожидающий искупления. Это «искра духа» внутри нас, которая призывает душу вверить себя ей, дабы она преобразила душу — подобно гусенице в коконе — в душу, настроенную на уровень единства. Это и есть союз тела, души и духа, к которому призвано человечество. Этому учил и Гегель:

Наша задача — принять участие в искуплении, отвергнув непосредственную субъективность (сбросив ветхого Адама) и осознать Бога как своё истинное «Я». [13], [14]

Истинная суть любви — в отказе от эго-идентичности, в «потере» себя в другом«Я», однако именно в этой самоотдаче и самозабвении впервые воистину найти себя.

[1]  Бор, Нильс, цит. по: Арендес, Лотар: Проблема реализма в квантовой механике (нем. Das Realismusproblem in der Quantenmechanik), с. 24.

[2]  Вайцзеккер, Карл Фридрих фон: Единство природы (нем. Die Einheit der Natur), XX, с. 164.

[3]  Вайцзеккер, Карл Фридрих фон: Единство природы (нем. Die Einheit der Natur), с. 485.

[4]  согласно Б. Расселу, цит. по: Фолльмер, Герхард: Эволюционная теория познания (нем. Evolutionäre Erkenntnistheorie), с. 82.

[5]  Архив истории Общества Макса Планка (нем. Archiv zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft), Раздел Va, Фонд 11 (Планк), № 1797.

[6]  Там же, с. 486.

[7]  Аристотель: Метафизика, IX, 8.

[8]  Бом, Дэвид: Фрагментация и целостность (англ. Fragmentation and Wholeness). В: Дэвид Бом, Скрытый порядок – основы динамического холизма (англ. The Implicate Order – Foundations of a Dynamic Holism), сс. 36–37.

[9]  Юнг, Карл Густав: К психологии бессознательного (нем. Über die Psychologie des Unbewussten), §§ 77–78.

[10] Юнг, Карл Густав: Тавистокские лекции: об основах аналитической психологии (англ. The Tavistock Lectures: On the Fundamentals of Analytical Psychology), § 379.

[11] Платон: Федр, 250.

[12] Юнг, Карл Густав: Психология и алхимия (нем. Psychologie und Alchemie), § 511.

[13] Гегель: Энциклопедия философских наук, Том 1, Малый логика (нем. Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, Bd. 1, Die Wissenschaft der Logik), § 194, Дополнение 1.

[14] Ср. Первое послание к Коринфянам, 15:45.

[15] Гегель: Лекции по эстетике (нем. Vorlesungen über die Ästhetik), Часть II, Глава III, I, 2a: Понятие абсолютного как любви.

(Примечание: В квадратных скобках указаны оригинальные названия работ на немецком или английском языках для точности идентификации источников. В тексте перевода они могут быть опущены, так как даны русскоязычные эквиваленты.)

Симптом

Молодёжный хостел в горах Харц большой, современно оборудованный и предлагает молодым людям огромную, частично покрытую лесом игровую и спортивную площадки, несколько столов для настольного тенниса и т. д. Здесь идеальная весенняя погода, светит солнце, а температура воздуха приятная. Хостел полностью забронирован. 210 молодых людей нашли жильё, но огромная территория используется только одной группой, одним классом школы. Все остальные студенты сидят снаружи или внутри, занятые своими смартфонами. И почему этот класс ведёт себя по-другому? Всё очень просто: детям пришлось оставить свои смартфоны дома; их групповая поездка классом была без мобильных телефонов!

Этот инцидент, о котором сообщил явно шокированный учитель, является одним из многих очевидных симптомов, свидетельствующих о том, что молодое поколение – и не только оно – отдаляется от реальной жизни и мигрирует в виртуальный мир.

Мир 2.0

Под сенью ChatGPT была представлена ещё одна значимая разработка, но она привлекла гораздо меньше внимания, чем генератор текста. IT-компания Apple представила свои очки смешанной реальности Vision Pro в июне 2023 года. В этой МР-гарнитуре у людей есть два экрана с высоким разрешением, расположенных всего в нескольких сантиметрах перед глазами, которые обеспечивают им стереоизображение. Это создаёт у человека впечатление, что он видит трёхмерный мир. Два стереодинамика над ушами поддерживают эту иллюзию. Они верят, что могут видеть своё окружение, в которое интегрировано содержимое компьютерного дисплея. Устройство Apple содержит несколько микрофонов и двенадцать камер, которые записывают внешний мир в прямом эфире, а также отслеживают движения глаз, рук и пальцев. Это даёт возможность управлять процессами на двух экранах как с помощью жестов рук и взгляда, так и с помощью голоса. Гарнитура Apple MR может быть сопряжена с другим компьютером, чтобы вы могли видеть его экран в большом формате в комнате перед вами. С помощью этого устройства теперь можно делать всё, что угодно: работать на экране, сидеть в интернете, заниматься 3D-фотографией, устраивать уютные киновечера с 3D-фильмами, компьютерными играми и т. д.

С этим устройством Apple сделала ещё один технический шаг в направлении, которое Сатья Наделла, генеральный директор Microsoft, описал в 2018 году как цель своей компании и других:

«Используя смешанную реальность, мы создаём идеальный опыт взаимодействия с компьютером, в котором ваше поле зрения становится рабочей поверхностью компьютера, и цифровой мир сливается с вашим физическим миром» (Nadella, 2019, p. 7). [1]

Энн Мари Энгтофт Ларсен, представитель правительства Дании в мировой технологической индустрии, считает:

«Внешние устройства для восприятия VR [виртуальная реальность, EH], AR [дополненная реальность, EH] и MR [смешанная реальность, EH] будут продолжать неумолимо развиваться в течение следующих нескольких лет и в конечном итоге могут устареть и быть заменены технологиями, интегрированными в тело («wetware»)» (Engtoft Larsen, 2019, p. 258). [2]

Под этим Энгтофт Ларсен подразумевает, что однажды станет возможным «управлять виртуальной реальностью непосредственно из мозга» (Engtoft Larsen, 2019, p. 258). Хотя это ещё не осуществимо, в течение нескольких лет проводились эксперименты по подключению мозга людей непосредственно к компьютерам.

Йоби Бенджамин, соучредитель компании Avegant (США), также очень чётко описывает цель этой разработки:

«В конце концов различия между AR и VR, вероятно, исчезнут» (Benjamin, 2019, p. 262). [3]

Это означает, что в Мире 2.0 мы больше не сможем различать виртуальность и реальность – но это не что иное, как потеря реальности.

Деление

Эта потеря реальности серьёзна, потому что в её основе лежит своего рода разделение человеческого существа. Что это значит?

При небольшом внимании вы можете заметить это сами, когда смотрите, например, фильм. Уже через короткое время вы полностью погружаетесь в него и теряете из виду всё, что вас окружает, в том числе и себя. Это можно наблюдать особенно ярко, когда вы «входите» в виртуальную комнату с помощью VR-гарнитуры. В этом случае глаза и уши полностью погружаются в созданную компьютером реальность, в то время как другие органы чувств, особенно те, с помощью которых тело взаимодействует с реальным миром (осязание, чувство тепла, чувство движения и т. д.), продолжают воспринимать реальный мир. То, что воспринимают глаз и ухо, не имеет ничего общего с тем, что переживают другие органы чувств. Например, вы можете находиться рядом с Северным полюсом в виртуальном пространстве через Google Earth, в то время как на самом деле находитесь в тёплой комнате и не осознаёте, что потеете. Человеческий организм расщеплён относительно своих чувств.

Сознание наполнено переживаниями виртуального мира, в то время как телесный опыт исчезает при отсутствии восприятия. Человек, так сказать, теряет своё тело.

Пренебрежение организмом

То, что учёный-компьютерщик Джозеф Вейценбаум уже сообщал в 1970-х годах о программистах с симптомами навязчивых состояний (Weizenbaum, 1978, pp. 160f.) [4], было подтверждено в 1990-х годах психологом Кристель Шахтнер в исследовании состояний молодых разработчиков программного обеспечения и подростков, которые проводят много времени за компьютерами. В своём исследовании она обнаружила явные доказательства того, что люди, которые проводят много времени за компьютерами и имеют с ними интенсивные отношения, теряют ощущение своего тела. Они меньше заинтересованы в правильном питании и физической активности – их собственное тело забывается перед компьютером (Schachtner, 1993, pp. 152ff.). [5]

Вдохновлённая исследованием Шахтнер, теолог и специалист по информатике Энн Фёрст предприняла аналогичное исследование в США. Она обнаружила подобные эффекты и резюмировала:

«Чувство бестелесности, которое характеризовало людей в западном мире на протяжении веков, часто усиливается ежедневным использованием компьютеров» (Foerst, 2008, p. 98). [6]

Пренебрежение телом, забывание о потребностях собственного организма сегодня широко распространены. Современные исследования показывают, что даже дети и подростки не прислушиваются к сигналам тревоги своего организма в течение долгих часов, которые они проводят перед экранами, хотя многие из них жалуются на проблемы со здоровьем: 33% жалуются на боли в шее, 24% – на сухость и зуд в глазах, 19% – на боли в предплечьях и кистях рук. Интенсивные пользователи цифровых устройств имеют ухудшение восприятия своего тела, вдвое больший риск депрессии, значительно более высокий риск тревожного расстройства и более высокий риск переживания одиночества (Bauer, 2023, p. XX). [7] Другие исследования показывают, что дети и молодые люди двигаются меньше, чем в предыдущие десятилетия, и, как следствие, их способность умело двигать своим телом также снижается. [8]

Когда люди отчуждаются от своего тела, они также становятся отчуждёнными от мира. Потому что тело и мир неразделимы.

«Тело – это природа, которой мы сами являемся», – сказал философ Гернот Бёме (Böhme, 2003, p. 63) [9];

феноменолог Мерло-Понти поэтически выразился об этом:

«Собственное тело человека в мире подобно сердцу в организме: это то, что поддерживает всё видимое зрелище непрерывно живым, питая и оживляя его внутренне, образуя единую систему» (Merleau-Ponty, 1966, p. 239). [10]

Противовесы

Экранные технологии являются частью нашей культуры. Они открывают огромные возможности, если мы умеем разумно ими пользоваться, и становятся опасными для человеческого существования, если мы не практикуем навыки гармонизации, используя разум и волю. Это, например, дисциплина, умение отказываться от соблазнов экранного пространства, умение внимательно наблюдать и умение развивать искренний интерес к жизненным процессам. Можно также сказать, что способность любить явления реального мира – это тот противовес, который помогает нам противостоять искушению отдалиться от мира.

Однако прежде всего мы должны прийти к осознанию того факта, что всё, что человек осуществляет как умственно-духовную деятельность, всегда оказывает тонкое воздействие на тело. Салутогенез, разработанный медицинским социологом Аароном Антоновским, основан на открытии того, что чувство согласованности – ощущение способности понимать и управлять миром и воспринимать собственную жизнь как осмысленную – оказывает благотворное влияние на организм.

Этот аспект чрезвычайно важен для повседневного использования IT-технологий. В дополнение к вниманию к внешним аспектам здоровья также очень важно культивировать активную умственную и духовную внутреннюю жизнь для ощущения согласованности. Это связано с тем, что мы можем стать отчуждёнными не только от воспринимаемого мира, но и от мира внутри нас, поскольку появление искусственного интеллекта всё больше соблазняет нас отучиться от независимого мышления.

Искусственный интеллект

Эпоха универсальных устройств, механизирующих человеческую мысль, началась с создания первых компьютеров. В компьютерных программах, которые выполняются на аппаратном обеспечении точно определённым образом, структуры логики, живущие в человеческом мышлении, затвердевают, и они, так сказать, записываются в универсальную структуру аппаратного обеспечения.

Ещё в 1940-х годах появились первые идеи о том, как машиной имитировать не только человеческую логику, но и физические процессы в мозге. Это привело к созданию так называемых искусственных нейронных сетей, т. е. компьютеров, программирование которых весьма упрощённым способом имитирует передачу импульсов нервной системы человека. Эти сети в настоящее время являются основой так называемого искусственного интеллекта (ИИ). Сегодня это огромные компьютерные системы, которые, как, например, ChatGPT, имеют миллиарды переменных параметров. Нейронные сети запрограммированы таким образом, что эти параметры сначала должны быть адаптированы к имеющимся данным, прежде чем их можно будет использовать. Это значит, что эти сети ещё предстоит обучить. Повторяя ввод данных миллионы раз, система вынуждена постепенно больше адаптировать свои параметры к скрытым структурам внешних данных, пока наконец не сможет осмысленно реагировать на новые поступающие данные.

Интернет дал возможность миллиардам людей обмениваться своими мыслями и чувствами в виде текстов, изображений, фильмов или звуковых файлов или отображать их в Интернете. Всё это содержится на больших устройствах хранения данных, которые являются частью сети. Это используется для обучения искусственных нейронных сетей. Иными словами, человечество работает над созданием искусственного интеллекта, как правило, не осознавая этого. Таким образом, в так называемом искусственном интеллекте мы не сталкиваемся ни с чем иным, как с собранным и объединённым в сеть прошлым мышлением человечества. Мысли людей материализовались в устройствах: компьютеры превратились в застывший «мысленный лёд».

Искусственный интеллект — это мёртвый интеллект. В принципе никаких импульсов будущего развития от него не исходит, каким бы гениальным он ни казался. Дух в нём говорит: «Как было, так будет и вновь». Импульсы будущего исходят исключительно от живого, активного мышления и воли людей, живущих здесь и сейчас.

Заря нового сознания

Сегодняшняя глобальная мощь компьютерных систем демонстрирует мирообразующее значение человеческой мысли, потому что все эти системы произошли от человеческой мысли, или, точнее, от человеческой интеллектуальной мысли. Впервые она проявилась в Древней Греции и сейчас, мягко говоря, «перезрела». Она побуждает людей развивать новый уровень мышления, выходящий за рамки простого разума.

Феноменолог культуры Жан Гебсер говорил о новом сознании, которое начинает развиваться с переходом к XX веку: интегральном сознании. Его детальная феноменология этого изменения в сознании достигает кульминации в тезисе о том, что человечество в целом находится на пути к прорыву к новому сознанию. И для него этот прорыв является сиянием божественного, переживанием реальности Христа. В конце своей работы он пишет о нашем настоящем:

«Становится ощутимой глубокая истина христианства о прозрачности мира. Громкое вторжение потустороннего в этот мир, присутствие потустороннего в этом мире, смерти в жизни, трансцендентного в имманентном, божественного в человеке становится прозрачным. Воплощение Бога не было напрасным» (Gebser, 1953, p. 379). [11]

Антропософ Рудольф Штайнер также обратил внимание на этот факт и решительно указал на то, что человек может расширить своё мыслящее сознание до других форм сознания. Он показал с самых разных сторон, какими путями можно постепенно преобразовать интеллектуальное мышление в высшие формы сознания.

Необходимость внутреннего развития

Неоднократное предупреждение Гебсера о том, что люди вернутся к старым формам сознания, ставшим декадентскими, если они будут избегать требований новой эпохи, также можно найти у Штайнера. Он неоднократно предупреждал, что полный упадок, вплоть до варварства, будет неизбежен, если достаточное количество людей не решится добавить внутреннее развитие по собственной воле к внешнему технологическому развитию. Он считал экзистенциальной необходимостью, чтобы технический прогресс был уравновешен осознанием духовного мира. В своём последнем предсмертном эссе он прямо указывает, что человечество вступило в техническую сферу со своими повседневными действиями, которую он описывает как подъестественную. Люди должны примириться с этой субприродой, но они могут сделать это значимым образом только в том случае, если они также получат доступ к сверхприроде:

«Подприрода должна быть понята как таковая. Это может произойти только в том случае, если человек поднимется в духовном осознании по крайней мере так же высоко к внеземному сверхприродному, как он опустился в технологии до подприроды. Век нуждается в познании, выходящем за пределы природы, потому что он должен внутренне примириться с опасным жизненным содержанием, опустившимся ниже природы» (Steiner, 1998, GA 26, p. 257). [12]

Мы интегрированы с нашими телами в технический мир: мы управляем самыми разными аппаратами, передвигаемся с помощью машин, смотрим на экраны и т. д. В этом таится опасность отчуждения от видимого мира. Человеческий разум прошлого, скрытый в устройствах, угрожает оттолкнуть нас от духовного мира, который находится внутри нас. Такова судьба времени. Сегодня индивидуум несёт ответственность за то, чтобы стремиться справиться с этим, встав на внутренний, например медитативный, путь развития. Такое действие происходит не только в «вакууме», но и воздействует на организм. Подобно тому как технологии оказывают разрушительное воздействие на тело, внутреннее развитие помещает тело во всеобъемлющую духовную целостность, из которой проявляются здоровые силы.

Эпилог

Подрастающему поколению важно найти как можно больше взрослых, которые могут быть для них примером для подражания в этом отношении, а также имеют мужество и силы, чтобы на время положить конец соблазнительному притяжению цифровых устройств. Детям нужны свободные пространства, в которых они могут испытывать и исследовать реальный мир настолько, чтобы стать друзьями мира.

Эта идея не означает, что мы против технологий, а скорее мы за то, чтобы молодые люди учились твёрдо стоять в реальном мире и могли справляться с его вызовами. Только когда они заложат прочный фундамент в реальности жизни на Земле, они смогут осмысленно интегрировать виртуальный мир в свою внешнюю и внутреннюю жизнь.

[1] Nadella, Satya (2019): As a preface. In: Klaus Schwab with Nicolas Davis: The Future of the Fourth Industrial Revolution. How we are shaping the digital transformation. (В качестве предисловия. В кн.: Клаус Шваб и Николас Дэвис: Будущее четвертой промышленной революции. Как мы формируем цифровую трансформацию.)Munich: DVA.

[2] Engtoft Larsen (2019): Virtual and augmented reality. (Виртуальная и дополненная реальность.) In: Klaus Schwab with Nicolas Davis: The Future of the Fourth Industrial Revolution. How we are shaping the digital transformation. (В кн.: Клаус Шваб и Николас Дэвис: Будущее четвёртой промышленной революции. Как мы формируем цифровую трансформацию.) Munich: DVA.

[3] Benjamin, Yobie (2019): The interface: the be-all and end-all. (Интерфейс: всё и конец всего.) In: Klaus Schwab with Nicolas Davis: The Future of the Fourth Industrial Revolution. How we are shaping the digital transformation. (В кн.: Клаус Шваб и Николас Дэвис: Будущее четвёртой промышленной революции. Как мы формируем цифровую трансформацию.) Munich: DVA.

[4] Weizenbaum, Joseph (1978): Die Macht der Computer und die Ohnmacht der Vernunft. (Мощь компьютеров и бессилие разума.) Frankfurt am Main: Suhrkamp edition.

[5] Schachtner, Christel (1993): Geistmaschine. Fascination and provocation at the computer. (Увлечение и провокация за компьютером.) Frankfurt/M: Suhrkamp.

[6] Foerst, Anne (2008): Of Robots, Man and God. Artificial intelligence and the existential dimension of life. (О роботах, человеке и Боге. Искусственный интеллект и экзистенциальное измерение жизни.) Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

[7] Bauer, Joachim (2023): Loss of reality. How AI and virtual worlds possess us and threaten humanity. (Потеря реальности. Как искусственный интеллект и виртуальные миры овладевают нами и угрожают человечеству.) Munich: Hayne.

[8] A summary of current findings can be found in Zdražil, Tomáš (2024): The living and health situation of children and adolescents – a stocktaking. (Состояние жизни и здоровья детей и подростков – подведение итогов.) In: Thomas Damberger/Edwin Hübner (eds.): Strengthening children in times of digitalisation. Developing reflexive energy in crises. (Укрепление детей во времена цифровизации. Развитие рефлексивной энергии в кризисных ситуациях.) Opladen, Toronto: Barbara Budrich.

[9] Böhme, Gernot (2003): Being a body as a task. Philosophy of the body from a pragmatic perspective. (Быть телом как задачей. Философия тела с прагматической точки зрения.) Zug/Switzerland: Die Graue Edition.

[10] Merleau-Ponty, Maurice (1966): Phenomenology of Perception. (Феноменология восприятия.) Berlin: Walter de Gruyter &Co.

[11] Gebser, Jean (1953): Origin and Presence. Vol. 2: The manifestations of the aperspectival world. Attempt at a concretion of the spiritual. (Происхождение и присутствие. Том 2: Проявления перспективного мира. Попытка конкретизации духовного.) Stuttgart: DVA.

[12] Steiner, Rudolf (1998): Anthroposophical Guiding Principles. The path of knowledge of anthroposophy. The Michael Mystery. (Антропософские руководящие принципы. Путь познания антропософии. Мистерия Михаила.) GA 26, Dornach: Rudolf Steiner Verlag.

Как человечество мы выросли и стали осознанными до такой степени, что можем сделать следующий шаг в своём развитии. Похоже, что сейчас перед нами стоит задача стать душами, способными сознательно жить и работать в гармонии с духом.

Я спрашиваю себя: как быстро или как медленно должен происходить этот процесс развития души в направлении духа?

Конечно, вы могли бы сказать, что ответов на этот вопрос столько же, сколько людей. Темпы развития души варьируются от человека к человеку.

Но разве нынешнее бедственное положение человечества не требует, чтобы это произошло как можно скорее?

«Просветление сейчас» – разве это не может быть в порядке вещей?

Вероятно, мы сможем найти ответ на этот вопрос в музыке. Итальянский композитор Ферруччо Бузони сказал в 1910 году: [1]

Приходите, следуйте за мной в царство музыки.

Вот врата, отделяющие земное от вечного.

Вы ослабили оковы и сбросили их?

– Теперь приходите. –

Это не похоже на то, как если бы мы попали в чужую страну; там мы быстро всё узнали бы, и нас уже ничто не удивляло.

Здесь, однако, нашему удивлению нет конца, и всё же мы с самого начала чувствуем себя как дома.

Вы ещё ничего не слышите, потому что всё звучит.

Затем вы начинаете различать.

Прислушайтесь, у каждой звезды свой ритм, и у каждого мира своё биение. И на каждой звезде, и в каждом мире сердце каждого живого существа бьётся по-разному, в соответствии со своим собственным ритмом.

И все ритмы гармонируют и являются единым целым.

Ваш внутренний слух становится острее.

Вы слышите низкие и высокие частоты?

Теперь вы чувствуете, как планеты и сердца сливаются воедино, и нигде не может быть конца, нигде нет препятствий.

Каждый звук – это центр неизмеримых кругов.

Язык музыки и язык души тесно связаны. Возвышающая музыка может вызвать в нас воспоминание о чистых состояниях духовно-душевного мира с его совершенной гармонией.

Наше сердце расширяется, а разум становится спокойным и ясным как бы сам по себе.

В музыке существует особый феномен, который может приблизить нас к ответу на поставленный вопрос.

Мой учитель игры на фортепиано рассказал мне историю об этом много лет назад:

Двум музыкантам даётся задание перейти от низкого «До» контроктавы, подобного звуку туманного горна королевы Елизаветы, к очень высокому уровню «До» пятой октавы, похожему на стрекотание сверчка.

Первый, прагматичный, говорит: «Я перепрыгиваю через 7 октав, и я уже там. В чём проблема?»

Второй, вдумчивый, объясняет: «Этот скачок на октаву слишком высок для меня. Я поднимусь по квинтам». И он доходит до ноты «Соль»[2]

После очередной квинты он достигает «Ре». И так он поднимается всё выше и выше с квинты на квинту, пока наконец после 12 скачков не достигает желаемого уровня «До» пятой октавы.

«Ну, наконец-то ты здесь, – приветствует его первый. – Я здесь уже давно».

Но вот что странно: уровень «До» пятой октавы у первого альпиниста, который преодолел напрямую путь, не такой, как у второго. Уровень «До» пятой октавы у второго почти на 1/4 тона выше, чем у первого. Это отчётливо слышимое различие даже получило название: «пифагорейская комма» (комма – с греческого «отрезок», обозначение микроинтервалов, пифагорейская комма – разница в тоне между двенадцатью чистыми квинтами и семью чистыми октавами. – Прим. пер.).

И ещё кое-что: второй  посетил все остальные ноты гаммы на своём пути вверх по спирали квинт, или, скорее, он создал их на своём пути.

Вот и вся история моего учителя игры на фортепиано.

Пифагорейская комма возникает из-за того, что ноты на дополнительном инструменте, настроенном на идеальные квинты, имеют несколько иное расстояние в тонах между собой, чем на инструменте, настроенном на идеальные октавы.

Как западная музыка справлялась с этой ситуацией?

Это вознесло «октависта» на трон, но также учитывало и «квинтиста». Ему приходится на каждом шаге чуть-чуть снижать свой дополнительный тембр, чтобы он снова соответствовал октавам и все клавиши звучали гармонично.

Мы уже 300 лет слушаем замечательную музыку с помощью этой «хорошо темперированной настройки» – и не хотели бы обходиться без неё. Эта хорошо темперированная настройка зарекомендовала себя во всём мире, так что Бетховена любят и в далёком Китае.

Вдохновляющая гармония концерта создаётся слаженной работой оркестра и зрителей. Гармоничное взаимодействие этих двух групп как единого целого может сделать сверхъестественную гармонию ощутимой.

Гармония души в музыке ясно указывает на то, что духовное развитие души ведёт – должно вести – к единству, к гармоничному резонансу.

Индивидуальное развитие души ведёт к диссонансу. Бетховен справедливо обращается к тем, кто изолируется от единства:

«О друзья, не эти звуки!.. Давайте споём нечто более приятное и радостное!»

(В последней части 9-й симфонии Бетховен вводит солиста (баритон), произносящего эти слова, прежде чем начинается хоровая часть с текстом «Ода к радости». Эта часть звучит теперь и в гимне ЕС «Обнимитесь, миллионы!» – Прим. пер.)

Когда единство восстанавливается, радость может просочиться внутрь, как «искра богов».

Но пифагорейская комма, этот пробел в рациональном порядке, даёт пищу для размышлений. Я воспринимаю этот «интервал» в порядке тонов как щель, в которую хочется заглянуть.

Это как узкие врата, как нулевой проход.

Разве эти врата не приглашают нас пройти через них?

Что ждёт нас по ту сторону?

Ждёт ли вообще что-нибудь по ту сторону?

Для этого нет ни слова, ни образа, ни закона…

В ограниченности нашего физического мира сами материальные законы действуют только при участии иррациональных величин, намекающих о присутствии измерений высших миров…

Древние говорили о «непосредственном присутствии».

Там тихо…

Тишина продолжается.

Она несёт в себе всё, все оттенки, все звуки, которые мы слышим.

Это должно быть ответом?

Может ли это быть ответом?

________________________________________

[1] Цитируется по: Йохен Кирххофф, Klang und Verwandlung (Звук и трансформация), Kösel-Verlag, Мюнхен, 1989

[2] Квинта означает укорачивание струны тоники на 1/3. Также пятая ступень гаммы. Музыкальный интервал шириной в пять ступеней.

– Солнце обладает всеми физическими характеристиками, необходимыми, чтобы олицетворять Дух.

С физической точки зрения сегодня перед нами открываются квантовые пространственные врата в духовные миры.

G.Fr. Дитер, я рад возможности взять у Вас интервью для нашего следующего выпуска журнала LOGON, который будет посвящён теме «огня». Вы работаете на стыке научных исследований и духовного знания. В этом стыке заключены огромные возможности для будущего. Взаимоотношения между Духом и природой, вопрос о том, как научные и духовные знания дополняют друг друга, могут открыть дверь к новому отношению к жизни, новому способу общения друг с другом и новым отношениям с природой.

Одна из Ваших книг называется «Время Солнца – рассвет новой эры» (2013). В ней Вы пишете: «Солнце – это нечто большее, чем светящийся газовый шар, который согревает нашу Землю. Это духовный принцип». Что Вы имели в виду?

D.Br. После долгих научных размышлений, особенно благодаря работам Буркхарда Хейма (1925 – 2001), который разработал целостный взгляд на мир, в котором Дух и материя рассматриваются как единое целое, я пришёл к выводу, что Солнце соответствует, так сказать, нашему высшему «Я». Я также полагаю, что понял, почему культ Солнца был так важен почти во всех древних культурах, особенно для фараона Эхнатона (правление прим. с 1372 г. до н. э.), который видел в Солнце бога-творца Атона и ввёл монотеизм.

То, что на самом деле является Духом, обсуждается в философском поле, но ещё не вошло в круг интересов естественных наук. Солнце обладает всеми физическими характеристиками, необходимыми, чтобы олицетворять Дух. В этом контексте на меня произвели большое впечатление исследования плазмы. Плазма – это агрегатное состояние, отличное от того, которое мы знаем по твёрдому веществу. Солнце – это большое плазменное тело, обладающее всеми признаками высокоинтеллектуального живого существа. С точки зрения квантовой физики, оно взаимодействует с нами как единое целое посредством физических полей.

G.Fr. Люди почти во всех древних культурах имели тесную связь с Солнцем. Они ощущали эту связь. Египтяне также говорили о боге Солнца Ра, видимом Солнце, и боге Солнца Амоне, невидимом Солнце. Теперь Вы приходите к аналогичным результатам с помощью естественнонаучных наблюдений, то есть с учётом современного сознания. Прежде всего, это результаты работы разума. Вопрос теперь в том, можем ли мы также ощутить их своей душой. Можем ли мы внутренне установить связь с телом души Солнца? Происходит ли сегодня возвращение древних знаний, возобновлённая передача некой изначальной информации?

D.Br. Я убеждён в этом. Когда я провожу сравнение с научной, квантово-физической точки зрения, я хотел бы ещё раз напомнить Вам, что без Солнца жизнь была бы невозможна. Оно оказывает живительный эффект. Оно делает то, чего мы не можем сделать. И для этой цели оно даёт нам гораздо больше, чем просто физический свет. Свет – это часть электромагнитного спектра, среда, которая, в первую очередь, обеспечивает функционирование организма. Элементарные частицы также в конечном счёте возникли под воздействием Солнца. Все частицы, из которых состоит материя, были созданы из солнечных частиц. Здесь мы находим связь между божественно-духовными измерениями, источником, первоисточником и тем, что мы называем миром, в котором находимся сейчас.

Если исходить из консервативной физики, Солнце – это массивное тело. Масса и гравитация неразрывно связаны. Масса Солнца настолько велика, что его гравитационные волны оказывают на нас сильное воздействие. В конце концов его масса в десятки раз превышает массу Земли. Гравитационные волны также имеют духовный аспект, в них действуют духовные измерения, как бы идущие сверху. Солнце обладает всеми физическими характеристиками, необходимыми, чтобы олицетворять Дух. Солнце функционирует как врата в духовные измерения. Оно представляет наше высшее «Я» и поэтому является частью нас. Таким образом, существуют видимые взаимодействия между солнечной активностью и нашим поведением на Земле.

G.Fr. Интересно, что наше развитие исходит не от нас самих, а от импульсов к развитию, которые приходят к нам. Свет приходит к нам от Солнца. Возможности для развития предлагаются нам в качестве подарка. Во многих лекциях, беседах и книгах Вы показали, что магнитное поле Земли ослабевает в течение длительного времени, потому что солнечные вспышки значительно усилились. Не могли бы Вы ещё раз кратко объяснить, что этот сценарий означает для человечества?

D.Br. Без естественного магнитного поля мы были бы лишены сознания. Магнитное поле, например, способствует процессу осознания того, что «я есть», нашему самосознанию. Роль магнитных полей хорошо известна из космических путешествий. Десятилетия назад мы впервые почувствовали, каково это – находиться далеко от магнитного поля Земли. Выявились определённые психологические отклонения. У меня были связи с космической медициной через моего тестя, и мне также разрешили принять участие в некоторых мероприятиях в России. Так называемая космическая болезнь была психологическим феноменом, из-за которого космические путешественники, находясь всё дальше от магнитного поля Земли, больше не выполняли свои задачи должным образом. Они, по-видимому, поняли, с чем столкнулись. Они почувствовали или осознали смысл жизни и отказались выполнять определённые задачи.

Затем я продолжил исследование феномена в этом направлении, также совместно с профессором Александром Трофимовым, который занимался этим в России. Он сказал, что мы знаем, что напряжённость магнитного поля Земли будет продолжать уменьшаться, и в какой-то момент на Земле в целом будут те же условия, что и у космонавтов, с которыми они первые столкнулись. Вот почему мы хотим подготовиться к этому.

И это также причина, по которой я так много говорю и пишу об этом.

G.Fr. У меня была возможность встретиться и поговорить с Александром Трофимовым в 2016 году на большом конгрессе в Вене. Он доказал, что новые возможности осознания открываются, когда мы живём в условиях пониженного магнитного поля.

D.Br. Как Вы сказали, что-то приближается к нам: спектр излучения Солнца. Но это может повлиять на нас только в той мере, в какой в нас возникнет резонанс. Поскольку оба генератора должны вибрировать одинаково, иначе передача не будет осуществляться. Мы можем получить духовную информацию, касающуюся нашего высшего, истинного «Я», только в том случае, если мы также повысим вибрацию внутри себя. Итак, что-то приближается к нам, но от нас зависит, достигнет это нас или нет. Каждый человек решает в зависимости от своей готовности повышать вибрацию. Если я вхожу в состояние готовности к радости, в состояние готовности к пробуждению, это соответствует более высокой вибрационной и электромагнитной частоте. Солнце вибрирует в различных и очень высоких вибрационных спектрах. Мы должны возвысить себя изнутри, чтобы быть способными воспринимать вибрации, необходимые для пробуждения. Ослабление магнитного поля Земли может активировать в нас качества, которые ещё не были развиты: телепатические способности, вдохновение и другие. Однако для этого мы не должны оставаться пассивными. Недостаточно просто информировать себя о том, что становится возможным. Каждый человек должен внести свой вклад, чтобы войти в этот резонанс и получить божественную информацию.

G.Fr. Итак, у нас есть потенциал для резонанса в освобождающем смысле, и мы можем его активировать. Теперь, когда проявляются эти высокие вибрационные силы, которые также являются основным фактором глобального потепления и которые также увеличивают так называемую частоту Шумана, резонансную частоту Земли, и я не соглашаюсь с этим повышением вибрации, я неизбежно испытываю напряжение. Таким образом, у нас есть возможность резонанса. Но на самом деле это должно привести к чему-то большему, чем просто стратегии выживания. Резонанс должен оказать преобразующий эффект. Разве не в этом заключается воля, стоящая за текущей солнечной активностью?

D.Br. Огонь можно рассматривать как трансформатор. Материя преобразуется, переходя на более высокий вибрационный уровень, который соответствует более высокой температуре, более высокому вибрационному электромагнитному теплу. Солнце обладает этими свойствами огня. Кстати, более высокие температуры наблюдаются не только на Земле, но и на протяжении многих лет на всех планетах нашей Солнечной системы.

G.Fr. Разве мы не можем говорить об организме? Если Солнце – это живое, бьющееся, пульсирующее сердце для всех планет, для всех планетарных существ, то мы являемся частью великого общего организма. Тогда повсюду наблюдается повышение температуры. Духовный аспект проявляется как радость, но не выходит ли он за рамки этого?

D.Br. Мы можем достичь состояния, в котором осознаем то, что до сих пор блокировало нас. За почти 40 лет моего опыта я убедился, что на очень специфических электромагнитных частотах, которые входят в резонанс с ДНК человека, – а это частоты, которые также излучает Солнце, – причины болезней становятся очевидными и происходит исцеление. Это происходит через осознание произошедшего рассогласования с Духом. Эти физические частоты излучения исходят преимущественно от Солнца. Частота Шумана, резонансная частота Земли, подстраивается под них, а частота шишковидной железы соответствует частоте Шумана, которая составляет около 8 Гц.

Информация, полученная от Солнца, даёт нам возможность работать и трансформировать те вещи, которые были в нас противоречивыми и над которыми нам, возможно, пришлось бы работать в течение следующих воплощений, чтобы разрешить их. Сегодня мы находимся на этапе возможного перехода в другой мир. Прежний мир не исчезает. Я говорю о двух временных линиях. Для многих древние события прошлого всплывают сейчас, и они даже не подозревают, что это может быть связано с освобождением. Те, кто серьёзно болен, внезапно понимают, почему у них именно эта болезнь. Для пробуждения необходимо, чтобы эти прошлые события, которые блокируют нас, вошли в сознание и были проработаны. Если я плохо себя чувствую в определённые дни, если у меня появляются определённые симптомы, я могу спросить: «Что мне пытаются показать?» Это вещи, которые ждут огненной трансформации. Поэтому необходимо наблюдать, воспринимать, а затем чувствовать, полезно ли то, что воспринимается, для процесса пробуждения. Благодаря этому осознанию я освобождаюсь от старого бремени.

G.Fr. Резонанс возникает в голове, особенно через шишковидную железу, он также возникает в сердце, потому что сердце обладает своим собственным большим магнитным полем, и он возникает во всём теле, потому что магнитные поля есть повсюду в теле. Если у нас есть внутренняя готовность войти в более высокую частоту, то это проявляется, как Вы говорите, в глубокой радости сердца, в более глубоком прозрении, но также проявляется и в серьёзных внутренних конфликтах, потому что всё прошлое разгорается благодаря внутреннему потеплению. Мы видим, чего мы на самом деле достигли в истории человечества: наш эгоцентризм, все наши жизненные трудности. И теперь к нам приближается эта центральная звезда единства, которая также олицетворяет единство человечества. Тогда, возможно, мы также сможем ощутить солнечный принцип в каждом человеческом существе и сможем установить новые отношения друг с другом, основанные на сверхличностной любви. Тогда это повышение вибрации также означает трансформацию души и одухотворение.

D.Br. Нам всё чаще показывают, что такое душа. С квантовой точки зрения, через пространственные врата открывается связь с духовными мирами. Я говорил о гравитационных волнах, которые воздействуют на нас, так сказать, сверху вниз. Когда мы входим в состояние сопереживания, в состояние радости, Солнце реагирует на это. Происходит общее взаимодействие.

Профессор Персингер, с которым Вы также встречались в Вене, сказал мне, что теперь мы имеем доказательства. Были проведены эксперименты, в которых Солнце непосредственно реагировало на поведение определённой группы людей, которые действовали из любви и сопереживания, что было доказано измерениями.

G.Fr. Я нахожу невероятным, что учёные-естествоиспытатели могут достичь такого результата. Если кто-то говорит, что Солнце даёт необходимые импульсы для развития человечества, то это развитие уже должно было произойти на Солнце. Это может произойти только с сущностями, которые живут в других, более высоковибрационных структурах – эфирных – в солнечном царстве. Когда эти сущности излучают нам своё совершенство с помощью электронных потоков, тогда также возникает реакция, обратная связь. В конце концов мы – единое целое в одном организме. Они хотят привлечь нас к себе, они хотят как бы приобщить нас к своему высшему состоянию. И тогда, конечно, наступает радость. В Библии говорится о радости, которая царит на небесах, когда блудный сын возвращается домой. Но разве на небесах нет чего-то большего, чем радость? Разве возвращение наших душ не открывает новые возможности развития для сущностей Солнца? Они освобождаются от своей архетипической роли по отношению к нам, когда мы растём, приближаемся к ним. И тогда они смогут развиваться дальше космически в направлении своих собственных архетипов.

D.Br. Давайте возьмём Эхнатона, жившего примерно за 1350 лет до Рождества Христова. Сохранились рисунки (пиктограммы), изображающие нисходящие солнечные лучи с маленькими ладошками на концах.

Я думаю, что эти изображения отражают влияние Солнца на наше поведение. Естественно, всё взаимосвязано. Разделение существует только в нашем воображении. Микрокосм и макрокосм также едины. Также нет разделения между моим действием и реакцией на него. Давайте вспомним об эффекте бабочки из исследования хаоса. В одном месте на Земле порхает бабочка, а в другом в ответ на это возникает ураган. Всё взаимосвязано посредством эфира. Вся Вселенная является выражением самой жизни. Благодаря нашему сознанию у нас есть степени свободы, которые мы теперь можем использовать, свобода воли, которую мы до сих пор могли использовать лишь в ограниченной степени. Поскольку мы могли опираться только на очень ограниченный контингент людей. Мы видим результаты этого в современном мире. Но теперь мы можем видеть, как всё на самом деле взаимосвязано. Мы всё больше и больше осознаём, что являемся носителями Духа и активными творцами.

Внутри нас находятся те же энергии, те же духовно-созидательные силы, которые породили Вселенную. Мы знаем это изнутри, и квантовая физика подходит к этому с научной точки зрения. Она говорит об эффекте наблюдателя. Мы воплощаем что-то в реальность, представляя это и испытывая эмоции. Пробуждение в этом смысле означает всё большее осознание тех качеств, которыми мы на самом деле всегда были наделены, и того, что мы в конечном счёте несём ответственность за мир таким, каков он есть сейчас.

Мы допускали искусственные шаблоны этого мира и следовали им. В конце концов мы не смогли добиться большего, потому что нам дали только часть информации о мире ограничений. Следовало гораздо раньше сказать нам, что мы бессмертные и неограниченные существа-творцы.

В конечном счёте удары судьбы и катаклизмы всегда были тревожными сигналами, призванными не наказать нас, а напомнить о нашей божественности.

G.Fr. Если мы позволим работать в нас основной идее, что вся материя и все организмы являются сгущёнными формами Духа, тогда мы сможем использовать увеличение частоты особым образом. Когда мы входим в резонанс с этим, мы преобразуем что-то из плотной материи обратно в более духовный план. И при этом мы высвобождаем огромные силы. Формула Эйнштейна показывает высокие энергии, возникающие при преобразовании материи в энергию. И нечто подобное, вероятно, также применимо в отношении духовного. И тогда становятся понятны новые уровни человеческого бытия: уровни радости, знания, а также связи друг с другом. Мы ощущаем себя потенциальными носителями Солнца, сгущёнными солнечными существами. У всех нас есть потенциал стать существами света в более высоко вибрирующем тонком теле.

D.Br. Я думаю так же, Гунтер.

G.Fr. Большое спасибо за этот разговор, Дитер.

Гюнтер Фридрих (журнал «LOGON») взял интервью у профессора доктора теологии Энно Эдцарда Попкеса (Кильский университет, Германия).

Г.Ф. Господин Попкес, я рад возможности взять у Вас интервью. Вы являетесь профессором истории и археологии раннего христианства и его окружения, а также исследуете смерть и предсмертное состояние. Целый ряд Ваших публикаций посвящён темам платонизма, Евангелия от Фомы и опыта околосмертных переживаний. Что побудило Вас исследовать эту троицу?

Э.Э.П. Начну со своей биографии. Первой темой, которая всерьёз задела меня в юности, была тема околосмертных переживаний. Когда мне было около 13 или 14 лет, в христианском книжном магазине я случайно наткнулся на книгу Раймонда Моуди («Жизнь после жизни»)[1]. Книга меня сразу же воодушевила, и я спросил у друзей, что они о ней думают. Те ответили: «Это всё галлюцинации, это не может быть правдой, и к тому же не согласуется с Библией». Однако книга настолько вдохновила меня, что в надежде лучше понять её суть я решил тотчас приступить к изучению философии и теологии, но из этого ничего не вышло. Затем я стал изучать смежные с предметом книги дисциплины. Так, в раннем христианстве есть множество явлений, схожих с околосмертными переживаниями. Можно сказать, что я подошёл к теме косвенно. Сегодня я могу утверждать, что темы околосмертных переживаний, платонизма и раннего христианства прекрасно сочетаются и открывают новые возможности для обсуждения событий в истории раннего христианства.

Г.Ф. Какое значение это имеет для нашего времени?

Э.Э.П. Нас ожидает великая годовщина, двухтысячелетняя годовщина служения Иисуса. Многие толкования образа и посланий Иисуса, которые были в ходу в то время, оказались осуждены и запрещены, в том числе и Евангелие от Фомы. Как историк я вижу свою задачу в том, чтобы применить эти свидетельства и открытия, которые были сделаны тогда, к истории раннего христианства. По моему мнению, для теологии и церкви может быть ценно услышать те голоса, которые тогда были подавлены. Ведь мы живём в эпоху Просвещения, а это значит – должны сами решать, что внушает доверие и является убедительным. Мы можем рассмотреть: не было ли утрачено нечто особенно ценное, что нам следует обсудить сегодня? И я заявляю совершенно отчётливо: да! Оказались утрачены драгоценные голоса минувшего.

Г.Ф. Что Вы находите наиболее интересным в Евангелии от Фомы?

Э.Э.П. Самое захватывающее – это контраст между тем, с чем я имел дело в своих докторской и второй, хабилитированной диссертациях. Первая была посвящена писаниям Иоанна, и в частности Евангелию от Иоанна, а вторая диссертация – Евангелию от Фомы. Оба текста связаны идеей, что Иисус говорит: «Я есмь свет», – это речение Иисуса существует в двух версиях: от Иоанна и от Фомы. Основное различие между двумя писаниями – в последствиях. В Евангелии от Иоанна говорится: Иисус – воплощение Бога, но только Он. В Евангелии от Фомы говорится: Иисус – воплощение Бога, но все должны достичь воплощения Бога. Таково основное различие между противоположными истолкованиями образа и послания Иисуса. Я сам и мои коллеги, работающие над этой темой, убеждены, что Евангелие от Фомы и Евангелие от Иоанна не случайно оказались связаны между собою, а возникли в той или иной взаимосвязи друг с другом. Однако диалог между этими двумя писаниями был прерван. Сегодня мы имеем возможность снова вернуться к нему, возродить его.

Г.Ф. В Евангелии от Фомы передано глубокое откровение: Царство Божие внутри вас. Это утверждение имеет универсальное значение.

Э.Э.П. Абсолютно. Евангелие от Фомы – христианский текст, но термин «Христос»[2] в нём не встречается вовсе. Текст содержит притязание на универсальность. В 77-м логионе (речении Иисуса) Иисус говорит о себе, как о свете, пронизывающем весь мир, то есть всю вселенную:

«Я – свет, который над всеми…»; «Я – всё. Всё вышло из меня и всё вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдёшь меня там»[3].

Другими словами, он вездесущ и поэтому естественным образом присутствует в каждом человеке. Это всеобъемлющее утверждение.

Г.Ф. Не имеет значения, как называется тот или иной принцип, лежащий в духовно-душевной основе каждого человека, – Иисусом или как-то ещё. Это послание в равной степени действительно как для буддиста, индуиста или кого-либо другого, так и для того, кто называет себя христианином.

Э.Э.П. Я вижу это так же. Как христианин и как учёный я придерживаюсь христианской традиции. Для меня совершенно конкретный образ Иисуса является той человеческой точкой соприкосновения, к которой я присоединяюсь в своих исследованиях. Я не трактую Бога как метафизический, безличный принцип, но как конкретный образ. Захватывающе то, что Евангелие от Фомы, так же как и мировоззрение Платона, демонстрирует пример интенсивных размышлений над представлениями о росте и переселении душ. В таком случае Иисус является примером осуществимости полноценного принятия человеческого образа Богом.

Г.Ф. Сейчас каждый может, конечно, сказать: «Чудесно, я проштудирую это писание и после этого достигну глубинного самопознания». Однако для меня ныне это писание стало изрядным вызовом. В самом начале, в качестве вступления, в нём говорится:

«Это тайные слова, которые сказал Иисус живой».

И далее продолжается в логионе 1:

«Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».

Нет ни одного текста в Библии, где говорится что-либо подобное. Как нам следует с этим обходиться?

Э.Э.П. Моя первая задача как историка – охарактеризовать концепцию, стоящую за этими словами, и только на втором этапе я подхожу к вопросу о выводах из этого. Тот факт, что существовали тайное и публичное послания, обсуждается в различных текстах. В Евангелии от Фомы говорится: «Это тайные слова Иисуса», – и понятно, почему они были тайными. Потому что они были опасны для жизни в самом прямом смысле этого слова. Когда Иисус в Евангелии от Фомы именует себя божественным светом, в рамках иудейской религиозности этого оказывается достаточно, чтобы казнить его за богохульство. Кстати, это также явно подчёркивается в Евангелии от Иоанна, повествующем, как сразу после заявления Иисуса, что он единосущен Богу, – его собратья-иудеи пытались побить его камнями (Ин 10: 30-31). Однако ещё более предосудительно то, что Иисус не только говорит: «Я есмь свет», но и говорит, что этот свет во всех, то есть что божественное есть во всяком живом существе.

Нетрудно понять и высказывание:

«Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».

Человек может осознать, что в момент своей смерти он вовсе не умирает, а покидает материальное тело. Говоря языком Платона, бессмертная часть души покидает тело. Именно это мы и наблюдаем в околосмертных переживаниях.

Г.Ф. Можно ли по-другому истолковать указание на «тайные слова» и акцент на то, что человек становится бессмертным, когда постигает их? Тайные слова могут быть посланиями из самого сокровенного, неподдающимися раскрытию в их истинной глубине и значении; словами, которые ведут в неведомое, к тайне собственного внутреннего существа и исходят из него. Когда говорится: «Тот… не вкусит смерти», – это может означать, что человек преображается, приближаясь к тому, что находится в этой сокровенной глубине его души. Такие слова явлены из сферы бессмертного и побуждают наше сознание обратиться к ней и позволить захватить себя.

Э.Э.П. Да, конечно. Я бы добавил сюда ещё одно понятие из платоновской традиции, а именно «припоминание»[4]. Согласно Платону, душа на самом деле всеведуща и забывает свои знания только здесь и сейчас, в этой жизни. Однако чем ближе она подходит к своему божественному дому, тем быстрее она их припоминает. И, вероятно, именно этот феномен проявился в Иисусе. Можно задаться вопросом, как на самом деле получилось, что Иисус начал работать целителем и миссионером примерно в возрасте 30 лет? Я думаю, он, должно быть, испытал что-то, что дало ему ту уверенность в себе, которая позволила ему сказать: «Я – свет». По моему мнению, это был опыт пустынножительства. Потому что именно после него Иисус начал свою миссионерскую работу. Он смог вспомнить состояние совершенства своей души и провозгласил своё послание на этой основе. Иисус никогда ничего не записывал. Только о нём писали, и это отчасти сопоставимо, отчасти отличается, отчасти противоречиво. Мы можем обсуждать противоречивые толкования образа и послания Иисуса вплоть до наших дней. Я делаю это постоянно и с большим удовольствием. Тогда были утеряны ценные голоса, которые сегодня нам следует заново осмыслить.

Г.Ф. Может ли так быть, что в Иисусе было реализовано нечто, что уже проявилось у Платона? Платон говорил о внутреннем человеке как аспекте души, который совершенен.

Э.Э.П. Я согласен с этим.

Г.Ф. Может ли Евангелие от Фомы быть посвятительным текстом? В самом его начале Иисус формулирует шаги, которые ведут к бессмертию, и хочет как бы привести туда слушателя/читателя. Он говорит:

«Пусть не перестанет ищущий искать, пока не найдёт, и когда он найдёт, он будет поражён (или по версии в коптском переводе: «он будет потрясён, и, если он будет потрясён, он удивится»), и поразившись, он будет царствовать, и воцарившись, упокоится» (в другой, коптской текстовой традиции: «и он будет царствовать над всем (миром)») (Евангелие от Фомы, 2).

Это глубинные шаги души, идущей по пути «припоминания».

Э.Э.П. Точно. Обсуждая это сегодня заново, у нас появляется возможность совершенно по-новому взглянуть на мистическую традицию раннего христианства и увидеть, каким образом оказываются возможными новые формы истолкования послания Иисуса. Что может привести к новым подходам к христианской религиозности.

Г.Ф. А теперь второй момент: речь идёт не только о понимании, но и о ви́дении. В самом начале пятого речения Иисус говорит о том, как «разуть глаза» к бессмертному:

«Познай то, что перед твоим лицом (то есть пред тобой), и сокрытое от тебя откроется тебе».

Это может означать, что сокровенное существо дарует способность и даже припоминание, чтобы узреть его.

Э.Э.П. Логион 5 гласит:

«Познай то, что перед тобой».

Что мы на самом деле видим перед собой? Это материальная среда, с ней связано наше восприятие. Если вы видите сквозь внешнее в прямом смысле этого слова, то есть смотрите за пределы материального, вы достигаете духовного измерения, что очень важно в этой работе.

Г.Ф. Далее говорится:

«Царствие Отца распростёрлось по земле, и люди не видят его» (Евангелие от Фомы, 113).

Платон же говорил, что сначала душа смотрит на вещи внешне и изучает их свойства, а лишь затем может сделать следующий шаг к духовному восприятию.

Э.Э.П. Поясним это читателю: Платон говорит, что мы должны различать образы и их идеи, прообразы. В аллегории пещеры он объясняет, что мы видим только теневые образы реальности как бы на задней стене пещеры и что мы принимаем эти теневые образы за реальность. Но на самом деле они являются лишь проекциями вещей, которые находятся за пределами пещеры. Там они многомерны и как бы «цветные», тогда как в пещере мы можем воспринимать их только как двумерные тени. Для Платона это относится ко всему миру, в котором мы живём.

Г.Ф. Но воспринимать себя и мир как тени можно только в том случае, если у тебя уже есть духовное зрение.

Э.Э.П. Это будет следующим отличием. В платоновской традиции проводится различие между молодыми, средними и старшими душами. В зависимости от того, насколько развита душа, она способна понимать и осмысливать.

Г.Ф. Может ли околосмертный опыт переживаний помочь увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле?

Э.Э.П. Нет, это только лишь один из подходов. Любой, кто пережил опыт клинической смерти, бывает весьма удивлён увиденным. После такого события у людей часто возникают проблемы с пониманием своего опыта и его правильным использованием в жизни. С помощью платонического взгляда на мир околосмертные переживания становятся более понятными. Их легче классифицировать. Это важный элемент моей пастырской работы. Я предлагаю пути к размышлению.

Г.Ф. Тогда люди понимают, что душа продолжает жить, однако сейчас же наталкиваются на грандиозное различие. Евангелие от Фомы повествует о том, что на самом деле должно произойти, чтобы проявилась небесная природа души: та форма, в которой она сможет войти в Царство Небесное. И эта форма не возникает путём простого отказа от материального тела. В 22-м логионе Иисус говорит о том, что наше небесное тело (в его невидимой, очень тонкой структуре) характеризуется тем, что двойственность, в которой мы сейчас живём, становится единством:

«Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннее как внешнее, и внешнее – как внутреннее, и верхнее – как нижнее, и <…> чтобы вы сделали мужчину и женщину одним и тем же, <…> когда вы сделаете глаза вместо глаз, и руку – вместо руки, и ногу – вместо ноги, и образ вместо образа, тогда вы войдёте в Царствие».

У духовно-душевного тела новые глаза, новые руки, новые ноги, и мы становимся новым образом в этом небесном теле. Ныне мы всё ещё являемся отражением первообраза, но затем мы станем подобными ему.

Э.Э.П. Таков центральный мотив Евангелия от Фомы. В речении Иисуса из логиона 108 рассказывается о том, как стать подобным Иисусу[5]. Это христианская адаптация платонического мировоззрения, согласно которому каждая душа имеет целью насколько возможно стать равной Богу. В платонизирующей христианской традиции это означает стать подобным Иисусу. Согласно Евангелию от Фомы, каждый человек может стать единым с Иисусом.

Г.Ф. Но что должно произойти в первую очередь?

Э.Э.П. Это долгий процесс. Мейстер Экхарт важен в этой традиции. Он определённо не мог знать Евангелие от Фомы, потому что оно было в то время давно утеряно. Один хороший друг по платонической философской традиции, к сожалению – преждевременно скончавшийся, заведующий кафедрой в Гейдельберге (Йенс Халфвассен), сказал, когда я читал лекцию о Евангелии от Фомы: «Это, несомненно, Евангелие от Мейстера Экхарта».

Г.Ф. Душевная искра, о которой говорил Мейстер Экхарт, – это бессмертное существо души[6]. Это также внутренний Бог суфийского мастера Ибн Араби. Его называют величайшим из суфийских мастеров. И захватывающе интересно, что глубина этого прозрения пронизывает все религии.

Но как возникает небесное тело? В Евангелии от Фомы Иисус произносит фразы, которые указывают на переселение душ. Вы не обязаны и не можете сделать это за одну инкарнацию. Рост души происходит посредством инкарнаций. Лессинг вновь ввёл это понятие в западную традицию.

Э.Э.П. Лессинг был одним из первых, кто попытался возродить в Европе идею переселения душ. Совершенно бесспорно, что в Древней Европе существовало весьма содержательное учение о переселении душ, особенно в различных платоновских школах. И здесь есть аналогии с околосмертными переживаниями. Я знаю многих людей, которые, пережив клиническую смерть, говорят: «Я не только осознал, что моя душа продолжает жить после смерти моего тела, но и что она жила до моего нынешнего существования». Они внезапно начинают использовать платонические образы для отражения своей собственной ситуации. Идея переселения душ как роста души здесь присутствует очень сильно.

Г.Ф. Если вы заглянете в «Тибетскую книгу мёртвых», то там говорится, что после смерти вы вступаете в прямой контакт с изначальным светом. Когда человек становится достаточно зрелым, чтобы впитать этот изначальный свет, он покидает цикл воплощений. Но обычно души не движутся в этом направлении к Свету. Он слишком ярок, и они в испуге отворачиваются. Гёльдерлин также пишет об этом в своей эпической элегии «Хлеб и вино»[7]. Потому и необходим рост души и очищение, которое с ним связано. Но как это согласуется с искупительным актом Христа?

Э.Э.П. Моя задача как историка религии – прежде всего показать, что существовали очень разные способы понимания того, каким должен был быть акт искупления, и, следовательно, также очень разные толкования смерти Иисуса. Существует весьма сложное толкование как искупительной смерти за грехи мира и человечества. В Евангелии от Фомы эта идея отсутствует, и вместо этого говорится, что спасение достигается через осознание принадлежности к божественному источнику. Речь идёт о раскрытии этого божественного изначального источника, а именно об уподоблении Иисусу (Евангелие от Фомы, 108).

Г.Ф. Для тех, кто верит исключительно в исторические события, становится настоящим испытанием, когда в игру вступают воплощения. Потому что вера, которая рассматривается ими как нечто существенное, не обязательно означает рост души. Она ещё не гарантирует, что человек готов и способен войти в изначальный свет. В Евангелии от Фомы Иисус говорит:

«Тот, кто рядом со мной, рядом с огнём. А тот, кто далеко от меня, далеко от Царствия» (Евангелие от Фомы, 82), –

то есть душа должна очиститься, чтобы иметь возможность жить в огне Царства Небесного.

Если теперь, в дополнение к исторической точке зрения, путь Иисуса в Евангелии от Иоанна рассматривать как внутренний процесс, то исцеления и утверждения «Я есмь…» являются выражением внутренней трансформации. Возникает и развивается небесное невидимое тело. И вера в это становится процессом внутреннего пробуждения. Тогда содержание Евангелия от Иоанна и Евангелия от Фомы сближается.

Э.Э.П. Для меня очень важно сказать, что не один Иоанн или Фома, а они оба вместе должны быть вовлечены в диалог. Это имеет большое значение для теологии и церкви. В Кильском университете я занимаюсь как историк религии с максимально возможной нейтральностью, но в своей добровольной работе в церкви я особенно заинтересован в закреплении теологических элементов в душе. Я работаю с хосписным движением. Многие работники хосписа, а также люди, которые сопровождают умирающего близкого человека, отмечают, что у умирающих есть так называемые предсмертные видения и их восприятие изменяет умирающих. Они описывают родственников, которые уже умерли и теперь приходят за ними. Сопровождающее лицо, например, член семьи, не видит этого, но может распознать, что умирающий испытывает нечто подобное.

Г.Ф. И вот здесь-то и требуется способность души различать, Царство ли уже Небесное в видении, в котором являются умершие родственники умирающего, или же всё ещё подготовительные сферы, в которых происходят очищения и которые ведут к дальнейшему воплощению, потому что в душе всё ещё много земных останков.

Э.Э.П. Одно из различий между околосмертными переживаниями и библейскими ожиданиями заключается в том, что человек не попадает на Страшный суд, скорее, прожитая им жизнь предстаёт как своего рода фильм о жизни. Нет никакого суда, а есть, скорее, самооценка души. Это может быть очень практично в повседневной жизни. Главным критерием почти всегда является то, были ли мои поступки отмечены любовью, добротой, справедливостью и подобными добродетелями. Поэтому дело не в том, сколько денег я заработал или насколько я знаменит, а в том, чтобы прожить добродетельную жизнь. Если я организую свою жизнь таким образом, чтобы способствовать росту любви, я на правильном пути. Тогда я знаю, как чтить и максимально использовать каждый день. Если в своей работе в качестве учёного и в своей добровольной работе в церкви я могу побуждать своих собратьев осознанно относиться к феномену смерти и к явлениям, близким к смерти, то для меня это становится проявлением действенного милосердия. Возможностью дать людям утешение и надежду перед лицом бренности и смерти. И также сознательно подготовить себя к последнему великому путешествию этой жизни – смерти.

Г.Ф. Что означает стать чужим в этом мире?

Э.Э.П. После клинической смерти многие люди говорят, что стали странными незнакомцами для самих себя. И это вновь можно сравнить с аллегорией Платона о пещере (Государство, VII, 514а–517а)[8]. Если вы пережили такой околосмертный опыт и осознали, что пребываете, так сказать, в пещере и что ваш дом на самом деле находится где-то в совершенно другом месте, то есть за пределами пещеры, то теперь вам придётся заново сдружиться с этой пещерой. Вы сможете сказать миру своё «да» иначе, чем раньше. Теперь вы чужак в нём, однако важно полностью принять жизнь здесь и сейчас.

Г.Ф. Большое спасибо, господин Попкес, за это интервью.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Д-р Попкес говорит о мировом бестселлере американского философа и психолога профессора Р. Моуди «Жизнь после жизни: исследование феномена – переживание смерти тела» (1975), в котором вводится как термин и определяется само понятие «околосмертные переживания» (англ. near-death experiences, сокр.: NDE).

[2] Эпитет Иисуса «Христос» означает «Помазанник» (др.-греч.) и отражает иудео-христианскую традицию ожидания Мессии (Маши́аха), отсутствующую в ряде ранних и платонико-гностических христианских текстов. Другие раннегностические тексты, как «Апокриф Иоанна», меняют контекст и переносят возникновение эпитета «Христос» в его небесную историю, согласно которой изначальный Свет был помазан Святым Духом и потому стал именоваться Христом.

[3] Речение 77 и последующие из Евангелия от Фомы приведены в русскоязычных переводах М. К. Трофимовой и И. Ю. Мирошникова с оригинального коптского текста Евангелия от Фомы, сохранившегося в составе Библиотеки Наг-Хаммади» (кодекс II, соч. 2, сокр.: NHS II, 2) и представляющего собой логии (речения Иисуса) в форме вопросов-ответов, датируемые I – II в. н. э. Фрагменты древнегреческого текста, на котором первоначально было написано Евангелие от Фомы, сохранились в нескольких папирусах из Оксиринха, выдержки из которых приведены в пер. И. Ю. Мирошникова с текста оригинала.

[4] Припоминание или предвоспоминание – др.-греч. анамнезис (anámnēsis), введённое Платоном понятие, обозначающее состояние человеческой души, вспоминающей в здешнем мире о том, что созерцала в божественном мире бессмертных идей до своего рождения в теле смертного.

[5] «Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобен мне. Я же стану им, и тайное откроется ему» (Евангелие от Фомы, 108).

[6] Имеется в виду учение Мейстера Экхарта (1260 – 1327) о том, что душа в себе имеет божественную искру или «искру души» от нетварного света, то есть едина со сверхбожественной основой сущего, которая есть не что иное, как «вождь внутри нас» и совершенно трансцендентное всему психическому и рациональному опыту человека основание души, в котором та воссоединяется с Богом. См. собрание его трактатов в книге «Духовные проповеди и рассуждения», переведённых на русский язык в начале ХХ в. М. В. Сабашниковой и многократно переиздававшихся.

[7]

Неопознанны, входят они, и дети бегут к ним навстречу,

Только слишком светло, и счастье, сияя, слепит,

И дрожит человек, едва полубог называет

По Именам, кто с дарами и в страхе подходит к нему.

Но сколько силы от них! как радостью полнится сердце! –

Только забыл человек, как справиться с благом таким…

(Ф. Гёльдерлин, «Хлеб и вино», V (пер. В. Летучий))

[8] См.: Платон, Государство, Книга VII, 514a–517a. Притча о пещере метафорически описывает тот чувственный мир, в котором люди пребывали как узники его иллюзий, покуда не изведали просвет из темницы в иную реальность, а также приводит размышления о том, как продолжить им жить в пещере после этого.

В древнееврейском языке все буквы имеют числовое значение. В этом языке мир слов неотделим от мира цифр. Слово книга произносится как «Сефер», и наше слово «шифр», вероятно, происходит от этого слова. Миры слов и чисел находятся ближе друг к другу, чем кажется на первый взгляд.

——————————————————————————

В центре бесконечной Божественной изначальной субстанции, или золотого яйца, Дух Божий создал иерарха грядущей вселенной: макрокосмического Адама Кадмона, который символизируется точкой в круге.

Из этого макрокосмического Адама Кадмона произошли небесные иерархии и создали вселенную, которая была едина с изначальной Божественной субстанцией. Всё это можно рассматривать как точку в центре круга, поскольку круг – это не что иное, как увеличенная точка.

Сфера

Вселенная Адама Кадмона

Круг является архетипом двухмерности; из него развиваются сфера и платоновы тела. Сферическая форма является архетипом трёхмерности.

Если бы нам пришлось выбирать форму для Первоначального Единства, то точнее всего было бы выбрать сферическую форму.

В принципе сфера – это абсолютное единство, потому что независимо от того, стоим ли мы внутри сферы или наблюдаем за ней снаружи, со всех сторон каждому видно одно и то же.

В этой ситуации Первоначальное Единство, представленное сферой, также доказывает: то, что вверху, подобно тому, что внизу!

Первое проявление

Бог захотел поделиться своей любовью с союзником и создал человека по Своему образу.

В более ранних культурах число 1 рассматривалось как представитель самого Бога, а не как обычное число. Оно было святым и невыразимым, как еврейская буква алеф. Принцип, данный Богом, не может быть выражен словами в физической природе: это немая буква.

Всё произошло от числа 1; у него нет рода, как у всех других чисел. Число 2 – это первое число женского рода, а число 3 – первое число мужского рода. Подробнее об этом позже.

Буква алеф состоит: из буквы йод, расположенной вверху и внизу, и соединяющей их буквы вав

Символ алеф обозначается йодом над твердью и йодом под твердью. У алеф есть две капли: видимая внизу – земля, и скрытая вверху – небо. Это, так сказать, две слезинки или две капли крови. Это небо и земля в одном образе.

В этом контексте алеф представляет Божественную вселенную, потому что высший йод отражает себя в чистом виде в самом начале творения, в природе Адама Кадмона. Работа над твердью равна работе под твердью. Небо и Земля, верх и низ – одно целое! Бог создал твердь посреди воды и отделил воду над твердью от воды под твердью.

Физический мир

В своём путешествии по физическому миру душа получает маленькую искорку изначальной природы. Этот изначальный атом будет напоминать ей о её божественной природе: это Бог, который скрывается в сердце как изначальный атом.

Симметрия

Пифагор и Платон называли платоновы тела «совершенными телами». Они считали их самыми элементарными строительными блоками нашей физической реальности, и в то же время благодаря своим формам они особым образом отражают развитие человеческой души при её движении через материю.

Платоновы тела: тетраэдр – куб – октаэдр – икосаэдр – додекаэдр

Все пять платоновых тел обладают идеальной симметрией:

1. Все грани имеют одинаковый размер.
2. Все рёбра имеют одинаковую длину.
3. 3.Все вершины имеют одинаковое число рёбер.
4. Все вершины соприкасаютсяв одной сфере.

Тетраэдр

Тетраэдр с 4 треугольниками

Первое платоновское тело – это тетраэдр, и оно образовано четырьмя правильными треугольниками. Можно говорить о качественном скачке, поскольку сфера имеет одну грань, а тетраэдр – четыре. Исходный мир сферы соотносится с физическим миром с этой точки зрения как 1:4.

Материя обозначается числом 4, потому что тетраэдр состоит из 4 треугольников и является представителем духовного и материального, как числа 1 и 4. Если круг, или сферическая форма, был единством изначального мира, то тетраэдр является первым телом в физическом мире и олицетворяет падение в него человека.

Для создания пространственной формы необходимы как минимум четыре грани. В принципе тетраэдр повторяет триединство предыдущего порядка – замкнутую сферу, но теперь в виде иной внешней формы.

В то время Божественная Троица находилась внутри формы, сферы, теперь мы видим, что Материя несёт в себе число 4, и это 4 является физическим проявлением духовного, мужского начала 3.

В принципе это новое единство, но в другом измерении: в материальном мире. Итак, 4 грани, составляющие форму, являются краеугольными камнями физического мира. Число 4 – это двойственность в квадрате, 22. Дальнейшее развитие в рамках нашего мира невозможно. Это было бы просто повторением.

Простой пример этого:

отец, мать, ребёнок – это 1, 2, 3, и ребёнок начинает новый цикл, который такой же, как и первый, и является повторением.

Цифровая магия языка иврит

Слово «отец» на иврите звучит как «АВ», состоит из букв алеф и бет и имеет числовые значения 1 и 2. Они принадлежат замкнутому миру Отца – кругу или сфере. Слово, обозначающее мать, – «ЭМ», записывается буквами алеф и мем и соответствует числовым значения 1 и 40. Таким образом, контакт с Божественным миром обозначается буквой алеф, или 1, потому что она была первым проявлением Божественного.

Числовые значения

АВ = Отец

Алеф-бет как 1 и 2

ЭМ = Мать

Алеф-мем как 1 и 40

1 – это Божественный мир

4 и 40 – материальный мир

Например, первого человека звали Адам, а на иврите это имя записывается как алеф, далет и мем: 1-4-40. Цифра 1 указывает на Божественный мир, а цифры 4 и 40 – на физический мир (нули имеют второстепенное значение).

Человек рождён Богом, но живёт в материальном мире.

Первый человек Адам

Алеф-далет-мем

1-4-40

Был связан с Богом

Другим ярким примером является слово «истина», которое состоит из букв алеф, далет, таф: 1-4-400.

Истина рождается от Бога, потому что она несёт в себе единицу. Однако, если мы опустим единицу, она будет «мёртвой»: 4-400. В конце концов ложь убивает истину, потому что она разрывает контакт с Божественным единством!

Истина и смерть

Алеф-далет-таф

1-4-400

Смерть

Далет-таф

4-400

Ложь убивает истину

Связь между Божественной и материальной природой

Когда мы соединяем сферу, представляющую Божественное единство, с числом 1, цифра 4 символизирует физический мир, поскольку для формирования тела в пространстве необходимы 4 грани. Вы ничего не можете сделать с фигурами с 2 и 3 гранями для формирования тела в пространстве.

Следовательно, число 4 тетраэдра является абсолютным числом материального мира.

Более того, последняя буква еврейского алфавита – таф, числовое значение 400. Здесь жизнь в материи подошла к концу. Здесь нет шрифта для цифры 500: всё, что выше 400, снова находится в мире молчания. Ян ван Рэйкенборг в «Алхимической Свадьбе» говорит, что число 40 (читай 4) является показателем полноты откровения в свете вечности.

Платон связывал каждое тело с основными элементами, состояниями материи (твёрдое, жидкое, газообразное и эфирное).

Поверхность тетраэдра имеет наименьший объём, и поэтому он является наиболее подвижным из всех платоновых тел. Это соответствует движению ОГНЯ или СВЕТА и первому дню творения, когда Бог призвал свет к существованию.

Все симметричные многогранники в основном состоят из тетраэдров, и поэтому во всех них заключена эта «огненная душа» как духовная сила, действующая в материи.

КУБ

Куб с 6 квадратными гранями

Шесть квадратов образуют куб. Куб связан с женским числом 4. 4 – это основа mater materia, физического мира. Число 3, мужское число тетраэдра, предшествовало ему как духовный принцип. В числе 4 число 3 становится общедоступным как конкретное и проявленное, что полностью согласуется с тетраэдром (четырьмя треугольниками).

Сущность числа 3 пронизывает всю материю как духовная сила. В конце концов куб может быть образован двумя тетраэдрами (в проекции).

Куб является однозначным символом материи, потому что число 4 присутствует в материи повсюду. Например, существует 4 вида структуры белков, которые в разных сочетаниях являются строительным материалом для всех живых организмов. Есть 4 агрегатных состояния вещества (жидкое, твёрдое, газообразное, плазма), и в пространстве мы определяем 4 стороны света.

Минеральный мир является представителем материи по преимуществу. Многие минералы кристаллизуются в виде тетраэдра, куба, октаэдра, икосаэдра (неправильного) или додекаэдра.

Куб как основной элемент поразительно похож на ЗЕМЛЮ.

Женский принцип числа 4, как и куб, восприимчив к мужскому принципу числа 3. Куб состоит из 6 квадратов, и таким образом 4 соединяется с 6 (6 на латыни – «секс»). В человеческом теле квадрат куба отражает четырёхлепестковую корневую чакру, отвечающую за размножение.

Женское начало числа 4 способно порождать новую жизнь, но это всегда сопровождается страданиями: родовыми схватками.

На духовном уровне мы видим единение души и духа. Здесь тоже есть определённое страдание; без очищения нет освобождения, без смерти нет воскресения.

Куб как крест: страдание в материальном мире

Тетраэдр и куб образуют новое тело – октаэдр.

Октаэдр

Октаэдр состоит из 8 треугольников

Третьим платоновым телом является октаэдр, и его лучше всего можно описать как две пирамиды, соединённые вместе. Эта форма, как и куб, состоит из двух (выступающих) тетраэдров. Более того, мы также видим здесь слияние мужского и женского начал в треугольнике и квадрате соответственно, расположенных точно посередине. Квадрат – это место, где сходятся две пирамиды и на котором расположены треугольники.

Октаэдр имеет шесть вершин, и через эти шесть (секс (пол) по-латыни) мужское и женское начало объединяются, и возникает новая жизнь или сознание.

Новое измерение выражено в октаэдре в обеих вершинах пирамид. Мы поднимаемся на вершину пирамиды по четырём линиям. Эта точка, 5, выражает потенциально новое состояние сознания, новое состояние души, которое осознаёт сам человек.

Октаэдр: точка 5 как возможность нового сознания

Или, другими словами, на строительной площади (в центре октаэдра) возводится Огненный Треугольник, через который в конечном счёте может быть осуществлена связь с изначальным царством на вершине пирамиды (как точка 5). Число 5 реализуется посредством трансфигурации. Об этом будет рассказано ниже.

Построение Огненного Треугольника на квадрате строительства

Октаэдр может свободно вращаться, когда мы держим его за две вершины, и он является подвижным. Его основным элементом является ВОЗДУХ или ГАЗ.

Икосаэдр

Икосаэдр состоит из 20 треугольников

Четвёртым телом в серии является икосаэдр, и у него наибольшее количество граней. Он состоит из 20 равносторонних треугольников и отличается от предыдущих тел: снова происходит качественный скачок, который можно назвать тройным.

Во-первых, эта форма потеряла часть своей угловатости и немного приблизилась к первоначальной сферической форме.

Во-вторых, он образован не двумя тетраэдрами, как в случае с кубом и октаэдром, а четырьмя тетраэдрами. Таким образом, количество тетраэдров было возведено в квадрат.

В-третьих, мы сталкиваемся со значимым числом 5. Икосаэдр имеет 5 сторон соединения граней, в то время как тетраэдр, октаэдр и куб имеют 3 и 4 стороны соответственно.

Этот тройной прыжок в качестве указывает на важное развитие. Трансфигурации предшествует трансмутация, и это можно наблюдать на правильных многогранниках.

Внутри икосаэдра присутствует сила трения, потому что четыре тетраэдра внутри него нельзя назвать полностью правильными. Хотя треугольники выглядят гармонично снаружи, проецируемые продольные оси находятся в напряжении друг относительно друга; пространства слишком мало, оно слишком узкое, и возникают ограничения.

Короче говоря, внутри икосаэдра возникает напряжение, и гармония нарушается. Более того, выше уже говорилось, что число 4 является конечным пределом материальной природы. Дальнейшее развитие – это всегда повторение.

Трение в икосаэдре

Если связать теперь систему икосаэдра с развитием человеческой души, то там тоже можно наблюдать поле напряжённости. Когда человек находится в самой глубокой точке материи, он также достигает предела своего существования. Остаётся ли человек в старой ситуации или он разрывает свой порочный круг и переходит в новое состояние сознания?

Число 5, обозначающее стороны икосаэдра, указывает на то, что может произойти качественное изменение. Какой из двух природ человек отдаёт предпочтение в своей системе?

Мы также можем видеть, что существует кризисная ситуация, связанная с платоновыми телами. Произошло слияние мужского числа 3 тетраэдра и женского числа 4 куба. Затем, через некоторое время, наступает новая фаза – фаза кризиса, представленная икосаэдром с цифрой 5.

Если мы сложим числа сторон тетраэдра, куба и икосаэдра, 3-4-5, мы получим число 12, которое является чрезвычайно важным числом! Это число подразумевает определённую полноту: время пришло – сейчас или никогда. Осмелитесь ли вы приветствовать 13-е число, совершенно новое состояние сознания, или вы останетесь в 12-м, в старом и известном. Последнее означает новый цикл в материальном мире!

Число 5 находит своё отражение в числе 12. В качестве примера мы возьмём библейскую историю о первом чудесном насыщении. В ней хватило 5 буханок хлеба, чтобы накормить 5000 человек, а после трапезы ещё и осталось 12 корзин с хлебом. Число 5 выражает себя как часть числа 12.

Однако наиболее ярким примером является додекаэдр с его 12 правильными пятиугольниками, который будет рассмотрен в следующем разделе.

На этом этапе платоновы тела демонстрируют ещё один особый факт. Если посчитать грани тетраэдра, куба, октаэдра и икосаэдра вместе, то получится: 4+6+8+20=38.

Это число соответствует количеству лет, которые парализованный человек провёл в купальне Вифезда. Он пролежал там 38 лет, ожидая, пока кто-нибудь бросит его в воду целебного бассейна, когда к нему спустился ангел и предложил исцеление. В этой истории говорится о человеке, который достиг предела своего существования на земле и утратил связь с высшими силами. Он нуждается в исцелении.

Более того, купальни в Вифезде имели 5 колоннад, и это число указано очень чётко. На внешней стороне икосаэдра цифра 5 видна на нескольких видах сбоку.

Как будто искупление уже близко, но человек, зацикленный на своих собственных проблемах, ещё не может ясно осознать этого.

Когда человек сталкивается с силой Христа в купальне Вифезда, Живая Вода омывает его сверху и снизу. Этот решающий момент отражается в икосаэдре как две противоположные пентаграммы внутри.

Купальня Вифезда

Так отображается принцип воды в икосаэдре. Он связан с элементом ВОДЫ.

Додекаэдр

Додекаэдр состоит из12 пятиугольников

Последнее правильное тело состоит из 12 пятиугольников.

Платон считал додекаэдр чем-то уникальным. Для него додекаэдр был символом Небесной Материи.

Подходящим агрегатным состоянием для этого тела является невидимый ЭФИР.

В школе Пифагора было строго запрещено говорить с дилетантами об этих телах и особенно о додекаэдре.

По словам учёного-неоплатоника Ямвлиха из Чаклиса (ок. 250 – 330 гг. н. э.), когда это происходило, это приводило к смерти, потому что додекаэдр содержит секреты будущего человека, к которым непосвящённый человек не был готов.

Додекаэдр, состоящий из двенадцати граней, идеально соответствует завершающей фазе развития человеческой души. Выше было отмечено, что 12, число полноты, ожидает совершенно нового раскрытия 13-го. Кроме того, заметно выделяется число 5. Додекаэдр состоит не только из 5 тетраэдров, но и из 12 пятиугольников с внешней стороны. В то время как четыре тетраэдра всё ещё были зажаты в икосаэдре (что отражает кризисную ситуацию в человечестве), в додекаэдре трения нет.

В додекаэдре кризис преодолён, и цифра 5 проявлена очень ярко.

Это тело представляет собой правильные симметричные пятиугольники-пентаграммы. При этом другие твёрдые тела содержат треугольники и квадраты.

Поэтому мы можем сказать, что в очередной раз произошёл фундаментальный скачок в качестве.

Число 5 соответствует пятому проводнику человека. Когда Роза сердца начинает распускаться, Манас, мыслящий «сын Божий», начинает развиваться.

Додекаэдр очень тяготеет к сферической форме изначальной природы Отца. Он наименее угловат в отличие от тетраэдра, куба и октаэдра; в меньшей степени это относится к икосаэдру, который является предшественником додекаэдра. В додекаэдре угловатость почти полностью сглажена и наиболее сильно приближается к сферической форме.

Цифра 50

Исходя из вышеизложенного, путь развития духовного человека в материальном мире проходит по первым четырём платоновым телам, которые берут своё начало в изначальной природе. Там человек живёт как Адам Кадмон в Эдемском саду.

В додекаэдре цифра 5 присутствует в верхней и нижней вершинах. В икосаэдре эти вершины прошли очищение и превратились в два противоположных пятиугольника или пентаграммы внутри самой фигуры. Однако цифра 5 полностью выражена в додекаэдре.

Цифра 5 в октаэдре и икосаэдре

Когда человек открывает своё сердце Живой Воде, исцеляющие силы Света вливаются в его существо. Он немедленно освобождается от своего паралича. Он выходит за пределы физического мира и переходит в новое состояние сознания. В додекаэдре это состояние изображено фундаментальным скачком качества, который можно ясно видеть снаружи.

Путь человека пролегает через Эдемский сад, сад богов, через его прохождение сквозь прах к Небесному Иерусалиму, то есть к этому городу.

Раньше человек жил в единстве с Божественной природой, но был неосознанным. После своего пребывания в физическом мире он возвращается в изначальное поле сознания; теперь он стал сознательным и автономным существом, раскрывающим Божественное.

Элементом додекаэдра является невидимый ЭФИР.

От жизни в материальном мире к Небесному Иерусалиму

В данном контексте сферическая форма является символом Эдемского сада. Человек обтачивает свой угловатый, необработанный камень, превращая его в сверкающий драгоценный камень – додекаэдр. Эта форма является символом драгоценности Грааля, Нового Иерусалима.

Благодаря очищению человек превзошёл материальную природу, представленную 38 гранями тетраэдра, куба, октаэдра и икосаэдра. Изображение 12 граней додекаэдра затем добавляется к 38 граням, показывая, что 38+12=50, таинственное число, 7×7 ступеней плюс 1.

В еврейской теософии число 49 указывает на то, что человек выполнил свою задачу в этом мире. Теперь человек освобождён, это искупление представлено числом 50, то есть 8-м днём, днём излияния Святого Духа, праздником Пятидесятницы. Человек вырезал из своего грубого, угловатого камня небесный додекаэдр, который он несёт в небесный город подобно сверкающему бриллианту.

Источники:

Рэйкенборг, Ян ван, Египетский Первоначальный Гнозис и его зов в вечном настоящем, «Литера», Санкт-Петербург, 2002

Рэйкенборг, Ян ван, Алхимическая свадьба Христиана Розенкрейца, ООО «Центр книги Рудомино», Москва, 2015

Вайнреб, Ф., Письма жизни (Letters van Het leven)

Стелзнер, М., Мировая формула бессмертия (Die Weltformel der Unsterblichkeit)

Фрактальная геометрия живого

Математика – это алфавит, который Бог использовал для описания Вселенной.

Галилео Галилей

Фракталы – это самоподобные объекты, которые повторяются в почти неисчерпаемой творческой динамике как в пространстве, так и в хронологии времени. Именно эти неосознаваемые объекты создают сценарий нашей жизни. Математика, лежащая в основе фрактальной геометрии, представляет способ переноса структуры в пространстве и, аналогично, событий во времени. Это принцип, который существовал ещё до сотворения мира и присущ природе.

Фрактальные узоры – это инструмент, с помощью которого эволюция создаёт своё бесконечное разнообразие и волшебную красоту. Он использует простой принцип постоянных повторений, всё более мелкие проявления которых порождают великолепные произведения искусства в природе. Сложность жизни раскрывается нам в принципе самоподобных, повторяющихся форм откровений. Давайте взглянем на удивительные творения дерева: каждая ветка и сучок – это уменьшенное изображение, повторяющее в точности план гигантского дерева.

Именно так природа формирует свои горы, петляющие реки, извилистые береговые линии и скопление облаков, и именно так мы формируемся физически сами. Подумайте о сосудистых волокнах в наших тканях, форме наших альвеол, складках слизистой оболочки кишечника и структуре наших клеток: здесь повторяются узоры на мельчайших участках. Именно высокая разумность эволюционной динамики создаёт самые широкие возможности обмена в матрице жизни таким способом, не покидая измерения, в котором эти текущие процессы развития постоянно перестраиваются. Это означает эффективное умножение без потери пространства.

Таким образом, фракталы формируют пространства, измерения реальности. Это прекрасная стратегия естественного порядка, позволяющая создавать поверхности таким образом, чтобы обмен с окружающей средой происходил оптимальным образом.

Мы находим этот фундаментальный организующий принцип не только на физическом уровне, но и в нашей ментальной и духовной природе. Вселенская жизнь протекает в каждом человеческом существе. Великое повторяется в малом, малое похоже на великое. Короче говоря, мы живём в голографической Вселенной.

Первооткрыватель фракталов Бенуа Мандельброт признал, что сложная жизнь и её сеть взаимосвязей не являются линейными, то есть не следуют чётким, предсказуемым линиям. Это выражено в его метких словах:

«Глаз был «отлучён» от естествознания, потому что в нём не происходит того, что мы видим каждый день».

Линейность существует только в созданном человеком «машинном мире».

С другой стороны, мы, проживая сложную реальность нашей жизни, сталкиваемся со многими сбоями и странностями, а также с определёнными жизненными моделями, повторяющимися самоподобным образом с течением времени. У нас есть индивидуальные жизненные программы, в которых возникают события фрактального сходства, которые часто могут передаваться из поколения в поколение.

Почему кто-то постоянно получает незначительные травмы во время занятий спортом, как и его отец, в то время как другой человек идёт по жизни без каких-либо травм, несмотря на свою недостаточную внимательность? Почему у одних людей складываются успешные партнёрские отношения, в то время как другие снова и снова сталкиваются с одними и теми же причинами конфликта, несмотря на смену партнёров, и почему склонность к самоубийству часто распространяется на три поколения?

Если мы узнаём переплетающиеся узоры, принципы проектирования, лежащие в основе всех живых существ в пространстве-времени и стоящие за личными биографиями наших жизней, то это означает, что мы можем быть уверены в том, что связаны со всем в нашей Вселенной.

Согласно изначальному принципу, находящемуся за пределами времени и пространства, все мы произошли из «одного слова», из одного идентичного импульса творения. В мире, в котором все потенциальные возможности обретают свою форму, воплощённую во фрактальной геометрии – самоподобной, но не одинаковой, – мы в бесконечных повторениях наблюдаем множество вариаций этой творческой работы. Изначальный принцип излучает дразнящее очарование, но именно это очарование удерживает нас в ловушке тех измерений, в которых мы сейчас находимся.

Если нам удастся разглядеть все фрактальные паттерны, которые использует наша действительность, чтобы увлечь нас, казалось бы, постоянно новыми впечатлениями и удовольствиями, тогда мы обретём глубокое понимание взаимодействия природных сил и начнём осознавать себя существом, выходящим за рамки чисто природного. Это заставляет нас осознать свою задачу как людей в этом мире и для этого мира. Мы начинаем видеть эту игру обольщения насквозь, которая заставляет нас верить, что каждый новый опыт действительно приносит что-то принципиально новое, и осознаём бесконечное повторение уравнения, которое составляет жизнь. В конце концов мы ясно осознаём реальность того, что принятие других жизненных моделей на том же уровне никогда не приведёт к какой-либо истинной трансформации.

Чтобы преодолеть ограничения нашего состояния бытия, необходим фундаментальный скачок в сознании.

Полезно знать, что глубоко укоренившиеся конфликтные паттерны-образцы всегда стремятся к новой актуализации на различных этапах нашей жизни и что для этой цели необходимые обстоятельства создаются во фрактальных условиях на разных уровнях, ментальном или физическом.

Если наша готовность понять является неполной, то жизненный принцип стремится обеспечить фазовый переход через сопротивление, через жизненные проблемы, которые предъявляют повышенные требования, которые могут привести к появлению новых качеств. Эта значимая помощь приходит к нам через опыт разочарований и бесконечных повторений без какого-либо шанса на реальное разрешение конфликта.

Сегодня квантовая философия даёт нам уверенность в том, что конфликты никогда не могут быть разрешены на том уровне сознания, на котором они возникают. Необходимо добиться трансформации сознания и связанного с этим нового отношения к жизни.

Наша нынешняя жизнь и ситуация в мире сейчас по-настоящему угнетающие, и поэтому они в ещё большей степени способствуют истинному раскрытию пока ещё не использованного потенциала. Только таким образом мы можем подняться на более высокую ступень сознания. Это эволюционный скачок в трансперсональное (состояние сознания, в котором человек выходит за пределы своего привычного восприятия «я» и ощущает связь с чем-то большим, чем его индивидуальная личность), интегральное поле сознания, который должен произойти в наше время и при котором игре бесконечных циклов может прийти конец.

Законы геометрии, которые эффективны в нашем мире, детерминированы и ограничены по своей размерности. Геометрия Евклида, ученика Платона, остаётся двумерной. Её наблюдения и вычисления связаны с линиями и поверхностями. «Сакральная геометрия» открывает доступ к трёхмерности и описывает символическое значение узоров, например, платоновых тел (пяти выпуклых правильных многогранников: тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр), с которыми мы сталкиваемся, прежде всего, в мире минералов.

Таким образом, фрактальная геометрия является творческим архитектором нашей живой природы, которая также имеет свой эквивалент в четвёртом измерении, измерении времени, где мы проживаем её паттерны, повторяющиеся в самоподобном виде.

Для того чтобы подняться к совершенству изначальной формы всех геометрических форм, к чистому миру платоновских идей, горизонтальное поступательное движение должно преобразоваться в вертикальное движение, открыться трансцендентному.

Мы должны преодолеть детерминированность всех пространственно ограниченных законов геометрии, которые также формируют нашу жизнь, чтобы подняться к свободе и бесконечности вездесущего и вечного бытия, конечной цели нашего человечества.

В этом стремлении эгоистическая жажда жизни, присущая нашей низшей природе, трансформируется в преданность всеобъемлющей силе любви, изначальной матери всей творческой жизни.

Это также означает, что мы возвращаемся домой из постоянно повторяющегося зеркального отражения нашего истинного существа в вечный дом «образа Божьего», в котором разнообразие всего, чем мы стали, сливается в единство. Тогда символика геометрических форм растворяется, и их духовные архетипы обретают силу.

Охваченные кругом вечности, мы освобождаемся от цикла повторения огненным треугольником божественной активности и возводим преображающий храм грядущего нового человека на прочном фундаменте квадрата, бессмертного «краеугольного камня» внутри нас.

Шуберт, Кристиан, Геометрия души (Geometrie der Seele), Edition Gräfe und Unzer, 2023

Мандельброт, Бенуа, Фрактальная геометрия природы (Die fraktale Geometrie der Natur), Birkhäuser Verlag, 1991

Липтон, Брюс, Спонтанная эволюция (Spontane Evolution), Koha Verlag, 2008

…и это место, где можно услышать гармонию сфер «третьим ухом».

(Фонософский фрагмент [1])

Грааль – это место, где время становится пространством и где можно «третьим ухом» услышать гармонию сфер. Поиск Грааля – это поиск сердца звука, звука пустоты: звука несотворённого света – «света-звука», «золотого звука»…

В отрывке из первого акта последней музыкальной драмы Рихарда Вагнера Гурнеманц спрашивает Парсифаля, кто дал ему лук, которым он убил лебедя. Парсифаль ответил, что сделал его сам, «чтобы отпугивать диких орлов из леса». На это Гурнеманц сказал: «Но сам ты кажешься благородным и высокородным». Здесь Вагнер создаёт очень символическую игру слов, которую поначалу можно не заметить: между «орлом» и «благородным» (по-немецки: «Adler» и «adlig») устанавливается тональная связь. Орёл символизирует царственность и солнце; орёл может смотреть прямо на солнце, источник света, истину. Сова же – ночная птица, птица Афины, богини, рождённой из головы Зевса. Разум, мозг – это инструмент с лунными свойствами, орган, который, как и луна, не излучает собственного тепла, несмотря на свою поразительную функциональность. Чтобы генерировать живую мысль, мозг должен отражать свет сердца. Не случайно повторяющиеся формы молитвы и медитации встречаются в различных мистических традициях: мантра-йога в Ведах и у индусов, зикр у суфиев, практика нембуцу в буддизме Амитабхи. Повторяя формулы, человек пытается синхронизировать голову с сердцем, чтобы достичь непрерывного осознания присутствия божественного. Такие практики существуют и в христианской традиции: вспомните литании, молитву по чёткам или «молитву Иисусову» восточных христиан, особенно в исихазме [2]. «Молитва Иисуса», также называемая «Молитвой сердца», заключается в постоянном повторении фразы

Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἀμάρτωλόν (греч. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня») в ритме дыхания.

*

В своей автобиографии Карл Густав Юнг рассказывает о встрече с Охвиа Биано («Горное озеро»), духовным вождём пуэбло из Таоса, во время своего путешествия по Америке в 1924 году. Охвиа Биано сказал ему:

«Посмотри, какими жестокими выглядят белые люди. У них тонкие губы, заострённые носы, морщинистые лица, у них пристальный взгляд, они всегда что-то ищут. Что они ищут? Белые всегда чего-то хотят, они всегда беспокойны. Мы не знаем, чего они хотят. Мы их не понимаем. Мы думаем, что они сумасшедшие». Юнг спросил его, почему он так говорит. И индеец ответил: «Они говорят, что думают головой. […] Мы думаем сердцем», – сказал он, указывая на своё сердце. Юнг погрузился «в долгое раздумье» [3]…

Истории о Граале играли важную роль в жизни Карла Густава Юнга, начиная с юности. Он впервые прочёл их, когда ему было пятнадцать лет. Сильное впечатление от этого чтения не покидало его никогда. В более поздние годы он признавался, что только уважение к работе его жены Эммы, которая считала изучение этой темы делом всей своей жизни, помешало ему включить легенду о Граале в своё исследование алхимии. [4] Книга Эммы Юнг «Die Gralslegende in psychologischer Sicht» («Легенда о Граале с точки зрения психологии») была завершена и опубликована посмертно благодаря работе Мари-Луизы фон Франц. [5]

Парсифаль, благородный, подобно орлу, – солнечный герой. Его история – это путь инициации, постепенное открытие скрытого смысла вещей, самого себя.

Парсифаль убивает лебедя. В нём стремление убивать – это не «зло», а животно-нелепый (игривый) инстинкт. Именно так действуют, например, кошки и другие хищники: они нападают на то, что движется. Парсифаль не боится признаться в содеянном, когда Гурнеманц задаёт вопрос, не он ли убил священного лебедя: «Конечно! В полёте я сбиваю всё, что летит!» – говорит он гордо, с юношеской порывистостью.

Но затем, задав ряд насущных вопросов, Гурнеманц запускает процесс самопознания: gnothi seauton. Когда Парсифаль встречает взгляд умирающего лебедя, он настолько потрясён, что ломает свой лук и отбрасывает стрелы. И когда позже Гурнеманц, показав ему священную трапезу рыцарей Грааля и страдающего Амфортаса, спрашивает его: «Знаешь ли ты, что ты видел?», Парсифаль молчит и «судорожно хватается за сердце, а затем слегка качает головой». Сердце подобно вазе, атанору, алхимической печи, в которой совершается «великое дело»: страдание превращается в золото, в любовь, которая излучается.

Осознание приходит через опыт – сначала через страдания, затем через Эрос (через благоухание «девушки-цветочницы» и Кунди, которая пытается взять на себя роль его матери Герцелейде). В прощальном взгляде умирающего лебедя Парсифаль предчувствует космическое страдание, в котором, согласно буддийской точке зрения, замешаны все существа. Эротический опыт – это также нечто трагическое, нечто трагически-дионисийское. Удовольствие и боль смешаны. Союз мужского и женского начал – это великая тайна.

Что является центральным в «Сценическом рождественском фестивале» Вагнера, так это концепция «сострадания» (в смысле Шопенгауэра, согласно которому только сострадание может преодолеть эгоизм и привести к отождествлению с другим существом). Парсифаль – «чистый дурак»: он, безусловно, дурак, но его глупость – это (также) чистота сердца. Высшая реальность может быть воспринята только невинными или теми, кто создал и культивирует внутри себя пустоту (кенозис). В конце процесса индивидуализации Парсифаль «познаёт через сострадание».

Произведение Вагнера о Парсифале преимущественно является литургической пьесой, драмой познания. Звучание Вагнера, особенно в поздних произведениях, мощное, соблазнительное, эротично-магическое. Нежно-ядовитым способом оно проникает глубоко в психику. Силу этой музыки трудно сравнить с чем-то другим. Звуковое искусство Вагнера обладает даром преображения.

Цель искусства, если она есть, – это метаморфоза, внутреннее преображение. И это также требует внешнего преображения: других небес, других земель… У Вагнера история Парсифаля и, следовательно, сага о Граале становятся драмой «познания через звук» (фонософией). Любой, кто серьёзно посвятит себя этому произведению, вероятно, будет потрясён и вынужден будет заново обрести себя на психофизическом уровне.

*

На моём фонософском пути меня направляли, среди прочих, две личности, чьи имена начинаются на буквы G и S. Первый – Джузеппе Синополи (1947 – 2001); второй – Джачинто Скельси (1905 – 1988). Оба похоронены в Риме, на кладбище Верано. Оба считали музыку «Великим путём», дорогой к метафизическому знанию: она одновременно духовна и чувственна, выразительна и гностична; эфемерна и преходяща, музыка воплощает в себе мощную неоднозначность. Сила музыки и звука в целом была признана ещё в древности. Вспомните Орфея, Амфиона, стены Иерихона, Ариона, Пифагора, учение об этосе Дамона, играющее решающую роль у Платона (см. его диалоги «Полития» и «Номы»), учение о воздействиях эпохи барокко, романтическую философию музыки… вплоть до киматики [6] Ганса Йенни. Нет никаких сомнений в том, что звуки могут не только влиять на состояние сознания людей и животных, но и на так называемую «мёртвую материю»: они могут перемещать камни, заставлять мелкие частицы танцевать и создавать формы… В конечном счёте музыка способна открывать сердца.

Но что такое сердце? С чисто анатомической точки зрения, это орган, который обеспечивает циркуляцию крови по всему телу; традиционно его также считают вместилищем чувств, разума, эмоций. Но сердце – это нечто большее: это орган восприятия. Сердце – это не просто «добрые чувства». Это скорее пространство, пространство космического резонанса: «пещера», место, где, по словам древних индийцев, встречаются Атман и Брахман. Здесь, в этой скрытой точке, в мельчайшем «горчичном зерне» рождается всё пространство. «Я» (Атман), скрытое в сердце, – это невидимая сеть, в которую вплетено пространство. В сердце есть пламя и звук. Звук как медитирующий огонь… (ощущение бытия).

«Мы мечтаем о путешествиях по Вселенной: разве Вселенная не внутри нас? Мы не знаем глубин нашего духа. Таинственный путь ведёт внутрь. Внутри нас или нигде – вечность с её мирами, прошлым и будущим»

(Новалис, «Цветочная пыльца», 16-й фрагмент).

Интуитивные прозрения молодого Фридриха фон Гарденберга (Новалиса) – из-за их непостижимости – сравнимы с прозрениями ведических народов.

*

Существует специальный термин, который нельзя найти ни в Ведах, ни в Упанишадах, но он есть в тантрических учениях: «анахата». Это указывает на неслышимый изначальный звук, который ведантисты называли «Брахман ниргуна». В тантрических текстах, начиная с «Тантралоки» Абхинавагупты, термин «анахата» («неизвлечённый», метафизический звук – без причины) впервые появляется как противоположность «ахате» («извлечённому», то есть материальному, слышимому звуку).

Интересно, что «анахата» – это также название «сердечной чакры» в традиции йоги: там, в оккультном пространстве сердца, проявляется изначальная вибрация – Атман.

Жан-Клод Элуа не единственный, кто близок к этим концепциям (это художник, который очень вдохновлял меня и которому я посвятил свою книгу «Космогоническая музыка» – не в последнюю очередь потому, что одна из его работ называется «Анахата»…), но также и упомянутый уже Джачинто Скельси. Название одной из его юношеских работ «Путь сердца» предвосхищает его дальнейший путь как композитора. Но Скельси на самом деле считал себя не «композитором», а простым «почтовым служащим» потустороннего мира. [7] Он известен своей «musica su una sola nota» (музыкой на одной ноте). С её помощью он не «сочинял» (cum-ponere: соединял ноты), а пытался проникнуть в сердце звука, чтобы проявить заключённую в нём космогоническую энергию. Своей музыкой Джачинто Скельси совершал путешествия в центр звука.

*

Скельси любил рассказывать дзенские истории. Одна из его любимых историй была о вшах: молодой человек хотел научиться стрелять из лука и пошёл к мастеру. Мастер сказал ему:

«Да, я могу научить тебя стрелять из лука, но прежде всего я хочу, чтобы ты научился видеть сердце вши». – «Простите, – спросил молодой человек, – сердце вши? Как это возможно?» – «Это очень просто, – ответил учитель, – тебе нужно только воткнуть в землю две палки и натянуть между ними верёвку. Затем ты кладёшь на верёвку вошь, ложишься на землю и смотришь, как она прыгает туда-сюда». – «Но как долго я должен это делать?» – спросил юноша. – «Очень долго…» – ответил учитель. Юноша послушно сделал то, о чём его просил учитель: он внимательно смотрел на вошь, которая постепенно становилась всё больше и больше. После долгого наблюдения он вдруг увидел что-то пульсирующее: сердцебиение вши.

Для Скельси эта история имела значение в контексте его опыта работы со звуком. Если долго внимательно прислушиваться к одному звуку, он начинает расти и становиться всё больше и больше. Слушатель начинает ощущать погружение в «окружающий звук» и обнаруживает, что одна нота может быть целым космосом, полным мелодий, ритмов, гармоний, цветов, полифоний и бездн. Скельси считал, что только тот, кто достигает сердца звука, является настоящим музыкантом; в противном случае он всего лишь хороший ремесленник, но не художник. Это напоминает фразу святого Франциска Ассизского:

«Тот, кто работает руками, – рабочий. Тот, кто работает руками и головой, – ремесленник. Но тот, кто работает руками, головой и сердцем, – художник».

*

Джачинто Скельси был убеждён, что пальма сопровождала его на протяжении тысячелетий – в ходе различных перевоплощений. Из своей квартиры в Риме на Виа-ди-Сан-Теодоро, 8, прямо рядом с Римским форумом, он видел в этой пальме особую связь и подолгу пристально наблюдал за ней во время ежедневных медитаций. Пальма, которая, как и орёл, является символом солнца, также может рассматриваться как образ звука. Из его центра, который является своего рода основным тоном, расходятся ветви с листьями, которые можно сравнить с обертонами: они колышутся на ветру.

Аналогичные рассуждения применимы при рассмотрении строения подсолнечника с его взаимопроникающими спиралями, вращающимися в противоположных направлениях. Александр Лаутервассер, продолживший работу Ганса Йенни в области киматики, сформулировал вдохновляющие размышления о морфогенезе, тайне рождения формы, посредством глубокого изучения звуковых фигур в воде:

«Можно соотнести более длинные левые витки спирали с движением от внешнего к внутреннему, а более короткие правые витки – с движением от внутреннего к внешнему, сравнимым с дыхательными движениями или систолой и диастолой пульсирующего сердца».

При ближайшем рассмотрении становится ясно, что отдельные семена подсолнечника расположены именно в тех точках, где эти два полярных движения пересекаются и накладываются друг на друга. Если вы задумаетесь о том, что на самом деле представляет собой семя, а именно – возможность будущей жизни, то перед вами откроется, пожалуй, один из самых глубоких секретов жизни: только там, где можно объединить и гармонизировать эти два изначальных движения – изнутри наружу и снаружи внутрь, – только там может нечто новое, будущий импульс, найти место в мире, появиться, начать воплощаться и развиваться […]». И Лаутервассер продолжает:

«Может ли вихревая форма сердца быть неким шифром, указывающим на то, что сердце, помимо своей задачи по ритмизации всего кровообращения, представляет собой своего рода орган восприятия? Но для чего?»

Уже в эмбрионе активность пульсирующих колебаний обнаруживается именно в той области, где впоследствии сформируется сердце: в той «точке прыжка», которую описал Аристотель. Это означает, что пульс появляется задолго до того, как сердце, которое представляет собой механический «насосный орган», начинает функционировать. [8] Сначала появляется пульс, а затем орган.

Биение сердца соответствует движениям сжатия и расширения Вселенной. Пульсация – это изначальный признак человеческой жизни. В утробе матери плод в течение девяти месяцев слышит непрерывную и громкую пульсацию материнского сердца. В этом смысле ритм – самый изначальный, самый архаичный элемент музыки. Пульсация продолжается до самой смерти.

*

«Кто такой Грааль?» – спрашивает Парсифаль. Гурнеманц отвечает: «Об этом нельзя говорить». Уравнения, которые можно считать приблизительными:

Грааль = Я = Дао = Пустота = Бытие.

Грааль как центр мира или центр бытия, из которого можно постичь всё sub specie aeternitatis (под покровом вечности), за пределами principium individuationis (принципа индивидуализации). Однако центр находится повсюду, как говорят, в частности, Джордано Бруно и Фридрих Ницше… Мы носим его в своём сердце. Сердце – это центр нашего бытия. Грааль – это символ сердца, символ нерождённого света и несотворённого звука.

Грааль как свет и звук. Как звук света и как свет неслышимого звука Первоисточника. Грааль – это место, где в имманентности может быть пережита трансцендентность; место, где время становится пространством и где можно «третьим ухом» услышать гармонию сфер.

Поиск Грааля – это поиск сердца звука, звука пустоты: звука несотворённого света – «света-звука», «золотого звука»…

[1] Фонософия = познание через звук

[2] Форма духовности, разработанная в средние века православными византийскими монахами. Термин происходит от греческого слова hesychia (ἡσυχία hēsychía), что означает «спокойствие» или «тишина». С исихазмом связаны идеи безмятежности и внутреннего мира. Исихасты делают достижение и сохранение такого спокойствия целью интенсивной систематической работы.

[3] К. Г. Юнг, Воспоминания, сны, мысли, записанные и отредактированные Аниелой Яффе, Walter Verlag: Цюрих и Дюссельдорф, 1971, с. 251

[4] Там же, с. 218 и далее

[5] Исследования Института К. Г. Юнга, том XII, Rascher Verlag: Цюрих и Штутгарт, 1960

[6] Киматика – наука, изучающая формы, созданные звуком и вибрациями. Название науки произошло от греческого слова «кима», что в переводе означает «волна»

[7] Джачинто Скельси, Мечта 101, в: Магия звука. Собр. соч., т. 1, опубликовано Фридрихом Йеккером, Кёльн, 2013, с. 32

[8] Александр Лаутервассер, Вибрационный резонанс жизни, AT Verlag: Арау и Мюнхен, 2015, с. 127 и далее

На самом деле люди имеют для этого обусловленную возможность, поскольку несут в себе гнозис, и с помощью этого внутреннего проводника они могут найти свой путь во внешнем мире (по словам психотерапевта Ари Сборовица).

В наше время духовные размышления о путях души и смысле жизни всё чаще находят применение в психотерапевтическом лечении. Пионером такого мышления был К. Г. Юнг (1875 – 1961), который писал в своей книге «Аналитическая психология»:

Одним из самых ярких примеров жизни и значимости личности, которые сохранила для нас история, является жизнь Христа. [1]

Внимание привлекают также философские высказывания о душе человека. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) сформулировал:

Но понимание абсолютно необходимых и вечных истин – это то, что отличает нас от простых животных и заставляет нас обладать разумом и науками, поскольку оно ведёт нас и возвышает к познанию Бога и самих себя. И это именно то, что называется разумной душой или духом в нас. [2]

После многих лет исследований в области восприятия, эмоций и коммуникации учёные-гуманитарии пришли к пониманию того, что успех в терапевтическом лечении следует искать в другом, межличностном, «третьем факторе». Один из них говорит о «Пятой парадигме», которая открыла новую перспективу для психоаналитической психотерапии в начале 21-го века. Но как далеко ещё нам идти по этому пути и какие преобразования ещё предстоят, чтобы воздать должное «рациональной душе или духу», как называл это Лейбниц?

Психотерапевтическая работа стала устоявшейся формой медицинского лечения в современном обществе. Были проведены многочисленные научные исследования эффективности психотерапевтического лечения, и их результаты были внедрены в практику. Концепции лечения, основанные на различных терапевтических методах, предлагают различные способы борьбы с психическими расстройствами и часто позволяют достичь хороших результатов. Социальные предрассудки прошлого века относительно лечения психически больных пациентов в целом преодолены. Тысячи и тысячи людей занимаются психотерапевтической работой. Наблюдаются заметные успехи в лечении тревожности, депрессии, психозов и других психологических заболеваний, но прогресс обычно длится недолго. В чём секрет психотерапии, которая приводит к удовлетворительному исцелению?

Вот уже несколько лет предпринимаются всё более активные исследовательские усилия по определению влияния личности психотерапевта на процесс и исход психотерапевтического лечения. Согласно проведённым контролируемым исследованиям и метаанализам, успех лечения в значительной степени зависит от личности психотерапевта. Нет сомнений в том, что навыки межличностного общения психотерапевта имеют большое значение, что они оказывают благоприятное воздействие на «рабочий союз». Если психотерапевт проявляет чуткость, аутентичность, дружелюбие и уважение как в устной, так и в невербальной форме, это положительно воспринимается пациентом. Однако оказалось также, что различий в навыках межличностного общения недостаточно для объяснения успехов терапии; поэтому остаётся неясным, что в конечном итоге способствует достижению решающего эффекта. [3]

Метапрактики в процессно-ориентированной психотерапии

Личность и отношение психотерапевта, а также его мировоззрение и система ценностей оказывают влияние на процесс и результат психотерапевтического лечения. Но что должно быть включено в представление психотерапевта о человеке, чтобы распознавать пациента и относиться к нему как к целостному существу, как к носителю разумной души или духа?

Несомненно, способность уловить это душевно-духовное измерение в человеке и, таким образом, увидеть в нём нечто большее, чем просто личность, наделённую независимым мышлением, чувствами и силой воли, пошла бы на пользу терапевтическим процессам.

Физики и обучающие аналитики Эми и Арнольд Минделлы из США являются основателями процессно-ориентированной психотерапии; они рассматривают её как своего рода ментальную практику и говорят о метапрактиках. [4]

Это новый термин в психотерапии, который обозначает тонкие воспринимающие способности терапевта. Авторы видят в психотерапии задачу помочь людям следовать своему жизненному пути и осознать, к чему они внутренне готовы. Для этого психотерапевтам необходимы ментальные метаприёмы – неотъемлемые атрибуты психотерапии, ориентированной на процесс.

Духовные качества терапевта, которые скрыты глубоко внутри, проявляются во время лечения и выстраивают мост к душе пациента. Это проявляется во время применения одной из известных техник и приёмов. Таким образом, глубокие чувства поднимаются до уровня метаспособностей, и психотерапия переходит в сферу духовной практики.

Психотерапия, ориентированная на процесс, следует естественному процессу и фокусируется на преднамеренных и непреднамеренных процессах, на том, что выражает себя и что пытается выразить. Речь не идёт о том, кто или что должен выражать, присутствовать или какие роли следует исполнять. Поскольку работа основана на феноменологическом подходе, такие понятия, как опыт, осознанность и наблюдение, имеют решающее значение.

Две личности – две перспективы

Наши сыны Божьи ушли. И только один вернулся. Четыре спасителя слились в двух, и эти двое стали Единым. [5]

Духовный подход к структурному устройству человека приводит к осознанию и исследованию законов человеческой организации, включая её тонкие (энергетические) структуры. В течение долгого времени было известно четырёхчастное строение личности, состоящее из физического тела, эфирного тела, астрального тела и ментальной структуры.

Эфирное тело, также называемое жизненным телом, которое проникает в физическое тело и превосходит его на несколько сантиметров, поддерживает функции физического тела и снабжает его жизненной энергией.

Астральное тело, вибрирующее ещё выше, является носителем эмоциональных состояний и, следовательно, движущей силой и импульсом для соответствующих действий человека. Часто именно нарушения в астральном теле приводят к обращению к психотерапевту. Тогда эмоциональные расстройства находятся в центре психотерапевтического лечения.

Другой тонкой структурой является «ментальное тело», которое отвечает за способность мыслить и мозговую деятельность. Правильнее было бы называть ментальное тело ментальной способностью, поскольку у большинства людей оно находится только в процессе развития. Совокупность этих четырёх тел образует так называемую «низшую» личность.

Другая, «высшая» личность, возникает, согласно гностической традиции, из монады и развивается в соответствии с радикально отличающимися божественными законами. Она также обладает «телами», которые питаются и укрепляются высшими эфирами и силами, а также семью духовными лучами. Эта «вторая», или этот «другой» в общей человеческой системе раскрывается на серьёзном духовно-душевном пути и объединяется с «низшей» личностью, растущей навстречу ему.

Здесь играют роль семь энергетических центров, о которых говорит нам восточная мудрость, так называемые чакры. Они обеспечивают поступление жизненных сил, а также атмосферных и космических сил в организм человека. Два из них расположены в голове, а остальные пять – в остальной части тела.

Алиса А. Бейли в своей книге «Душа и её механизм» описывает связь между этими семью центрами и системой желёз организма. [6]

Исцеление через встречу Души с окружающим миром

Человеческое «я» суверенно само по себе, как этот вечный и единственный индивид, и изначально стоит в своём личном достоинстве только перед Богом, своим создателем. Оно создано для того, чтобы откликаться на Его обращение и повиноваться Ему, и даже в этом случае оно по-прежнему свободно игнорировать это обращение и отказываться от повиновения… [7]

Дуалистически-гностическое мировоззрение К. Г. Юнга позволило его последователям в искусстве врачевания души по-новому взглянуть на внутренний мир души.

Психотерапевт Ханс Труб также увидел в этом источник вдохновения, который привёл его к созданию диалогической психологии. Его отправная точка, по-видимому, противоречит точке зрения К. Г. Юнга. Тема исследования Труба – влияние внешнего мира и особенно отношений с другими людьми на развитие и становление личностно-психологических качеств. В конечном счёте, однако, он тем самым завершил самоанализ (метод углублённого исследования и познания человеком моментов собственной активности) в юнгианской психологии. [8]

Концепция «исцеления через встречу» оказалась важной основой не только для гуманистической психотерапии, но и для психоаналитических интерсубъективных подходов. Труб видел близость психологии К. Г. Юнга к гнозису благодаря его интерпретации алхимических материалов, но он не признавал путь исцеления исключительно в обращении к душе, как, по его мнению, полагал Юнг.

Согласно дуалистическому мировоззрению Труба, которое подводит духовного искателя к его психологическим пределам, в человеческом индивидууме имеются две существенно различные системы: одна направлена внутрь (к душе), а другая направлена на периферию (к миру). Психологическое значение роли и функций «я» – «блудного сына» – должно, по мнению Труба, также быть понято с онтологической точки зрения (учения о бытии). Самость может проявиться независимо и неповторимо только тогда, когда она становится носителем ответственности за душу, и эта душа встречает зов творения (мира) с соответствующим мужеством.

Хотя две системы (душа и мир) не могут быть приведены в полную гармонию друг с другом, они также не могут быть отделены друг от друга. От этой двойственности, которая является потенциальным единством, человек страдает субъективно, что проявляется в объективных симптомах. Это специфически человеческий, внутрипсихический конфликт, который может привести к функциональному невротическому расщеплению личности. Трудная задача психотерапевта, по словам Труба, состоит в том, чтобы «восстановить в пациенте субъективное единство, которое было безвинно утрачено, а на самом деле утрачено с виной».

Дуалистическое мировоззрение Труба привнесло в психологию принцип Гермеса Трисмегиста: как вверху, так и внизу, как внутри, так и снаружи. Перед человеком, призванным душой, стоит задача открыть в ней «своё духовное понимание мира» и «только тогда он может найти к нему доступ». Из этого он «черпает силу для принятия решения и мужество для обращения». [9]

Вернёмся к истокам: от разделения к синтезу

Синтез, которого достиг Иисус, был новой религиозной концепцией братского человеческого сообщества. [10]

Ибо в целостной, здоровой душе сознание и бессознательное, сохраняя свои собственные характеры, на самом деле не отделены друг от друга, а скорее обращены друг к другу – целостность души проявляется именно в этой взаимосвязи, она остаётся нетронутой таким образом и только таким образом. Но когда синтез души нарушается, разрыв проявляется сам по себе. [11]

По словам психотерапевта Ари Сборовица, концепция, которую Юнг называл трансцендентной функцией, была для Иисуса «символом, благодаря внутреннему содержанию которого его душа преобразилась в новое единство. Она вывела его из кризиса и привела к выполнению его задачи».

«Религиозное ориентировано, – по словам Сборовица, – на второй синтез [синтез человеческой души с её положением в мире – прим. автора] в её двоякой форме […], от исключения из которой она страдает, с обретением которой она самореализуется». Второй синтез «в то же время ведёт к религиозности, к внутренней и внешней привязке: интеграция души в саму себя и взаимосвязь между душой и миром реализуются во взаимообусловленном связующем завершении». Именно здесь Сборовиц видит религиозный момент во всей его полноте. [12]

По его мнению, человек не найдёт окончательного решения своих конфликтов, пока не «преодолеет» свою личность и не осознает свою связь с миром. Человеческие существа хорошо подготовлены к этому, поскольку они несут в себе гнозис, и с помощью этого внутреннего проводника они могут найти свой путь во внешнем мире.

С точки зрения развития психологии и психотерапии, исследовательские подходы, подобные указанным здесь, предполагают межличностный подход. Психологи, психотерапевты и психоаналитики с самым разным опытом и подготовкой претерпевают свои собственные изменения в теории и практике своего пути и в конечном итоге стремятся к «общему знаменателю».

Несмотря на все разногласия в науке, это может привести к плодотворному сотрудничеству – с взаимным признанием и высокой оценкой достигнутых успехов. Это также относится к различиям в представлениях о человеке. Люди, обращающиеся за психотерапевтической помощью, самыми разными способами запутываются в своём внутреннем и внешнем мирах и часто теряются в них. Чтобы помочь им, требуется некоторое знание этих миров, а также понимание философии, квантовой физики и подлинно духовной науки.

[1] К. Г. Юнг, О развитии личности, в: Реальность души, Цюрих, 1934

[2] Готфрид Лейбниц, Монадология, § 28

[3] Зонненмозер, Марион, Влияние психотерапевта на терапевтический успех, в: Deutsches Erzteblatt, с. 7/2014

[4] Миндель, Эми, Метапрактики: духовное искусство терапии, New Falcon Publications, США, 1995

[5] Бейли, Алиса А., Том 2: Эзотерическая психология II, в: Трактат о Семи Лучах, Женева, 1990, с. 229

[6] Бейли, Алиса А., Душа и её механизм: проблема психологии, Женева, 1976

[7] Труб, Ханс, Исцеление через встречу, Bergisch Gladbach, 2015

[8] Труб, Ханс, От личности к миру: двойная миссия психотерапевта, в: Психея, декабрь 1947, год 1 / выпуск 1, сс. 41–67

[9] Там же, с. 63

[10] Сборовиц, Ари, Религиозный момент в глубинной психологии, в: Психея, 1951, год 5 / выпуск 5, сс. 278–289

[11] Там же

[12] Там же

(Вернуться к части 1)

Смысл этого был не столько в том, чтобы познать себя, сколько в том, чтобы познать себя как человеческое существо. Итак, утверждение полностью звучит так: «Человек, познай себя в истинной пропорции» [1]. Что могло означать это добавление к утверждению?

Для этого греческий философ и писатель Плутарх обращается к идее Троицы, которая веками доминировала в религиозном мышлении Египта. Он пишет:

Самое совершенное и божественное состоит из трёх начал, а именно духа, материи и продукта их взаимного соединения. Египтяне сравнивали структуру Вселенной с прямоугольным треугольником, вертикальная сторона которого обозначалась цифрой 3, горизонтальная – цифрой 4, а наклонная – цифрой 5. Вертикальная сторона – символ мужского начала, Осириса; горизонтальная – символ женского начала, Изиды; и наклонная сторона – символ того, что рождается от союза двух других, их дитя – Гор. [2]

В таком случае Гора можно рассматривать как божественного человека, священную землю или естественную красоту в природе. Египетский прямоугольный треугольник Осириса, Исиды и Гора до сих пор известен как теорема Пифагора: а² + b² = c². Практическое применение теоремы как определение прямого угла при построении зданий оставалось в силе, однако духовное происхождение, триединство духовного принципа и материального принципа, которые могли бы объединиться, да, это было бы даже самым важным, было забыто.

Согласно Платону, существует абсолютный идеал красоты, который не зависит от моды или привычек. Этот идеал красоты стал известен как sectio divina, святое или божественное соотношение. Сегодня мы говорим о «золотом сечении».

Математически это можно представить как отрезок прямой, разделённый на два. Большой отрезок и маленький отрезок.

Теперь можно отметить это совершенно особое разделение, при котором отношение самого маленького отрезка прямой к большему отрезку прямой совпадает с отношением самого большого отрезка к целой длине прямой, a : b = b : (a + b).

Итак, на этом отрезке прямой есть «определённая точка», которая разделяет два неравных отрезка таким образом, что отношение меньшего отрезка к большему совпадает с отношением большего отрезка к целой длине прямой. В этой точке вы найдёте «золотое сечение». Оно выражается греческой буквой Фи, которую не следует путать с Пи.

Золотое сечение в природе окружает нас. Форма морской звезды на пляже, цветка или бабочки может эмоционально взволновать нас. Золотое сечение применялось при строительстве крупнейших готических соборов, а также во многих картинах и произведениях искусства. Оно по-прежнему является привычным и важным аспектом в искусстве. Мы ежедневно прикасаемся к нему руками: наши форматы бумаги соответствуют золотому сечению. Но что это может сказать мне о моей жизни?

Любовь снизошла и написала истину и тайны также и на внешней стороне вещей, чтобы помочь человеку с помощью этих букв снова подняться к духу вещей,

пишет Карл фон Экхартсхаузен. В чём секрет моей жизни?

Золотое сечение также описывается как последовательность чисел, которая возрастает при сложении двух последних чисел. Это последовательность чисел, известная как последовательность Фибоначчи. Эти числа отражают идею: как вверху, так и внизу. Она начинается с числа 1. Одно – это то, о чём нельзя упоминать, и оно неделимо. Единица изливает своё вдохновение или сияние: 1, 1. Так создаётся серия: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55…, и единица начала передаётся во всех числах. Эти последовательные числа можно распознать в сосновых шишках, рисунках семян растений, расположении лепестков роз и ветвей деревьев или размерах нашего тела. Разве это не невероятно чудесно, что сопоставленные числа (идущие друг за другом в последовательности Фибоначчи), если их разделить друг на друга, будь то 5:8, или 13:21, или 610:987, все они равны Фи или числу 0,6180339887…, иррациональному числу с бесконечным рядом чисел после запятой? Это число также более точно представлено половиной квадратного корня из 5 минус 1, или формулой: ½ (√ 5 – 1). Здесь я вижу появляющееся число 5. Это меня озадачивает. Это то же самое 5, что и 5 в египетском прямоугольном треугольнике? Насколько же особенным является число 5! Корень из 5 в золотом сечении связан с числом 5 Гора; они дополняют друг друга. Золотое сечение пытается приблизиться к истинному соотношению духа и материи. Фи, бесконечное число – это признак красоты, которая превосходит земное. Красота несёт в себе тайну, нечто божественное, искру духа в материи.

Создать правильную композицию, используя только две составляющие, дух и материю, без третьей, невозможно. Потому что в центре должен быть связующий элемент, который объединяет эти два элемента.

Из всех связующих элементов тот на данный момент самый лучший, который объединяет как себя, так и связанные элементы настолько полно, насколько это возможно,

я читал в «Тимее» Платона. Связующим элементом является душа, а субстанцией – любовь. Душа раскрывает тайну жизни. Сфера души интерпретирует прекрасное и истинное.

Я вижу, как спираль раковины наутилуса или ископаемого аммонита растёт изнутри в гармоничной пропорции золотого сечения. Спирали из семечек подсолнуха притягивают мой взгляд к центру подсолнуха. Действительно, количество спиралей, загибающихся внутрь, состоит из чисел ряда Фибоначчи.

Душа связана с числом пять. Пятый элемент, quinta essentia, на основе которого, как говорится, Бог построил Вселенную из двенадцати правильных пятиугольников, платоново тело, так называемый додекаэдр. Это пятиконечная звезда, которая сияет над пещерой, где родился Иисус, и по сей день является источником света для всех, кто стремится к этому. Это воплощение красоты, заключённое в форме пентаграммы. Мы говорим «святая пентаграмма». Святая, потому что все отрезки пересекаются в соответствии с божественной пропорцией. Пентаграмма – символ души, которая может вырастить нового человека из земного человека.

Где находится точка равновесия моей жизни? В какой степени я сориентирован на материальное? Насколько я нацелен на духовное развитие? Как моя повседневная реальность соотносится с моей духовной реальностью, и как и то и другое соотносится с всепроникающим духом жизни? Что живёт в моей душе? Знаю ли я, постигаю ли я истинную взаимосвязь между духом и материей? Возможно ли в моей жизни хоть как-то приблизиться к этому таинственному и гармоничному равновесию между великим, малым и целым, между телом, душой и духом?

В «Оде к пентаграмме» Гермеса я прочитал:

О лучезарная пятиконечная звезда, защитный символ вечного внутри меня, который изгоняет низшие силы из моей души и освобождает меня: сияй во мне! [3]

Человек, познай себя в истинном свете. Сделай вывод для себя, что является душой, «смыслом» твоей жизни. Стремись и продолжай стремиться к красоте, ко всему реальному, прекрасному, благородному, гармоничному, чистому, бескорыстному и умиротворяющему.

Ссылки:

[1] Хеменуэй, Прия, «Секретный код: Таинственная формула, управляющая искусством, природой и наукой», Taschen GmbH, 2008

[2] Снайдерс, К. Дж., и Гут, М., «Золотое сечение», Synthese, 2008

[3] «Пентаграмма», 1979, № 1 и 2019, № 4