Știința ezoterică afirmă că gândurile sunt ființe vii, așa-numitele forme-gând. Aceste structuri de gând sunt generate în oameni de procesul de gândire și sunt aduse la viață de sentimentele și dorințele lor, fiind în același timp conectate la acestea și influențându-le. Ele circulă în câmpul energetic care înconjoară fiecare individ. Dacă o persoană încetează să mai gândească într-o anumită direcție, ea încetează să mai alimenteze forma-gând corespunzătoare, iar aceasta începe să-și piardă energia și „moare de foame”.

Acest lucru îl determină să încerce să-și influențeze creatorul și să-l „forțeze” să gândească în acea direcție. Pe de altă parte, cu cât cineva se gândește mai mult la lucrurile considerate importante, cu atât formele-gând corespunzătoare devin mai puternice. La un moment dat, ele devin atât de puternice încât exercită o influență convingătoare asupra creatorului lor, așa-numitele „gânduri obsesive”, de care este atât de dificil să te eliberezi. Sarcina este îngreunată de faptul că formele-gând ale unui individ sunt conectate la nivel energetic cu forme-gând similare ale tuturor celorlalți oameni. În acest fel, ele se hrănesc reciproc și se grupează în nori de energie care pot dobândi o energie enormă. Sprijinul reciproc al gândurilor face ca sarcina gândirii pure, la care aspiră oamenii orientați spiritual și care este atât de neobișnuită pentru mulți oameni, să fie atât de dificilă. De aceea se spune că, pe lângă depășirea de sine, trebuie să depășim și lumea. De aceea, dacă gândurile persoanelor orientate spiritual sunt pure și dedicate muncii lor pentru lume și umanitate, ele au un efect atât de vindecător asupra lumii – prin ele, norul energetic al gândurilor inferioare ale lumii își pierde treptat puterea și este purificat. Mai mult, câmpul energetic creat de aceste gânduri pure are puterea de a susține indivizii pe calea lor spirituală.

Gândind, oamenii construiesc modele de gândire care îi ajută să atingă diverse obiective și să-și îndeplinească intențiile și dorințele. Acestea se bazează pe ceea ce percepem cu simțurile noastre, dar modul în care percepem și procesăm informațiile este influențat în principal de starea noastră de a fi, de conștiința noastră. Conștiința noastră este egocentrică, noi fiind centrul realității din jurul nostru, aspectul cel mai important. Cu alte cuvinte, auto-menținerea este modelul comportamental logic și natural al egoului personal și dă naștere la gânduri corespunzătoare. Desigur, uneori ne sacrificăm pentru cei dragi sau pentru idealurile noastre. Cu toate acestea, întrucât rudele noastre, de exemplu, sunt legate de noi prin legături de sânge, dacă ne sacrificăm doar pentru idealuri sau persoane alese de noi înșine, acest lucru nu este foarte diferit de o formă ascunsă de auto-menținere, deoarece iubirea adevărată nu exclude pe nimeni.

Pe lângă conștiința egocentrică cu care suntem familiarizați, Sfintele Scripturi ale tuturor națiunilor mărturisesc, adesea într-un mod voalat, existența unei alte conștiințe care nu s-a manifestat încă, latentă, în ființele umane. Biblia, de exemplu, menționează în mai multe locuri Împărăția lui Dumnezeu din noi, care se referă tocmai la ființa spirituală (divină) din noi, purtătoarea acestei conștiințe. Această conștiință latentă este conștiința omniprezentă, care este exact opusul celei egocentrice, deoarece definiția sa cea mai simplă este că este prezentă în toate și pretutindeni. Ceea ce pot face oamenii orientați spiritual pentru a trezi această conștiință este să învețe să înțeleagă și să urmeze vocea tăcerii din interior, așa cum o numește Helena Petrovna Blavatsky, vocea acestei conștiințe care se trezește treptat și care nu vorbește cu sunete, ci cu imagini, impulsuri, sentimente, numite intuiție. Ghidat de această intuiție superioară, învățăm să schimbăm direcția în viața noastră de zi cu zi și începem să ne orientăm către spiritual. De asemenea, învățăm să înțelegem și să acceptăm toți oamenii, inclusiv pe noi înșine, așa cum suntem, fără critici sau judecăți, eliminând astfel barierele construite de conștiința egocentrică.

Acest lucru creează spațiu pentru ca principiul spiritual trezit să se maturizeze, să crească și să radieze, fără a fi perturbat de personalitate, Iubirea care este însăși substanța din care este creat. Acest comportament, însă, se poate baza doar pe principiul spiritual activ și nu poate fi impus pe baza conștiinței egocentrice, deoarece forțarea creează tensiune, care în cele din urmă va trebui eliberată în mod obișnuit, prin izbucniri emoționale. În cele din urmă, ceea ce percep cei cu conștiință activă omniprezentă este unitatea cu Totul, cu totul și cu toți. Astfel de oameni nu au nevoie de o legătură de sânge pentru a simți înrudirea lor organică cu ceilalți. Ei trăiesc conectați la Totul și nu pot face altceva decât să lucreze pentru Totul. De aceea, gândurile căutătorilor de spiritualitate, născuți dintr-o conștiință și o realitate a existenței diferite, par uneori complet ilogice din punctul de vedere al conștiinței egocentrice. Ele se bazează pe Iubire și Adevăr, care radiază în ființa lor din principiul spiritual în creștere din interiorul lor și construiesc modele complet noi, nepieritoare. Astfel, se naște treptat o nouă Înțelepciune, care percepe Universul într-un mod total nou și cu simțuri complet noi. Sarcina unui om iluminat este de a aduce impulsurile și ideile divine abstracte în realitate în viața sa de zi cu zi. În cele din urmă, această muncă în Iubire și Adevăr va duce la o schimbare interioară fundamentală care va aduce beneficii tuturor și Totului.

Labirintul, ca simbol creștin al inițierii, arată însă un alt scop: calea prin labirint nu îi îndepărtează pe pelerini, nicăieri, ci aceștia rămân mereu foarte aproape de ceilalți pelerini, existând mereu puncte de contact cu ceilalți pelerini în toate etapele. Parcurgând această cale misterioasă, pelerinii eliberează lumina cunoașterii cu fiecare pas și, mai presus de toate, cu fiecare cotitură.

Într-o călătorie în nordul îndepărtat al Suediei, am ajuns într-un mic sat unde am vrut să iau o pauză. Deoarece era încă devreme după-amiaza, m-am plimbat prin sat, savurând atmosfera limpede, albastră și luminoasă a verii din nordul Suediei. Când m-am oprit în fața ultimei case de pe stradă și am admirat o floarea-soarelui magnifică, mai înaltă decât un om, care se înălța deasupra gardului, proprietarul casei m-a salutat, iar eu i-am răspuns cât de bine am putut în suedeză. Mi-a răspuns direct în germană și mi-a spus că are strămoși germani. Am început să vorbim și, în cele din urmă, m-a invitat la o cafea pe terasa lui. Am schimbat povești despre locul de unde veneam și unde mă îndreptam. În cele din urmă, mi-a spus: „Aș vrea să-ți arăt ceva special. Vino în grădina din spate.” I-am urmat prin ușa de la terasă.

În grădină, ne-am îndreptat spre un zid de arbuști și m-a condus printr-o deschizătură fermecată, în spatele căreia ne-am trezit într-o zonă destul de extinsă. „Oficial sunt doar cultivator de flori, dar adevărata mea muncă este aceasta”, mi-a spus. Am văzut un mare carusel acoperit cu multe rânduri concentrice de pietre albe strălucitoare, mari și mici, un labirint. Părea să existe întotdeauna o potecă între rânduri.

M-am oprit spontan pentru a lăsa armonia dispunerii să se imprime în mintea mea. Dar încă nu înțelegeam pe deplin structura. Căile păreau uneori să se termine sau să se întoarcă. Sunt toate aceste căi conectate, sau fiecare cerc concentric de pietre este independent? În orice caz, centrul rotondei părea să fie ceva foarte special: era format dintr-un cerc. În mijloc se înălța un gard viu de trandafiri de mărimea unui om, care ascundea ceea ce se afla în inima sa.

„Opera vieții mele”, mi-a spus. Complexul era enorm; am estimat că diametrul era de aproximativ treizeci de metri. Încet, am recunoscut structura labirintului: era împărțit în patru sectoare, prin care poteca șerpuia în cercuri concentrice. „Sunt douăsprezece cercuri”, mi-a spus gazda mea.

„Acest labirint”, a continuat el, „este un mister. Nu are nimic de-a face cu un labirint obișnuit sau cu labirintul cretan din care, după cum se știe, Tezeu trebuia să găsească ieșirea cu ajutorul firului Ariadnei. În acest labirint se intră de bunăvoie. Acesta nu simbolizează doar calea inițierii în mistere, ci conține și multe indicii pentru parcurgerea căii misterelor, precum și pericolele și posibilele distrageri.

După ce ai intrat, ai făcut primii pași și ai parcurs primele trei cotituri, ai ajuns deja în cercul cel mai interior. Pelerinul s-ar putea gândi: „Am ajuns deja!” Și își dă seama cu surprindere: „A fost ușor; sunt unul dintre cei aleși, este atât de ușor pentru mine.” Dar nu ai intrat încă cu adevărat în cercul cel mai interior, ți se permite doar să atingi zidul său exterior. Dar chiar și la zidul exterior, o aură puternică emană din cercul cel mai interior, astfel încât mulți oameni zăbovesc acolo. Este, într-un sens, un loc unde curge lapte și miere”.

Am obiectat: „Căile sunt marcate doar de rânduri de pietre; s-ar putea pur și simplu să treci peste ele și să scurtezi calea.” „Într-adevăr, asta este posibil, pentru că drumul nu este construit din piatră, ci doar marcat. Acest lucru corespunde principiului căii creștine de inițiere, care este o cale de dobândire a cunoașterii în libertate. Labirintul simbolizează o cale a sufletului care duce la maturitatea deplină, așa că a trece peste limite nu are sens, deoarece încalcă legile cosmice. Cei care nu respectă simbolul cu seriozitate nu își pot finaliza în mod corespunzător dezvoltarea sufletului. Dar, de fapt, această trecere peste limite nu este neobișnuită, este mai frecventă decât s-ar putea crede, prin practici oculte, droguri și altele asemenea. Sau pur și simplu prin imaturitate.”

După un timp, am spus: „Dacă rămâi în mijlocul căii, mersul pare foarte ușor. Dar dacă visezi și nu ești vigilent, mai ales la punctele de cotitură, te împiedici de o piatră și te trezești din nou.”

„Exact, această împiedicare se poate manifesta în viață ca un accident, o pierdere, o boală, dar poate duce la un șoc, la trezire și, în cele din urmă, la înțelegere, dacă totul merge bine. Aceste pietre albe simbolizează legile fundamentale ale vieții și ale ființei care se aplică în întregul cosmos, iar împiedicarea de ele duce la tot mai multe experiențe, astfel încât, la un moment dat, persoana a interiorizat în mod conștient ordinea divină.”

Am întrebat mai departe: „În călătoria noastră prin viață, întâlnim mulți oameni care, din perspectiva noastră, merg într-o direcție diferită – ce înseamnă asta?” – „Și ei se află pe calea lor, dar într-un punct diferit al curbei și, prin urmare, par doar că se îndreaptă într-o direcție diferită. Pot fi oameni cu care schimbăm experiențe și înțelegeri, ceea ce este util și foarte satisfăcător. Sau pot fi oameni care au nevoie de sfaturi, înțelegere sau ajutor activ. Sau, în al treilea rând, pot fi oameni care au deja o înțelegere mai profundă și mă pot ajuta; dar pentru asta, trebuie să fiu pregătit.” – „Cum pot să-mi dau seama dacă o persoană este mai avansată și mă poate ajuta?”, am întrebat. – „Nu putem determina dacă cineva este „mai avansat” pe cale, pentru că nu avem simțul a ceva ce nu am dezvoltat încă. La început, avem adesea tendința să zâmbim la astfel de oameni. Dar acordă o atenție deosebită celor tăcuți.”

După o pauză, a continuat: „Abia am ajuns la zidul exterior al ființei noastre celei mai profunde. Dar curentul vieții îl îndeamnă la un moment dat pe pelerin să meargă mai departe, departe de acest loc unde curge lapte și miere, și ne conduce prin încă opt momente de cotitură.

„Un basm se spune repede, dar o faptă nu se face atât de repede”,

așa cum se spunea atât de potrivit în vechea Rusie. Pentru fiecare individ, fiecare punct de cotitură nu înseamnă doar o schimbare de perspectivă, ci este și sfârșitul unei etape de dezvoltare și începutul uneia noi. După ce a trecut cu succes prin cele opt puncte de cotitură – câte vieți sunt necesare pentru a face acest lucru, cine știe? – pelerinul ajunge la marginea exterioară a cercului cel mai interior pentru a doua oară, de data aceasta pe partea opusă. Acolo este mai exclusivist; doar câțiva s-au adunat acolo, dar rezultatul este tot același: pelerinii se află încă la marginea exterioară a cercului cel mai interior.”

După un moment de reflecție, am obiectat: „Dar cu siguranță pelerinii nu vor fi rămas la fel după numeroasele și, fără îndoială, dramaticele experiențe prin care au trecut?” – „Tocmai acesta este punctul crucial. În raport cu cel mai interior, pelerinii rămân la fel. Pentru a te ajuta să înțelegi, lasă-mă să-ți spun o parabolă: Când cineva intenționează să emigreze într-o țară, începe să învețe limba și se interesează de obiceiuri, precum și de întreaga țară. Acest lucru îi permite să treacă un examen de admitere la un curs avansat și să continue să învețe aplicarea și subtilitățile limbii, istoria, obiceiurile, conducerea și ordinea noii țări. Dar cu siguranță nu s-a mutat încă în noua țară. Pentru a face acest lucru, odată ce a trecut toate testele și examenul final, trebuie să aibă răbdare până când – împreună cu tovarășii lor – sunt invitați să intre în noua țară.

Așadar, când invitația vine pe neașteptate, aceasta înseamnă a-și lua un rămas bun complet de la vechea țară și a fi pregătiți pentru un început cu totul nou, deoarece ultima treime a drumului este lungă, mai sunt încă douăzeci și două de cotituri. Dar pelerinii sunt cu toții bine pregătiți de sufletele lor mature și nu mai sunt singuri. Ei sunt conectați spiritual la grupul lor de emigranți, ceea ce poate face călătoria și distractivă. Grupul, ca și comunitate de suflete, recunoaște împreună căile și le „iluminează”. Acest lucru face mersul mai ușor și nu mai este necesar să te împiedici de pietre. Dimpotrivă, prin iluminarea colectivă, ordinea întregului devine recunoscută și pelerinii pot să se bucure de frumusețea și înțelepciunea întregului cosmos. Ei sunt capabili să recunoască cu adevărat slava lui Dumnezeu pentru prima dată și să-L laude pe Creator.

S-ar putea ca unii oameni să caute o cale spre eliberare sub forma unei călătorii departe, foarte departe de Pământ, în adâncurile spațiului. Pe de altă parte, labirintul, ca simbol creștin al inițierii, indică un alt scop: drumul prin labirint nu îi îndepărtează pe pelerini, ci aceștia rămân mereu foarte aproape de ceilalți pelerini, existând întotdeauna puncte de contact cu ceilalți pelerini în toate etapele.

Parcurgând această cale misterioasă, pelerinii eliberează lumina cunoașterii cu fiecare pas și, mai presus de toate, cu fiecare cotitură. Primii pionieri trebuiau încă să-și croiască cu greu drumul prin întuneric cu fiecare pas. Pe măsură ce tot mai mulți pelerini parcurg această cale, lumina devine mai strălucitoare și mai clară, mersul devine mai ușor, iar în cele din urmă întregul labirint strălucește cu o lumină strălucitoare a cunoașterii.

Forma labirintului conține toate perspectivele unei căi misterioase și este, prin urmare, o operă de artă minunată și frumoasă, care nu putea fi concepută decât de un suflet spiritual sau de o frăție de suflete spirituale. Pentru mine, labirintul pare a fi un simbol al conexiunii spirituale a întregii umanități, sau chiar mai bine: un plan pentru dezvoltarea sufletului uman. Sau pur și simplu: o arcă pentru toate sufletele căutătoare.

„Ai parcurs calea până la capăt?”, m-am auzit întrebând – și, în timp ce încă vorbeam, mi-am dat seama cât de stupidă era întrebarea. „Pare să fie ceva special la labirint”, a răspuns el. „Am simțit-o când am făcut primul pas înăuntru, cu o hotărâre fermă, ca și cum o forță invizibilă m-ar fi îndemnat să merg mai departe și mai departe, să parcurg calea până la capăt. Am parcurs calea până la capăt? Privit din exterior, pare că miezul ascuns al labirintului este un sfârșit, un scop concret. Dar care ar fi acel scop, în ce ar consta?”

După o pauză, a continuat: „Calea prin labirint este călătoria prin viață, prin multe vieți, purtată și ghidată de o dorință profundă. La capătul căii se află împlinirea acelei dorințe. Prin urmare, înainte de a intra definitiv în labirint, este important să devii conștient de scopul tău în viață.”

În mine s-a ridicat întrebarea: „Unde se îndreaptă dorința mea? Care este scopul meu în viață?”

Am tăcut mult timp.

Apoi s-a auzit un foșnet în tufișurile din spatele nostru – un câine mare a venit alergând spre el și l-a împins ușor cu botul. El l-a mângâiat. „Mulțumesc, Hanno!”, a spus el și s-a întors spre mine: „Am uitat complet că mai am o vizită de făcut. Îmi pare rău, dar trebuie să ne luăm rămas bun. Drum bun spre casă! Cine știe, poate ne vom revedea cândva.”

Ne-am strâns mâinile cu căldură și ne-am luat rămas bun.

Nu mi-a fost niciodată teamă să-L pierd pe Dumnezeu. Sunt convins că El există, dar nu L-am perceput niciodată ca pe un „ceva” ce ar putea fi deținut sau, dimpotrivă, pierdut. Această pierdere nu a avut niciodată o realitate concretă pentru mine. Mi-ar fi mai ușor să-mi imaginez că mă pierd pe mine însumi decât să-L pierd pe El. Și totuși, există o teamă tăcută de absența Lui care traversează multe conștiințe: nu teama de lume și nici teama de sine. Este o teamă fără un obiect clar, dar cu un ecou profund, ca și cum ceva esențial s-ar retrage din țesătura realității.

Această teamă ia multe forme. Unele sunt tăcute și subtile, în timp ce altele pot fi concrete. Unele sunt anxietăți metafizice, în timp ce altele se apropie mai mult de experiențele trăite. Acest tip de teamă îi cuprinde atât pe agnostici, cât și pe cei care trăiesc experiențe divine.

Frica unei persoane obișnuite sau a celei care abia a pășit pe calea luminii nu izvorăște din concepte, ci din rupturi interioare. Dorința și aspirația nu se armonizează și sunt sfâșiate. Mișcarea către intensitatea experienței lumești și mișcarea către Dumnezeu nu merg în aceeași direcție.

Există uneori o foame viscerală sau tumultuoasă care ne împinge spre experiență, spre consum sau spre o intensitate care nu mai este doar vitală, ci devine densă, apăsătoare și aproape opacă. În același timp, există o deschidere sinceră, o subtilitate autentică și o iubire pentru ceea ce este înălțător, care nu poate fi redusă la simpla experiență.

Acești oameni nu sunt confuzi, superficiali și nici nu le lipsește discernământul. Dimpotrivă, tocmai luciditatea lor face ca ruptura să fie și mai dureroasă. După fiecare cădere, urcușul înapoi nu apare ca o obligație morală, ci ca o recunoaștere intimă: „nu aici”.

Și totuși, mișcarea se repetă. Aici, teama de a-L pierde pe Dumnezeu capătă o formă foarte concretă, nu ca idee, ci ca senzație de distanță, de cădere, de imposibilitatea de a rămâne în ceea ce este recunoscut ca adevăr. Chiar și această teamă este, în esență, o interpretare. Nu Dumnezeu este cel care se îndepărtează, ci conștiința care se identifică temporar cu o formă care nu-L poate reflecta.

Există și alte forme, mai subtile. Unii oameni trăiesc cu convingerea că sunt, în esență, nevrednici și că sunt „prea mici”, „prea imperfecți”, „prea departe”. Această convingere nu este umilință, ci o formă rafinată de egocentrism. Un alt tip de ego, un ego care nu funcționează prin afirmare excesivă, ci prin negarea de sine asiduă. Astfel, ei creează o distanță deliberată, ridicând un zid între sufletul lor și Dumnezeu. Se privesc de esența conștiinței lor. În acest fel, Sinele este definit de o lipsă, iar ei rămân fixați pe aceasta. Această atitudine creează, de asemenea, distanță.

Dimpotrivă, alții nu simt deloc această ruptură interioară. Există putere, claritate, capacitatea de a-și gestiona viața, de a construi, de a decide. Nu este nevoie de Dumnezeu, deoarece ei nu simt propria lor insuficiență. Aceștia sunt cei mereu victorioși, cei eficienți, cei autosuficienți. Totuși, această autosuficiență nu este libertate, ci mai degrabă o închidere în interiorul unei autonomii care nu se mai deschide către ceea ce o transcende. Aici există o formă de distanțare, nu printr-o cădere, ci prin saturație.

Există și o formă mai discretă a acestei distanțări, mai greu de recunoscut, deoarece nu se manifestă sub forma anxietății, ci a rigorii. Este atitudinea celor pentru care adevărul trebuie să fie demonstrabil, verificabil, formulabil în termeni clari. Nu din superficialitate, ci dintr-o disciplină autentică a gândirii. Ceea ce nu poate fi stabilit cu precizie nu poate fi afirmat, iar ceea ce nu poate fi afirmat rămâne în afara sferei realului.

În această rigoare nu există nicio ostilitate față de Dumnezeu. Există doar imposibilitatea de a-L include, însă această imposibilitate ascunde uneori o formă foarte subtilă de evitare, nu pentru că Dumnezeu ar contrazice gândirea, ci pentru că El nu poate fi cuprins de aceasta.

El nu poate fi măsurat, localizat sau plasat într-o relație cauzală. Nici nu poate deveni un obiect al cunoașterii fără a fi deja redus. Astfel, pentru a păstra coerența metodologică, El este exclus.

Această excludere nu este neutră și dă naștere unei lumi închise în propriile condiții de inteligibilitate; o lume completă, dar lipsită de deschidere. O lume în care totul poate fi explicat, dar nimic nu poate fi transcens. Aici nu se naște teama de a-L pierde pe Dumnezeu, ci imposibilitatea de a-L întâlni.

Totuși, tocmai această imposibilitate indică o limită a modului de a gândi despre El. Căci ceea ce nu poate fi obiectul cunoașterii nu este, prin însăși acest fapt, inexistent, ci pur și simplu inaccesibil unui anumit tip de acces. A confunda această limită cu inexistența este poate cea mai rafinată formă de distanțare; nu o respingere, ci o închidere; nu o negare, ci o imposibilitate acceptată ca un dat. În această formă, Dumnezeu nu este pierdut. El este pur și simplu exclus din domeniul în care ar putea fi căutat.

Astfel, teama de a-L pierde pe Dumnezeu nu este una singură și se manifestă sub diferite forme: ca ruptură, ca vinovăție, ca autosuficiență sau ca excludere. Totuși, un lucru le este comun: se presupune existența unei distanțe reale între om și divinitate. Această presupunere nu este niciodată pusă radical sub semnul întrebării.

Toate aceste temeri îndepărtate, inclusiv cea de excludere, spun mai multe despre modul în care este conceput Dumnezeu decât despre Dumnezeu Însuși. Pentru a fi pierdut, El trebuie să fie un „altul”, un „cineva străin”. Pentru a fi pierdut, El trebuie să fie uneori prezent, alteori absent. Pentru a fi pierdut, trebuie să existe o distanță reală între umanitate și divinitate.

În acest spațiu al distanței se naște frica. Misticilor din toate tradițiile le-a fost cunoscută această experiență. Nu ca o teorie, ci ca o arsură. Nu ca o idee, ci ca o noapte. Este momentul în care prezența devine opacă și ceea ce era viu se retrage în tăcere. Nu Dumnezeu dispare, ci transparența prin care El era recunoscut. În această tensiune, frica nu este o slăbiciune, ci o formă de iubire purificată. Este iubirea care nu mai este susținută de lumină, dar care refuză să se estompeze în întuneric. Este fidelitate fără confirmare.

Când această distanță este explorată până la limitele sale, ceea ce se dizolvă nu este doar frica, ci însăși structura care o face posibilă. Atunci, chiar și în mijlocul contradicțiilor, eșecurilor sau forței, ceea ce este esențial nu mai poate fi pierdut.

Se ridică în mod natural întrebarea: a plecat El sau s-a pierdut simțul Lui? În tradiția catară și în mișcările gnostice vii, problema nu este încadrată ca o pierdere accidentală, ci ca o stare originară. Omul nu-L pierde pe Dumnezeu în timp; el se naște într-o stare de separare. Lumea însăși este văzută ca un câmp al uitării, o structură în care ceea ce este esențial este ascuns, fragmentat și dispersat.

Din această perspectivă, teama nu este că Dumnezeu s-ar putea pierde, ci că omul ar putea rămâne prins în ceea ce nu este El. Nu este vorba de o teamă emoțională, ci de una ontologică. Nu ne temem de absență, ci de a rămâne în neautenticitate.

Rozacrucea de Aur exprimă această tensiune într-un mod foarte precis. Se vorbește despre două naturi: una a nașterii și una a chemării. Ființa umană naturală nu este capabilă, prin propriile forțe, să se întoarcă. Totuși, în interiorul ei există o scânteie ca posibilitate, dar nu ca ceva deținut. Această scânteie nu aparține lumii din care omul crede că face parte. Ea nu poate fi dezvoltată prin acumulare, nici prin perfecțiune. Ea poate fi doar trezită, iar această trezire se realizează prin ruptură, prin moarte și o nouă naștere. În acest context, „pierderea lui Dumnezeu” capătă un sens diferit. Nu este pierderea unei prezențe, ci eșecul unui ka, o nouă naștere. Nu este absența Lui, ci imposibilitatea participării.

Și totuși, chiar și aici, ceva rămâne neclar. Cine este cel care ar pierde? Și ce anume s-ar putea pierde, dacă ceea ce este divin nu aparține nici timpului, nici spațiului, nici condițiilor schimbătoare?

Există o perspectivă în care întreaga dramă a pierderii se dizolvă fără a fi negată. Dacă Dumnezeu este conceput ca un obiect al experienței, atunci El poate fi pierdut. Dacă este conceput ca o prezență vie, atunci El poate fi sau nu simțit. Dacă este conceput ca o relație, atunci relația poate fi întreruptă.

Dar dacă ceea ce numim Dumnezeu nu este niciuna dintre aceste lucruri? Dacă El nu este nici un obiect, nici o stare, nici o relație, ci însăși condiția în care ia naștere fiecare obiect, fiecare stare și fiecare relație? Atunci pierderea devine imposibilă. Nu pentru că este împiedicată, ci pentru că nu se poate întâmpla. Nu poți pierde ceea ce nu se află în fața ta. Nu poți pierde ceea ce nu ajunge la tine. Nu poți pierde ceea ce nu este altceva decât însăși dovada prin care știi că exiști.

Poate că nu trebuie să-L păstrăm pe Dumnezeu, ci să încetăm să-L tratăm ca pe ceva ce se poate pierde. Dumnezeu nu poate fi pierdut decât de cel care crede că îl deține ca pe un obiect. „Omul trebuie să se elibereze de Dumnezeu pentru a-L găsi”, spune Eckhart, nu ca pe o negare, ci ca pe o eliberare de orice relație construită.

Ceea ce se poate pierde este doar modul în care am învățat să recunoaștem divinul. O formă, o emoție, o apropiere imaginată. Un limbaj interior și nu ceea ce face posibilă orice limbă.

În esență, teama de a-L pierde pe Dumnezeu este teama de a pierde o anumită formă de conștiință, o configurație, un mod de orientare. Când această formă începe să se destrame, apare amețeala. Nu pentru că dispare ceva real, ci pentru că ceea ce era considerat real își pierde consistența.

Eckhart spune ceva extraordinar, și anume că în adâncul sufletului există o „scânteie” din care se naște Dumnezeu. El numește acest loc „grunt”, temelia sufletului. Aici, sufletul și Dumnezeu nu sunt două realități separate.

„Ochiul cu care îl văd pe Dumnezeu este același ochi cu care Dumnezeu mă vede pe mine”, spune el. În această identitate, ideea de pierdere își pierde temeiul. Dacă ochiul care caută și ceea ce este căutat nu sunt două lucruri, atunci nu poate exista nicio distanță între ele.

Adevărata „noapte” nu este absența lui Dumnezeu, ci absența formelor prin care El era recunoscut. Dincolo de această noapte nu există nicio lumină nouă. Nu mai există o prezență mai intensă și nici o confirmare. Imposibilitatea pierderii este mult mai simplă și mai greu de acceptat, nu ca idee, ci ca fapt. Acest fapt nu produce nici exultație, nici siguranță. Nici măcar nu produce pace în sensul obișnuit. Produce doar o trecere subtilă de la relație la evidență, de la căutare la recunoaștere, de la frică la imposibilitatea fricii.

Poate că, până la urmă, nu ne este teamă să-L pierdem pe Dumnezeu. Poate că ne temem să pierdem tot ceea ce ne-a făcut să credem că Îl avem. Când această pierdere este completă, nu mai rămâne niciun gol.

Ceea ce rămâne este ceea ce nu am câștigat niciodată și nu am fi putut pierde niciodată. Ceea ce rămâne este ceea ce a existat dintotdeauna. „Stați liniștiți și știți că Eu sunt.”

Un fir de iarbă acoperit cu cristale de gheață strălucitoare, un cer nocturn împânzit de stele, un măr înflorit pe fundalul cerului albastru deschis de primăvară, un apus de soare roșu ca sângele – ce anume ne umple inimile de uimire și venerație în fața unei frumuseți atât de magnifice?

Pare a fi ceva intrinsec ființei umane, atât de profund și existențial, încât niciun animal nu ar fi capabil de un astfel de sentiment. În timp ce fericirea animalelor pare să depindă în mare parte de instinctul de conservare și de procreare, se pare că există ceva în om care are nevoie să se hrănească și cu frumusețe.

Toate marile opere de artă din pictură, sculptură, literatură și muzică sunt create pornind de la acest principiu. Când ne cufundăm într-o astfel de operă, înțelegem ce înseamnă perfecțiunea și eternitatea. Ea trezește în noi o amintire care recunoaște această perfecțiune. Ceva sacru ne lovește, lăsându-ne fără cuvinte.

Ce este acest ceva? Poate că este ceea ce spune Plotinus:

Există ceva în om care se cunoaște pe sine în adevăratul sens al cuvântului. Este partea spirituală a sufletului care realizează că există și cine este. Privind ceea ce există, partea spirituală a sufletului se contemplă pe sine în toată abundența sa.

Când întâlnim adevărata frumusețe în exterior, realizăm brusc cine suntem în esența noastră: un dumnezeu în zdrențe, o piatră prețioasă ascunsă în piatra cenușie și aspră, care vrea să fie dezgropată și lustruită. Ceva din noblețea noastră interioară devine vizibil. În noi se trezește dorința de a crește spre această frumusețe și perfecțiune, ca o floare care a fost sufocată de tufișuri, dar care acum experimentează pentru prima dată puterea luminii, care o atrage în sus și îi permite să se deschidă.

Frumusețea este strâns legată de iubire. Tot ceea ce privesc prin ochii iubirii devine frumos. Persoana pe care o iubesc este cea mai frumoasă persoană din întreaga lume pentru mine. Cu cât sunt mai plin de iubire, cu atât lumea din jurul meu devine mai frumoasă.

Cu cât eliberez mai mult bijuteria din mantia materiei grosiere și o lustruiesc, cu atât mai mult strălucește frumusețea vieții sale interioare radiante. Cu cât pot elibera mai mult dumnezeul din mine de zdrențele sale, astfel încât iubirea lui să devină conștientă în mine, cu atât mai mult recunosc gloria vieții.

Așadar, frumusețea nu este obiectivă, ci apare în mintea celui care privește. Ceea ce o persoană percepe ca fiind frumos nu impresionează deloc pe alta. Ceea ce este crucial, însă, este ceea ce observatorul face cu ceea ce percepe. Ce rezonanță are imaginea exterioară în interiorul său? A dezvoltat deja o conștiință a lumii spirituale?

Frumusețea este armonia perfectă dintre senzual și spiritual,

spune poetul Franz Grillparzer.

Dar pentru a percepe această corespondență, avem nevoie atât de un organ care să poată recunoaște dimensiunea spirituală, cât și de organe senzoriale naturale sensibile la impulsurile din lumea exterioară. O persoană care este prinsă doar în lupta zilnică pentru supraviețuire va avea puțin interes sau conștientizare față de lucrurile minunate care o înconjoară. Cu cât descoperim mai mult din lumea spirituală, cu atât vom găsi mai multă frumusețe în lumea exterioară.

Multe lucruri pământești pot fi exprimate în parabole, iar când recunoaștem realitatea din spatele acestui simbolism, frumusețea semnificației sale ni se revelează și nouă. Ceva de acest fel se poate întâmpla doar aici și acum. Este nevoie de vigilență în momentul prezent pentru a nu rata razele de lumină din lumea spirituală în confuzia vieții de zi cu zi. Frumusețea pe care am experimentat-o în trecut se estompează cu fiecare amintire reamintită. Minunea pe care o așteptăm de la viitor este doar o idee și nu depășește ceea ce știm deja. Dar viața este aici și acum și și-a răspândit magia peste tot, trebuie doar să o vedem.

O astfel de frumusețe atemporală nu poate fi descrisă în cuvinte. Nu putem transmite acest lucru altora. Fiecare cuvânt nu face decât să o limiteze, să îi ia unicitatea și să o priveze de splendoarea ei. Dacă încercăm totuși, vom realiza că putem transmite doar o imagine vagă a ceea ce s-a revelat ca un miracol în noi. Ce rămâne este un sentiment de dezamăgire și pierdere.

Acesta este cazul tuturor lucrurilor pe care vrem să le manifestăm din lumea spirituală în lumea materială. Ele pot fi recunoscute și sunt eficiente doar în momentul prezent. Orice încercare de a păstra această fericire este sortită eșecului.

Rainer Maria Rilke descrie acest lucru minunat într-una din poeziile sale:

Nu încerca să înțelegi viața,

atunci va fi ca o sărbătoare.

Lasă fiecare zi să se întâmple,

ca un copil în trecere

căruia i se oferă multe flori

la fiecare suflare a vântului.

Frumusețea despre care vorbim aici ne copleșește, ne lasă fără cuvinte și uimiți. Nu o putem înțelege și nici nu avem dorința de a o explica. Este suficient să experimentăm pur și simplu acest mister. Cădem în minunea ei și dispărem în ea.

Este o gustare din lumea spirituală, unde ne contopim cu frumusețea, unde egoul nostru devine nesemnificativ, unde suntem parte a acestui miracol – fără timp, fără spațiu și fără limite.

Astfel de momente ne taie respirația și ne umplu de o bucurie dincolo de cuvinte. Sunt daruri din eternitate, doar pentru noi și doar pentru acest moment.

În orice tradiție autentică – fie ea vedāntină, creștină sau hermetică – întrebarea „Cine sunt eu?” nu este una psihologică, ci una de discernământ interior. Ea nu caută un răspuns conceptual, ci o recunoaștere imediată a ceea ce rămâne atunci când toate identitățile sunt lăsate la o parte. În limbajul rozacrucian, este diferența dintre vechea natură și noul om lăuntric. În limbaj vedāntin, este diferența dintre ego, identitatea subtilă și Lumina interioară. Pentru a clarifica această structură, vom folosi trei termeni din tradiția Advaita Vedānta, adaptați într-un limbaj adecvat școlilor ezoterice occidentale:

• ahamkāra – egoul psihologic, „eul biografic”
• asmitā – identitatea subtilă, „egoul spiritual”
• chidābhāsa – reflexia Luminii în conștiința individuală

Ahamkāra – Eul (egoul) biografic. Ahamkāra este structura prin care omul se percepe ca o persoană separată, situată în timp, definită prin dorințe, frici, opinii și roluri. Este eul obișnuit care afirmă: eu am dreptate, eu sunt rănit, eu caut, eu vreau să mă dezvolt spiritual, eu aspir la eliberare. Această identitate este necesară pentru funcționarea în lumea manifestată, însă devine un obstacol atunci când ființa aspiră la o transformare reală. În doctrina Rozacrucii de Aur, acest nivel corespunde naturii dialectice și personalității reactive, supuse impulsurilor memoriei și condiționărilor.

Ahamkāra este prin natura sa instabil, deoarece este construit din trecut și proiecție: din ceea ce a fost și din ceea ce speră să devină. El nu poate oferi o temelie durabilă pentru transfigurare, ci trebuie recunoscut și depășit, pentru ca o schimbare de ordine să poată avea loc.

Asmitā – Eul (egoul) subtil, martorul care încă se crede cineva. Asmitā desemnează o formă extrem de rafinată a identității eului. Nu mai este vorba de eul biografic sau psihologic, ci de sentimentul interior al unei conștiințe care se percepe pe sine ca fiind prezentă, lucidă și martor al propriilor trăiri. Acest nivel este adesea experimentat ca liniște profundă, claritate și lumină interioară și apare frecvent în meditație, contemplație, rugăciune sau în lucrările rozacruciene.

Cu toate acestea, din perspectiva Rozacrucii de Aur, această stare rămâne legată de personalitate. Ea constituie un eu spiritualizat, o prezență subtilă care se trăiește pe sine ca fiind pură și mistic orientată, dar care continuă să existe prin separare. Tocmai caracterul său elevat o face stabilă și defensivă: experiențele sunt validate ca adevăr, iar orice luminare care ar putea dizolva acest centru este respinsă. În cadrul Lectorium Rosicrucianum (LR), acest nivel poate fi uneori confundat cu manifestarea Sufletului Nou. În realitate, el reprezintă doar reflexia subtilă a personalității luminate, nu nașterea reală a Omului Nou, care presupune o schimbare de ordine și dispariția definitivă a centrului eului ca instanță conducătoare.

Chidābhāsa – Reflecția Luminii în minte. Chidābhāsa desemnează reflexia luminii spirituale în câmpul conștiinței umane. Ea face posibilă percepția, înțelegerea și experiența interioară: a vedea, a auzi, a gândi, a contempla. Nu are voință proprie și nu posedă identitate; este o oglindire a Luminii în instrumentul mental al personalității. În limbaj hermetic, aceasta poate fi comparată cu lumina reflectată în oglinda minții, dar nu cu sursa Luminii însăși.

Este asemenea unei lumini aprinse într-o cameră întunecată, în prezenta ei, eul se cunoaște ca structura psihică a personalității, are acces la memorie, capătă claritate și orientare în câmpul dialectic. Şi în lipsa unei cunoașteri spirituale adecvate poate conduce la diverse identificări eronate, cum ar fi: eu sunt corpul și mintea și astfel generează ahamkara, personalitatea dialectică , sau eu sunt lumina, eu sunt conștiința pură, eu sunt martorul și generează asmita, egoul subtil. Din această perspectivă, asmitā reprezintă veriga cea mai dificil de depășit: nu e un ego grosier, ci un eu spiritualizat, stabil, luminos și aparent impersonal. Tocmai de aceea, el este frecvent confundat cu realizarea, mai ales de către căutătorii avansați care au depășit deja formele grosiere ale eului dialectic.

Dar există o diferență majoră între reflecția luminii (chidābhāsa) și Roza inimii. Roza inimii, atomul-Spirit, nu este o reflecție și nu aparține conștiinței personale. Ea reprezintă principiul spiritual originar, de alt ordin ontologic decât mintea și experiența. Roza nu luminează prin reflecție, ci există ca germene latent al unei vieți noi. În timp ce chidābhāsa poate fi experimentată și revendicată de un „eu” subtil, Roza din inimă nu poate fi posedată, observată sau trăită ca stare. Ea nu se manifestă prin experiență, ci prin renaștere, atunci când voința personală încetează să mai fie centrul determinant al microcosmosului.

În Lectorium Rosicrucianum se subliniază că personalitatea, chiar rafinată, liniștită și luminată, aparține încă vechii naturi. Ea poate contempla Lumina, o poate experimenta și interpreta, dar nu o poate întrupa. Adevărata lucrare începe numai atunci când această identitate subtilă încetează să mai revendice Lumina pentru sine, iar voința personală se retrage. Abia atunci principiul spiritual poate deveni activ în mod determinant în microcosmos.

De ce este Asmitā cel mai subtil obstacol?

Mai toate școlile au creat metode, sau practici, fiecare în felul lui de a lucra cu ahamkāra, personalitatea, dar foarte puține se referă și la asmitā. Mai mult, unele au înțeles că asmitā este o țintă spirituală, identificată cu eliberarea.

Există câteva motive profunde și structurale pentru care mulți căutători, chiar dacă sunt în școli spirituale, nu pot depăși nivelul asmitā. Asmitā e ultimul bastion al egoului, și e „luminos”, nu grosier.

Egoul grosier (ahamkāra) e ușor de observat: dorințe, frici, atașamente. Asmitā generează „eu sunt cel care observă”, „eu sunt conștiință”, „eu sunt martorul”, „eu sunt pe cale spirituală”. Este rafinat, seamănă cu adevărul și de aceea nu este detectat ca eroare; pare spiritual. De aceea și Śrī Ramana Maharṣi¹ zicea: „egoul subtil e cel mai periculos, pentru că poartă o haină de lumină.”

„Cel mai mare obstacol nu este egoul grosier, ci eul care se crede spiritual” ne avertizează JvR, acesta este „ultimul văl”, acel sentimentul subtil că trăirea Spiritului pur încă ar aparține cuiva, că ar putea rămâne în sfera de experiență a eului dialectic. Acesta e ultimul fir care trebuie tăiat înainte ca Lumina Spiritului să poată pătrunde liber.

Multe practici spirituale contemporane nu dizolvă centrul eului, ci îl rafinează. Ele conduc la o formă subtilă de identificare cu conștiința însăși, care este trăită ca o „stare” superioară a personalității. Deși astfel de exerciții pot purifica câmpul gândirii și pot aduce liniște interioară, ele rămân în sfera naturii dialectice și nu eliberează ființa de dualitate. Atâta timp cât există un „eu” care trăiește, observă sau posedă această stare, ființa rămâne legată de câmpul dialectic. În acest fel, vechiul eu nu este dizolvat, ci transformat într-un eu spiritual, ceea ce întârzie adevărata transfigurare a microcosmosului. Acest tip de eu, sau ego este numit de Ādi Śaṅkarācārya²: asmitā sattvică, cel mai subtil văl.

Dacă omul continuă să caute eliberarea prin exerciții ale personalității, eul rămâne centrul activ al microcosmosului. Chiar și experiențele de liniște, unitate sau conștiință lărgită pot deveni mijloace prin care vechiul eu se menține. Fără o clarificare profundă a diferenței dintre personalitate și principiul spiritual, nu are loc o schimbare de ordine. Transfigurarea începe numai atunci când conștiința eului este depășită, iar forța spirituală originară poate acționa liber.

Atașamentul de identitatea spirituală („eu sunt cineva evoluat”) e o formă subtilă de mândrie prin care îmi spun mie: „eu am practică”, „eu am inițieri”, „eu sunt discipol”, „eu sunt treaz”, „eu am intuit non-dualitatea”, „eu sunt dintr-o școală mare”. Aceasta creează un „eu” care trebuie protejat și această protecție împiedică dizolvarea lui. Asmitā nu se teme de meditații, rugăciuni sau servicii, dar se teme mortal de dizolvare.

Depășirea asmitā înseamnă renunțarea la control, renunțarea la poziția de „cel care experimentează”, renunțarea la orice bază ontologică personală. E șocant pentru psihic. Acolo apare „noaptea întunecată”, „ariditatea”, „golul”, „pustiul”. Mulți evită asta.

Asmitā oferă sens (sunt pe cale), direcție (merg spre iluminare), statut (am un nivel), apartenență (fac parte dintr-o școală). Fără asmitā, dispare tot acest „teren spiritual”. Cei mai mulți nu sunt pregătiți existențial pentru o viață fără un „eu spiritual”.

Doar câțiva maeștri știu să distingă samādhi-ul de non-experiența, sau realizarea non-duală a lui gaudapāda. Într-adevăr, samādhi desemnează o stare de liniștire și concentrare profundă a conștiinței, în care activitatea personalității din câmpul dialectic este suspendată și apare o experiență de unitate interioară. În perspectiva Rozacrucii de Aur, această experiență, oricât de elevată, rămâne legată de ordinea naturii și este prin urmare trecătoare. Transfigurarea nu constă într-o stare de conștiință, ci într-o transformare radicală și ireversibilă a microcosmosului, prin activarea principiului spiritual interior. Samādhi poate pregăti această orientare, dar nu este echivalentă cu nașterea Omului Nou.

Gaudapāda, autorul Māṇḍūkya Kārikā, exprimă o învățătură non-dualistă radicală în care eliberarea nu este descrisă ca o experiență sau stare de conștiință, ci ca recunoașterea faptului că realitatea adevărată este nenăscută și neatinsă de devenire. Din această perspectivă, realizarea non-duală nu aparține câmpului experiențial al personalității, ci constă în ieșirea definitivă din iluzia separării, prin dizolvarea oricărei identificări cu eul vechi. Tradus în limbaj rozacrucian, aceasta corespunde sfârșitului dominației microcosmosului dialectic și orientării ireversibile către ordinea spirituală originară, dincolo de timp, devenire și experiență.

JvR indică în multe din scrierile sale că nimic din natura dialectică nu poate trece pragul Templului interior. Oricât de pur ar părea martorul interior, dacă încă se percepe pe sine ca subiect, el aparține vechii naturi. Sufletul Nou nu are un „eu” care observă, ci este transparență totală. Ramana Maharṣi este foarte clar: „Fără cercetare asupra izvorului lui «eu sunt», nu poate fi depășită asmitā.”

În multe școli lipsește investigația interioara „vichara”. Vicāra este actul interior de cercetare prin care omul își retrage forța atenției din câmpul dialectic al naturii acestei lumi și o orientează spre centrul microcosmosului. Nu este o analiză a gândurilor, ci o veghe lucidă în care personalitatea devine transparentă, iar focul interior al principiului spiritual este chemat la activitate. Prin această orientare, vechiul eu își pierde dominația, iar germenele Omului Nou poate fi atins și trezit.

În principal, Asmitā se autoconservă prin amăgire de sine, și are două strategii principale. Prima presupune ascunderea în spatele luminii, „simt pace, deci sunt conștiință”. Cea de-a doua este ascunderea în spatele înțelegerii, „am înțeles non-dualitatea”. Ambele sunt iluzii subtile.

Concluzia esențială este că majoritatea căutătorilor nu depășesc centrul eului deoarece acesta se poate rafina și spiritualiza, devenind subtil și seducător. În multe școli contemporane, transformarea este înțeleasă ca o perfecționare a personalității prin virtuți, exerciții morale sau experiențe interioare elevate. Însă aceste mijloace nu dizolvă eul, ci îi oferă o nouă legitimitate.

Fără o clarificare profundă între real și ireal, între ceea ce aparține ordinii dialectice și ceea ce ține de ordinea spirituală originară, ființa rămâne legată de identitatea sa, chiar dacă aceasta este numită „spirituală”. Apare teama de dizolvare a eului, iar experiențele subtile sunt confundate cu realizarea.

Adevărata depășire a centrului eului nu este un proces psihologic, nici o acumulare de virtuți, ci o schimbare radicală de orientare a ființei, în care personalitatea își pierde rolul conducător. Din acest punct, calea nu mai este una a autoperfecționării, ci devine mistică și nonpersonală: o deschidere a microcosmosului către acțiunea liberă a principiului spiritual.

„Transfuzia de lumină ca mutație microcosmică” sau nașterea Omului Nou

Asmitā se dizolvă atunci când Lumina interioară (scânteia-Spirit) pătrunde prin inimă și minte, transformând reflexia în „Foc viu”. Nu egoul dispare, ci este „ars” într-o vibrație mai înaltă. În limbaj rozacrucian, „transfuzia de lumină” este momentul în care Lumina originară, provenită din câmpul Spiritului, pătrunde în microcosm, dezlegând reflexia egotică (asmitā) și punând în mișcare nașterea Omului Nou. Nu este un act metaforic, ci o schimbare reală de structură a conștiinței.

Transfuzia de lumină este contactul direct dintre Lumina originară (Spiritus, scânteia divină, rocă a Ființei) și conștiința individuală care până atunci funcționa în mod reflex (chidābhāsa) și identificat (asmitā). În termeni hermetici lumina superioară iradiază în microcosm și începe să desfacă legătura dintre egocentrism și forțele vieții vechi. În termeni spirituali, lumina Conștiinței adevărate începe să expună falsitatea subiectului mic („martorul psihologic”).

Această „transfuzie” nu este produsă de minte, ci de o deschidere simultană în două centre:

Inima sacră (centrul microcosmic al acțiunii Spiritului), aceasta devine permeabilă, renunță la autoapărare, renunță la a trăi pentru sine. Această deschidere creează accesul pentru Raza Spiritului.

Mintea tăcută, care reduce zgomotul, suspendă reacția egotică, se află în stare de disponibilitate lucidă.

Când acestea două coincid, lumina pătrunde spontan în sistem. Nu tu o tragi în tine, ea intră atunci când există o fisură în structura egotică. „Lumina nu este atrasă, ci pătrunde atunci când structura interioară devine permeabilă.” Învățăturile JvR afirmă că lumina originară nu este chemată de voința personală. Ea pătrunde spontan când personalitatea renunță la revendicare și se creează o breșă în armura egocentrică.

Dacă este să analizăm cauza profundă care declanșează efectiv transfuzia, atunci vedem că toate tradițiile sunt foarte clare: Nu practica produce lumina, ci lumina răspunde la o chemare interioară matură. Cauza reală este o saturare profundă, când omul nu mai vrea să repete vechile forme de viață, o sinceritate extremă, când nu mai dorești nimic de la spiritualitate pentru tine.

Cauza este, de asemenea, o predare interioară, nu este „venerare”, ci renunțarea la centralitatea personală. Se resimte ca o chemare a microcosmului însuși. Uneori microcosmul este „pregătit prin suferință”, alteori prin maturizare. Nimic voluntar nu o poate forța.

Este, oare, aceasta imersiune a luminii originare în structurile personalității un merit personal sau este o grație? Aici trebuie spus limpede, această transfuzie de lumină nu este produsă de persoana în sine. Asmitā nu se poate autodizolva, nici nu-și poate da singură drumul. Este grație, dar nu arbitrară, ea urmează legile microcosmului. Lumina se revarsă atunci când câmpul microcosmic este deschis și pregătit. Nu este un favor, ci o consecință a unei maturizări interioare adevărate.

Efortul personal nu produce lumina, dar pregătește terenul. Efortul pe care elevul îl poate face constă în curățarea intenției, onestitate, autoobservație, viață etică, liniștirea minții. Cum se spune în școala Rozacrucea de Aur: „Omul vechi se pregătește, dar Omul Nou se naște prin Grația Spiritului.”

Omul Nou nu este o perfecționare a vechiului, ci apariția unei alte naturi. Nu transformăm egoul într-un ego mai subtil. Vechiul om se retrage, iar o nouă conștiință, care nu are centru personal, începe să lucreze.

O altă întrebare legitimă este cum se va simți în viața elevului această lumină. Transfuzia se recunoaște prin câteva fenomene clare. O lumină rece, neutră, impersonală, nu este emoție, nu e extaz, nici energie; este claritate. Un sentiment de „desprindere de centru”. Nu mai ești centrul experienței. E liniște fără posesor. Se petrece o inversiune a motivației, nu mai faci ceva „pentru tine”, doar „stai în Lumina Mea” și eventual „Lumina mea lucrează în tine spre lume”.

Se resimte ca o transparență, ca o slăbire a tensiunii dintre eul-martor și eul-actor. Acesta este semnul dizolvării asmitā. Nu mai există „eu care observă”. Doar observare pură fără identitate, o contemplare fără țintă, egală, dezinteresată. Nu iți mai simți apartenența la spectacolul contemplat. Identitatea se dizolvă în Lumină, iar ceea ce trăiește apoi nu mai aparține persoanei. Pentru LR, identitatea nu este păstrată: doar microcosmul, ca templu al Luminii, rămâne activ. Persoana devine un instrument transparent.

„Transfuzia luminii” poate apărea în trei momente tipice: după o criză interioară profundă, exemplu este „Gethsemaniul” personal ca ruptură dintre vechi și nou; în stări de liniște intensă cu predare de sine – nu în concentrare, nu în extaz, ci în „acceptare totală” – sau, în mod spontan, după ani de pregătire, când structura este suficient de transparentă. Nu se poate planifica, dar se poate pregăti terenul prin onestitate radicală, refuzul autoiluzionării, deschidere a inimii, renunțarea la protejarea imaginii de sine, viață simplă și curată. Și mai ales recunoașterea și demascarea egoului de tip asmitā în acțiunea lui: „Eu sunt martorul spiritual” ca ultim obstacol. Când elevul vede acest lucru, lumina intră natural.

Pentru ca elevii să își recunoască asmitā, trebuie să distingă cele trei niveluri ale egoului, deja menționate: eul fluctuant, emoțional, biografic (ahamkāra); cel spiritual (asmitā) – liniștit, martor, luminos, dar încă separat și Lumina ca prezență fără identitate – chidābhāsa – Ființa. Scopul nu este să perfecționăm asmitā, ci să o transcendem, lăsând să acționeze direct principiul transformator al Noului Suflet.

În concluzie „Cine sunt eu?” nu este întrebarea prin care găsim o nouă identitate, ci întrebarea prin care toate identitățile se dizolvă. Când asmitā dispare, ceea ce rămâne nu este un „eu spiritual”, ci o prezență fără nume, o tăcere radiantă care nu aparține persoanei. Aceasta este poarta către Omul Nou, către nașterea spirituală autentică, către adevărata Ființă de Lumină.

Citim în Cartea lui Osea (4:6): „Poporul meu este distrus din cauza lipsei de cunoaștere”. Ce cunoaștere se înțelege aici? Cunoașterea sarcinii pe care fiecare persoană trebuie să o îndeplinească în viață: să realizeze calea întoarcerii la patria originară a umanității. Condiția pentru această întoarcere este o schimbare fundamentală în om, renașterea evanghelică prin apă și Spirit.(Ioan 3:5)

În acest moment trebuie să se pună întrebarea: Ce se va întâmpla dacă o persoană nu îndeplinește această sarcină din anumite motive? Răspunsul este: o va îndeplini. O va îndeplini cu siguranță, dacă nu în această încarnare, cu ajutorul personalității actuale, atunci în una dintre următoarele, prin eforturile unei alte personalități. De ce putem vorbi despre acest lucru cu atâta certitudine? Pentru că umanitatea, care s-a exclus singură din lumea divină, este inclusă într-un plan divin de salvare. Cu toate acestea, nu vom dezvolta această temă extinsă aici, deoarece ar fi necesar să prezentăm problema complexă a totalității omului ca microcosmos, rolul personalității pământene și, de asemenea, reîncarnarea, la care nu personalitatea, ci microcosmosul este supus. Cititorul va găsi cu siguranță o discuție despre aceste subiecte în alte articole din revista Logon.¹ În acest moment, discutăm despre kundalini al inimii.

Lumea perfectă în care omul trebuie să se întoarcă îi oferă ajutor constant pentru îndeplinirea acestei sarcini, printre altele prin intermediul trimișilor săi și prin impregnarea atmosferei pământene cu o radiație gnostică care poartă cunoaștere, forță și atracție. Omul poate accesa această cunoaștere, această forță și poate răspunde la atracția, chemarea lor numai pentru că în inima sa există un punct de contact special, un vestigiu al nemuririi, un singur atom care nu aparține acestei lumi trecătoare, ci lumii perfecte. Rozacrucienii numesc acest atom scânteia Spiritului, Roza inimii. În momentul în care acest atom începe să vorbească în inima omului și astfel devine activ, are loc o descoperire – puterea nepământeană a Rozei inimii se trezește. Aceasta este puterea kundalini, kundalini al inimii, necesară pentru realizarea căii de întoarcere. Este puterea eternității, puterea mântuirii, focul sfânt, medicamentul universal, energia creatoare divină pură.

În general, auzim despre energia kundalini că este situată în partea inferioară a coloanei vertebrale, în sanctuarul bazinului. Este numită „șarpele kundalini”. În unele cercuri, se folosesc diverse practici pentru a o stimula și a o ridica până la chakrele capului, prin canalul spinal. Cu toate acestea, rozacrucienii nu folosesc aceste practice, din motive importante. Ei încep cu inima. kundalini al inimii trebuie mai întâi activat într-o persoană. Acest lucru se întâmplă, pe de o parte, datorită planului divin de salvare care cuprinde întreaga umanitate și, pe de altă parte, sub influența căutării epuizante a unei ieșiri din labirintul vieții, care îl împinge continuu pe om. Incapacitatea de a găsi o soluție îl determină în cele din urmă pe căutător să abandoneze căutarea la nivel orizontal și să apuce firul Ariadnei.

Trezirea kundalini al inimii și activarea sa au efecte de anvergură. Prin circulația sângelui, această energie divină pătrunde în cap, exercitându-și influența asupra glandei pituitare, asupra centrelor gândirii, voinței și simțurilor, și abia de acolo curge pe firul drept al nervului simpatic până la baza coloanei vertebrale. Astfel, kundalini al inimii parcurge un traseu ocolit, prin cap și prin nervul simpatic, purificând chakrele pe care le întâlnește în calea sa și ajungând în final la plexul sacral, unde, așa cum s-a menționat, se află forța kundalini a Pământului, împovărată și poluată de karma individului. În această întâlnire, kundalini al inimii purifică radical kundalini în sanctuarul bazinului: „șarpele kundalini pământesc” este ucis. Și când această lucrare este îndeplinită, forța kundalini purificată se va deplasa în sus pe firul stâng al nervului simpatic înapoi la cap, la glanda pituitară care a fost deja stăpânită, și apoi la glanda pineală care nu a fost încă cucerită.

Circulația forțelor Luminii divine în om a fost realizată. Efectele acesteia sunt binecuvântate. Lumina care emană din ambele ramuri ale nervului simpatic al personalității pământene atinge firmamentul microcosmosului, presărat cu o multitudine de „lumini” (puncte magnetice) care au influențat personalitatea și au ținut-o în robie până acum. Puterea Luminii emanate stinge aceste „lumini”și pune în mișcare noi lumini.

În acest fel, are loc o revoluție în firmamentul microcosmic, o renaștere aurică, care este baza transfigurării. Personalitatea, care a căutat mult timp să meargă și să imite calea întoarcerii, este acum supusă influenței unui nou cer microcosmic și va trebui să răspundă pozitiv acestui cer schimbat.

Începutul căii se află, așadar, în inimă.

Prima parte

Am auzit această parabolă pentru prima dată acum șase sau șapte ani. De atunci, a reapărut din când în când în conversații – îmi place să o povestesc prietenilor și celor dragi. Și când, în Ajunul Crăciunului, mi-a revenit în minte încă o dată, am decis să o scriu.

Într-una dintre văile montane ale Chinei trăia un bătrân. Se spunea că mintea lui era la fel de calmă ca suprafața unui lac de munte: nicio furtună nu putea tulbura reflexia cerului în adâncurile sale. Nu era profesor, nu avea discipoli și nu căuta faima – pur și simplu trăia, așa cum o fac cei care nu au unde să se grăbească.

Mai târziu, am aflat că această poveste este adesea atribuită lui Bodhidharma (Damo), primul patriarh al Școlii Chan, care a adus învățătura despre înțelegerea directă a esenței ființei din India în China în secolul al VI-lea. Aceasta nu este o biografie canonică, ci o parabolă populară, modelată de-a lungul timpului – o poveste despre ultima și cea mai dificilă încercare de pe calea sa.

Prima încercare — Hoții

Într-o noapte, hoții au pătruns în locuința lui. Bătrânul, așezat în meditație, a observat calm cum îi luau puținele bunuri pe care le avea.

„Luați totul”, le-a spus el cu voce calmă și liniștită. „Doar să nu faceți prea mult zgomot.”

Impresionați de detașarea lui, hoții au plecat confuzi.

A doua încercare — Trădarea

Odată, întorcându-se acasă, bătrânul l-a găsit pe vecinul său — un tânăr — împreună cu soția sa. El a dat doar din cap ușor, cu o expresie neschimbată.
„Iartă-mă că ți-am tulburat liniștea”, a spus el și a plecat, ca și cum ar fi intrat pe ușa greșită.

A treia încercare — Exilul

Fiii săi, pentru care onoarea și statutul social însemnau totul, au declarat:

„Ești slab. Ne faci de rușine. Pleacă.”

„Cum doriți, copiii mei”, a răspuns bătrânul calm. S-a înclinat, și-a luat bastonul și vasul pentru milă și a pornit spre munți, către o mănăstire.

Mănăstirea

Bătrânul a ajuns la mănăstire. A fost primit, i s-a oferit adăpost și i s-a încredințat sarcina de a mătura curtea.

Își petrecea zilele măturând curtea, curățând frunzele și praful, cu mișcări măsurate și familiare. Măturatul devenise un ritual – o meditație în acțiune. Nu mătura pietrele, ci propria minte, iar cu fiecare mișcare aceasta devenea mai goală și mai luminoasă în interior. În timpul liber, se retrăgea mai adânc în curte, se așeza sub un copac și medita, observându-și respirația și mișcările minții.

Și în această liniște, într-o tăcere care părea că va dura veșnic, bătrânul a început să observe foșnete slabe și mișcări subtile în jurul său. Umbre se adunau acolo unde niciodată nu fusese vreun gând de neliniște. Se întrezăreau imagini, abia perceptibile în lumina pâlpâitoare – primele semne ale apariției Marei. În budism, ca și în mitologiile europene și slave, acesta este numele dat demonilor care se hrănesc cu atașamentele umane.

Atacul Marei

Mara a început să se manifeste mai clar, luând forme înfricoșătoare și șoptind despre trecut, încercând să-l distragă pe bătrân de la munca și meditația sa. Bătrânul doar suspina ușor, din obișnuință, cu fiecare mișcare a măturii.

Apoi și-au schimbat înfățișarea, apărând într-o splendoare radiantă și proclamându-l cel mai mare sfânt din toate timpurile, încercând să trezească mândria și setea de recunoaștere, bătrânul a zâmbit doar în sinea lui și a continuat să măture.

Într-o zi, după ce și-a terminat treaba, s-a așezat sub un pin bătrân. Curtea era curată. O briză ușoară a mișcat o ramură, iar o crenguță uscată a căzut pe piatra de la picioarele lui. O umbră i-a trecut peste chipul bătrânului: o mică iritare, o preferință abia perceptibilă pentru ordine și curățenie.

Mara au urlat de triumf: nu găsiseră nici pasiune, nici teamă, ci doar cea mai subtilă preferință – atașamentul său ascuns. În acel moment, au dezlănțuit o furtună furioasă asupra curții, ridicând ace de pin, praf și resturi într-un vârtej violent, pângărind opera sa impecabilă în câteva secunde.

Bătrânul făcu un pas înainte, ridicând mâinile într-o disperare mută. Armonia interioară se spulberă – nu mai mare decât o crenguță căzută. Se identifică cu ceea ce se întâmpla. Pierduse.

A doua parte — Semnificația

Această poveste nu este despre înfrângerea lui Bodhidharma (deoarece, conform tradiției, Patriarhul și-a atins într-adevăr scopul). Ea dezvăluie ultimele capcane de pe calea către libertate. Tocmai această înfrângere expune cele mai delicate lanțuri care ne leagă de „sinele” nostru, și de aceea este importantă. Să examinăm acest lucru mai îndeaproape.

1. Fiii și soția — atașamentul față de lumea formelor

Fiii personifică ego-ul social: reputația, statutul, familia, onoarea, opinia publică. Bătrânul renunță ușor la acestea – le consideră simple etichete, nu esența sa. Exilul său este un act de renunțare completă la contractele sociale.

Soția și vecinul simbolizează atașamentul senzual, posesia și gelozia. Bătrânul nu se identifică cu corpul sau cu relațiile în sensul lor obișnuit, lumește.

2. Demonii (Mara) — Personificarea egoului, minții

Acestea nu sunt ființe externe, ci forțe ale propriei ignoranțe:

Frica, aversiunea, mânia (demoni inferiori) – primele obstacole pe care le depășește un căutător.

Mândria, dorința de recunoaștere, aroganța spirituală – aceștia sunt dușmani mai subtili. Bătrânul trece și acest test, arătând că și ideea propriei sfințenii este o iluzie.

Ultimul și cel mai evaziv demon sunt obiceiurile minții: o preferință mecanică, aproape inconștientă.

3. „Micuța crenguță” — Ultima ancoră a sinelui

Atașamentul final este minuscul, abia perceptibil – o capcană minusculă a conștiinței. Chiar și după ce a abandonat familia, bogăția, frica și mândria, mintea se contractă într-un punct microscopic de identificare. Acesta poate lua forma:

• Atașamentul față de curățenie și ordine.

• Plăcerea secretă a propriului detașament.

• O ușoară iritare față de un sunet, un ton, vremea.

• O preferință neobservată pentru confort – liniște, gust, ritual.

Această „crenguță” este periculoasă deoarece pare inocentă, chiar virtuoasă. În interiorul ei se ascunde scânteia finală a dualismului: „Eu exist aici, iar aceasta – această crenguță, această dezordine – nu ar trebui să existe în lumea mea”.

4. Uraganul — Viața așa cum este

Viața este imprevizibilă și incontrolabilă. Ea ne perturbă constant lumea interioară și exterioară. Testul final nu este acela de a ne păstra calmul în condiții ideale, ci de a rămâne senini atunci când realitatea însăși interferează cu ordinea — și astfel, de a fi cu adevărat liberi.

Concluzie

Povestea nu se termină cu o victorie, ci cu o înfrângere. Totuși, această înfrângere este cea mai bună învățătură. Ea ne spune:

„Rămâneți vigilenți până la capăt. Nu vă uitați la furtuni – ascultați șoapta abia audibilă din sufletul vostru. Libertatea nu se află în puritate, ci în acceptarea completă a oricărui vânt, a oricărei crenguțe, a oricărui haos – fără rezistență interioară sau preferințe personale.”

Unde oare se ascunde micuța ta crenguță?

„ Un colind de Crăciun” ¹ de Charles Dickens este o poveste magică care se bucură de o popularitate neîntreruptă de la crearea sa și a fost tradusă și adaptată de nenumărate ori. Fie că alegem să citim cartea, să vizionăm filmul clasic alb-negru din 1938, adaptarea din 1951, versiunea televizată din 1984 sau filmul de animație în care Jim Carrey îi dă voce lui Scrooge, această poveste continuă să ne emoționeze. Ea trezește în noi dorința de a fi buni și de a deveni mai buni. Puterea ei rezidă în prezentarea sensului vieții umane din perspectiva sufletului, ascunzând o profunzime spirituală mult mai bogată decât s-ar putea observa la prima vedere.

Intrând în lumea acestei povești, ne vedem reflectați în personajul principal ca într-o oglindă — deși adesea nu suntem conștienți de acest lucru. De obicei, percepem „ Un colind de Crăciun” ca fiind povestea altcuiva: un bătrân zgârcit și amărât care are nevoie disperată de o transformare. Cu toate acestea, adevărata dimensiune spirituală a acestei povești se revelează doar atunci când realizăm că Scrooge, despre care Dickens a scris: „O mână zgârcită care adună! Un păcătos bătrân și zgârcit, care strânge, răsucește, apucă, zgârie, agăță și râvnește!”, suntem, de fapt, noi înșine.

Într-adevăr, sufletele noastre au cultivat, de-a lungul multor vieți, mai mult altruism, empatie, generozitate și căldură decât a avut vreodată Scrooge. Și totuși, în adâncul ființei noastre, rămânem într-un anumit sens închiși — concentrați pe propriul nostru „eu” egocentric. Mai mult, chiar și calitățile bune ale caracterului nostru sunt colorate de egocentrism. Pentru că a face bine este rareori un act pur de altruism – este mai des rezultatul educației, condiționării din copilărie, fricii de pedeapsă sau respingere, nevoii de a părea buni în ochii noștri sau în ochii altora și, uneori, chiar speranța de a crea karmă bună.

Conștiința noastră încă se învârte în jurul „eu, mine, al meu”. Vehiculul acestei conștiințe este responsabil pentru aceasta: fluxul aprins din măduva spinării care generează în noi iluzia separării, a izolării de restul creației. Tocmai la aceasta se referea Dickens — într-o străfulgerare de intuiție strălucită — când scria că „era dur și ascuțit ca și cremenea, din care niciun oțel nu produsese vreodată foc generos”.

Lăcomia și zgârcenia flagrante ale lui Scrooge oglindesc lăcomia egoului nostru, care tânjește constant să acumuleze și să acapareze cât mai mult posibil pentru sine – la nivel fizic, sufletesc și spiritual. Lăcomia egoului se manifestă prin acumularea de bani peste nevoile proprii, prin obsesia posesiunii, prin compararea neîncetată cu ceilalți și prin dorința de superioritate. Se manifestă, de asemenea, prin nevoia de a controla persoanele dragi, de a cere atenție sau chiar de a adopta practici spirituale pentru a sublinia propria unicitate. Așa cum a observat Dickens cu perspicacitate: „Ofensele omului poartă propria pedeapsă”. Ele poartă o pedeapsă deoarece – prin acțiunea legii karmice – se întorc la noi sub formă de consecințe. Ele duc la singurătate, conflicte și transformă relațiile cu ceilalți și cu realitatea într-un câmp de luptă. În acest fel, o persoană se închide într-o lume construită din propriile iluzii, temeri și atașamente.

Conștiința spirituală este o dimensiune complet diferită, superioară, a bunătății; este perspectiva unității, a conexiunii profunde cu întreaga existență și a compasiunii. O persoană cu această conștiință nu poate experimenta niciodată fericirea completă știind că altcineva suferă. Esența sa rezidă în înțelegerea faptului că adevărata valoare nu rezidă în cantitatea de bunuri acumulate, ci în calitatea relațiilor și în capacitatea de a iubi fără așteptări — ceea ce duce la libertatea interioară. Egoul spune: „asta este pentru mine”, în timp ce conștiința spirituală șoptește: „asta este pentru noi”. Egoul simte frica de pierdere, în timp ce conștiința spirituală experimentează libertatea de a da.

Trei fantome

Dickens — chiar dacă probabil nu era pe deplin conștient de acest lucru — a introdus o inițiere triplă în povestea sa. Cele trei fantome care îl vizitează pe Scrooge pot fi înțelese ca ghizi mistici, care conduc sufletul prin trei etape ale trezirii interioare.

Ei sosesc parcă dintr-un spațiu dincolo de timp, dintr-o dimensiune a eternității. Scrooge simte o întrerupere în fluxul liniar al orelor — simte că timpul se mișcă înapoi sau se schimbă într-un mod nenatural, oprindu-se în cele din urmă de trei ori la miezul nopții. Această oră este un simbol cu multiple fațete. Pe de o parte, ea indică cele douăsprezece forțe zodiacale ale lumii noastre — puteri arhetipale care poartă experiențele pe care sufletul trebuie să le asimileze în timpul călătoriei sale pământești. Miezul nopții este, de asemenea, momentul finalizării unui ciclu. Scrooge, aflat la sfârșitul vieții sale, ajunge simbolic la punctul în care toate lecțiile destinului său converg. Ora douăsprezece noaptea este o oră de trecere — un prag între două realități: lumea materiei și lumea Spiritului.

Înainte ca fantomele să apară, ceasul bate de patru ori, formând imaginea unei cruci – un simbol primordial al traiectoriei Soarelui pe cer și a celor patru opriri ale sale, marcate de cele două solstiții și cele două echinocții. Această cruce servește ca un memento că viața de aici este o călătorie ciclică prin lumină și întuneric, naștere și moarte, uitare și trezire. De asemenea, ea indică rădăcinile credinței creștine, a cărei bază profundă se află în vechiul mister solar. Ea simbolizează coborârea forțelor spirituale (grinda verticală a crucii) în lumea pământească (grinda orizontală) și unirea acestor două dimensiuni într-un singur punct – inima omului, unde se află poarta către eternitate.

Inițiații antici spuneau că „Dumnezeu este ca o sferă al cărei centru este pretutindeni și circumferința nicăieri”. Divinitatea este plenitudine — conștiință nelimitată, infinită, omniprezentă, intensă și multifațetată. Omul, pe de altă parte, când este detașat de centrul spiritual, devine opusul său – o sferă a cărei circumferință este pretutindeni și centrul nicăieri. El trăiește la suprafața sinelui său, identificându-se cu straturi de roluri, măști și iluzii, fără a mai fi în contact cu esența sa interioară. Aceasta este starea de uitare care îl închide pe Scrooge – o existență egoistă, limitată, lipsită de o ancoră interioară a iubirii pentru Sursă.

Întâlnirile lui Scrooge cu cele trei fantome au loc în intervalul dintre miezul nopții și ora unu dimineața. Acest moment simbolic marchează momentul în care o persoană iese din plinătatea divină, nelimitată, într-o ființă separată, individuală – un ego. Este trecerea de la întregime la divizare, de la starea originară de unitate la conștientizarea sinelui. În acest context, îmi vin în minte cuvintele lui Shakespeare: „A fi sau a nu fi – aceasta este întrebarea”, exprimând dilema umană recurentă pe calea dizolvării iluziilor legate de conștiința egocentrică. Este momentul în care sufletul se confruntă cu o alegere: să persiste într-o identitate falsă sau să devină liniștit și să radieze adevărul Sursă.

O identitate falsă aduce anumite beneficii: oferă confortul iluzoriu de a rămâne în mediul familiar și previzibil, protejează împotriva fricii de a păși în necunoscut și permite unei persoane să rămână prinsă în automatismele vieții cotidiene care nu necesită efort.

O persoană care posedă anumite talente sau virtuți poate să se mândrească cu ușurință cu ele, fără să vadă că ele sunt de fapt bogățiile lui Dumnezeu – ceva mai înalt, dincolo de sinele individual. Menținerea acestei iluzii oferă un sentiment temporar de superioritate sau unicitate. A renunța la ea înseamnă a renunța la aproprierea bogățiilor Spiritului și a te deschide către descoperirea că există o conștiință unică – nelimitată, impregnată de iubire, înțelepciune și putere supreme. În acest spațiu, granițele „euului~ individual încep să se dizolve, iar sufletul se recunoaște ca parte a întregului indivizibil, care constituie singura identitate adevărată a tot ceea ce există.

Fantoma Crăciunului trecut

Primul dintre spirite — Fantoma Crăciunului Trecut — îl conduce pe Scrooge (și, odată cu el, și pe noi) către anamneză, o amintire spirituală a cine suntem cu adevărat și de unde venim. Călătorind înapoi în timp, Scrooge întâlnește momente din trecutul său care fuseseră îngropate de mult sub praful uitării.

Această fantomă poartă o mare flacără (în loc de pălărie) — un simbol al suprimării Luminii spirituale, pe care Scrooge nu o poate suporta. El nu dorește să privească strălucirea care emană din vârful capului fantomei, deoarece aceasta dezvăluie un adevăr pe care Scrooge a încercat să-l ascundă toată viața sub straturi de egoism. Fantoma întreabă: „Nu-ți ajunge că ești unul dintre cei ale căror pasiuni au contribuit la crearea acestei căciuli?” — o amintire amară a stării dinainte de scufundarea în materie, înainte ca locul din inima sa, aparținând iubirii să fie preluat de o altă zeitate: „vițelul de aur”, așa cum îl numește Bella în ”Un colind de Crăciun”.

Lumina care radiază din capul fantomei evocă iluminarea minții superioare pe care umanitatea o poseda odinioară. Această minte nu este sclava instinctelor, ci rezonează cu sufletul și inima. Fantoma dezvăluie starea anterioară a omului divin — o ființă în care mintea și inima funcționau armonios, subordonate lui Dumnezeu. Când fantoma atinge inima lui Scrooge, acest lucru simbolizează trezirea sinelui adevărat — o întoarcere la centrul luminos care încă se află sub straturile alegerilor egoiste și ale uitării.

Dar Fantoma Crăciunului Trecut este, de asemenea, o cheie pentru descoperirea cunoștințelor străvechi – o invitație de a ne întoarce la vremurile primilor inițiați, care sărbătoreau Crăciunul ca pe un moment de trezire mistică.

Fantoma Crăciunului Prezent

După întâlnirea cu Fantoma Crăciunului Trecut, vine momentul Fantomei Crăciunului Prezent – o figură plină de culoare, veselie, căldură și abundență. Dickens o descrie ca pe un uriaș înconjurat de lumina lumânărilor, mirosul mâncărurilor festive și ghirlande verzi, combinând trăsăturile unui zeu păgân al abundenței cu cele ale iubirii creștine. Această fantomă îi arată lui Scrooge prezentul, pe care el l-a ignorat până acum. Îl duce în casele oamenilor obișnuiți, dezvăluindu-i bucuria, comunitatea și recunoștința, chiar și acolo unde domnește sărăcia. Îi amintește că sărbătoarea Crăciunul nu înseamnă cadouri materiale, ci un dar al inimii, al bunătății și al prezenței.

În acest context, cartea conține cuvintele importante: „Este datoria fiecărui om ca sufletul său să fie unit cu sufletele semenilor săi și să rămână în legătură fraternă cu ei pe tot parcursul călătoriei sale pământești”. Această uniune a sufletelor nu trebuie însă înțeleasă în termeni de obligație socială, ci mai degrabă ca o ascensiune mistică către un nivel superior de existență. La acest nivel, tot ceea ce există este cufundat într-o singură conștiință – într-o singură Voință care are un plan pentru fiecare manifestare a vieții. Acolo predomină o înțelegere profundă că existența materială reflectă divinitatea într-un mod imperfect și impur. Pe un plan superior, însă, există loc pentru această imperfecțiune – există chiar acceptare, ordine și scop pentru ea. ²

Există planuri divine în care predomină fericirea și bucuria eternă, dar tărâmul pământesc este diferit. Aici, iubirea se exprimă și prin acceptarea umbrei, prin primirea cu calm a „loviturilor” destinului, cu conștiința că ele fac parte din planul vieții noastre – pentru purificarea și înnobilarea noastră. Numai când un adevărat „da” spus suferinței se naște în noi, putem întruchipa pe deplin atitudinea creștină care ne eliberează de egocentrism, o atitudine exprimată în cuvintele: „Nu voia mea, ci voia Ta să se facă, Doamne”.

Totuși, asta nu înseamnă că a te lăsa purtat de această Voință duce inevitabil la durere și suferință. Mai degrabă, înseamnă că o persoană încetează treptat să se mai identifice cu egoul ei. Pierde atașamentul față de dobândirea bunurilor considerate deosebit de valoroase în această lume. Această atitudine implică și renunțarea la nevoia de a controla totul, o nevoie care își are rădăcinile în frică și în dorința de a-și proteja „sinele”. Când scopul suprem al unei persoane devine eliberarea de conștiința falsă, ea se încredințează cu încredere călăuzirii – și în aceasta se află adevărata libertate.

Poarta către această atitudine se află în inima omului. În ea există un fragment de conștiință divină, pe care inițiații antici îl numeau Scânteia Spiritului sau Roza Inimii. Aceasta este cea care ne armonizează cu iubirea generoasă – iubirea care îmbrățișează atât perfecțiunea, cât și imperfecțiunea, care acceptă în egală măsură plăcerea și dificultatea, lauda și insulta. Este o iubire care onorează toate manifestările existenței ca expresii ale vieții, care în ultimă instanță este cufundată în Dumnezeu.

Fantoma Crăciunului Prezent ne îndeamnă să reflectăm asupra relației noastre cu momentul prezent. Mințile noastre sunt adesea atât de supraîncărcate cu bagajul experiențelor trecute, încât nu putem percepe prezentul într-un mod pur – liber de frică și prejudecăți.

Chiar și aparatul nostru cognitiv limitează posibilitatea de a percepe lumea în mod obiectiv. Filosoful Alan Watts a observat că lumina nu ar fi „strălucitoare” fără ochiul uman; spinii nu ar fi „ascuțiți” dacă pielea nu ar fi delicată; pietrele nu ar fi „dure” sau „grele” dacă mușchii nu ar exista. „Strălucitor”, „ascuțit”, „dur” și „greu” există doar în raport cu simțurile noastre. Cu o sută de ani mai devreme, Ralph Waldo Emerson ajunsese la concluzii similare: tindem să atribuim prea multe calități lumii și prea puține nouă înșine. Fizicianul P. W. Bridgman a exprimat acest lucru în mod adecvat: „În general, nu ar trebui să ne gândim niciodată la lumea din jurul nostru fără a lua în considerare sistemul nervos din capul nostru, prin care cunoaștem lumea.” ³

Roza inimii și potențialul ascuns de creștere din interiorul său ne permit să ne eliberăm de limitările aparatului nostru cognitiv actual. Pe măsură ce maturitatea spirituală se dezvoltă, încep să se dezvolte instrumente subtile de percepție – independente de simțurile noastre naturale. Prin acest proces, ne eliberăm treptat de reziduurile trecutului, de filtre, de programe și de prejudecăți. Sistemul nostru nervos suferă o transformare – rolul vechiului sistem este preluat de unul nou, adaptat la dimensiuni superioare de percepție. Povara karmică stocată în chakra rădăcină este arsă, eliberându-ne de obiceiul de a „fi noi înșine” în forma sa limitată și condiționată.

Fantoma Crăciunului Prezent este întotdeauna aceeași – se oferă fără întârziere, însă răspunsul nostru la ea se schimbă odată cu starea noastră de conștiință. Prea des, în perioada sărbătorilor, încercăm să mulțumim „idolul abundenței” – gătim, curățăm, decorăm – până când materia începe să ne copleșească. Forma depășește conținutul, iar sensul se pierde sub greutatea pregătirilor. Dar nu trebuie să fie așa.

Mesajul Fantomei Crăciunului Prezent este: fii conștient. În acest moment decizi dacă te conectezi la conștiința limitată a lui Scrooge – ființa egocentrică a maselor – sau te deschizi curentului eternității. Chiar și în cele mai întunecate momente ale vieții, te poți ancora în prezent și îți poți aminti: iată momentul – o poartă îngustă către eternitate, iată darul care îmi permite să aleg.

La nivel mistic, Fantoma Crăciunului Prezent este o punte între trecut și viitor – un memento că în momentul prezent ne creăm realitatea și ne modelăm destinul viitor.

Cele douăsprezece nopți sfinte

Aceasta este o perioadă specială a anului — diferența dintre cele douăsprezece cicluri ale Lunii, care simbolizează conștiința umană naturală, și ciclul de douăsprezece luni al Soarelui, care reprezintă conștiința divină. Rudolf Steiner a vorbit despre aceasta ca fiind o „perioadă în afara timpului” — un spațiu mistic între vechiul și noul an, în care timpul liniar obișnuit se oprește și în care o persoană poate trece printr-o purificare și reînnoire spirituală, deoarece puterile spirituale ale Zodiacului acționează cu o intensitate deosebită.

Fiecare dintre cele douăsprezece nopți sfinte corespunde unui semn al Zodiacului și, astfel, unui aspect al sufletului uman. În această perioadă sacră, avem ocazia să reflectăm, să ne purificăm și să pregătim în noi înșine douăsprezece forțe spirituale, în conformitate cu influențele semnelor zodiacale. Rudolf Steiner a văzut această perioadă ca pe coborârea Sufletului lui Christos în miezul Pământului și ca pe deschiderea ființei umane către o comuniune mai profundă cu ierarhiile spirituale.

La nivel ezoteric, în timpul celor Douăsprezece Nopți Sfinte poate avea loc și o transformare subtilă în corpul uman; este posibil să se primească pe deplin inspirații din tărâmurile superioare ale conștiinței. În această perioadă, Pământul este ca și „adormit” – viața plantelor și a naturii se retrage, astfel încât spiritul uman să se poată trezi. Cele douăsprezece zile ale Nopților Sfinte formează un calendar spiritual – fiecare noapte este „sămânța” unei luni din anul următor.

• Noaptea de 25/26 decembrie corespunde lunii ianuarie,

• noaptea de 26/27 decembrie corespunde lunii februarie,

• …

• noaptea de 5/6 ianuarie corespunde lunii decembrie.

Punctul culminant are loc pe 6 ianuarie – Sărbătoarea Epifaniei – pe care Steiner a numit-o ziua revelației lui Christos ca Soare Cosmic și începutul căii către inițierea interioară. În acest fel, portalul celor Douăsprezece Nopți Sfinte devine o ocazie unică de a acționa aici și acum – de a folosi acest spațiu mistic pentru purificarea spirituală, reînnoirea și modelarea conștientă a viitorului.

Fantoma Crăciunului care va veni

După Fantomele Crăciunului Trecut și Prezent, vine a treia — Fantoma Crăciunului Viitor, care, spre deosebire de spiritele anterioare, este întunecată, tăcută și misterioasă. Dickens o descrie ca o figură fără chip, îmbrăcată într-o robă neagră, care inspiră teamă și neliniște. Ea reprezintă viitorul, care încă nu a sosit, plin de incertitudine și de consecințele alegerilor noastre.

Fantoma Crăciunului Viitor îi arată lui Scrooge rezultatele vieții și comportamentului său actual — singurătate, uitare și, în cele din urmă, o moarte fără demnitate. Această viziune are scopul de a-l speria și de a-l obliga să se schimbe. În această călătorie nu există bucurie sau căldură, ci mai degrabă judecata rece și implacabilă a viitorului care așteaptă fiecare ființă umană — cu excepția cazului în care cineva își schimbă inima și atitudinea față de ceilalți.

Este momentul în care Scrooge se confruntă cu propriul său destin: un mormânt abandonat, fără nume, simbolizând excluderea spirituală și socială. Acest spirit nu vorbește, dar tăcerea sa este elocventă — este un avertisment că viitorul depinde de ceea ce facem acum.

La un nivel mai profund, mistic, Fantoma Crăciunului Viitor este un simbol al necesității transformării și al morții egoului — „sinele” vechi care împiedică creșterea spirituală și ne leagă de ciclul nașterii și al morții. Ea anunță moartea interioară și renașterea, esențiale pentru a intra pe calea vieții și a luminii adevărate.

În această confruntare, Scrooge începe să realizeze că schimbarea este inevitabilă și că viitorul său depinde de deschiderea inimii sale către iubire, compasiune și comunitate.

Concluzie

Cele trei spirite ale Crăciunului revelează confruntarea dintre trecutul nostru — adesea greu și împovărat — și tendința noastră de a ne proiecta în viitor, cu tărâmul eternității divine care pătrunde și transcende timpul. În această perioadă specială a anului, devine mai ușor să ne armonizăm cu Spiritul Sfânt — forța misterioasă care pătrunde atmosfera pământească, conectându-ne cu conștiința întregii creații și deschizându-ne către o unitate profundă.

Sub influența acestei forțe, Scrooge s-a transformat: „A devenit un prieten bun, un stăpân bun și un om bun, așa cum era cunoscut în vechiul oraș sau în orice alt oraș, sat sau comună din lumea veche”.

Fie ca această perioadă a solstițiului să fie pentru noi un moment de astfel de schimbare. Fie ca ea să ne deschidă către Soarele Noii Conștiințe – o iubire care pătrunde și îmbrățișează atât lumina, cât și umbra. Fie ca ea să ne armonizeze cu Tăcerea, cu ora simbolică zero, din care fiecare dintre noi poate ieși ca un Nou Om – aliniat cu Plenitudinea.

Nu bănuiam nimic când am îndrăznit să pășesc pe acest pământ. Nu era de prevăzut că această călătorie va deveni o poveste fără sfârșit. Călătoria într-o și dintr-o țară străină este mai obositoare și mai dificilă decât întreaga mea viață de până acum. Fiecare călător care a trecut vreodată prin controlul vamal dorește să lase în urmă cât mai repede această procedură consumatoare de timp și enervantă. Dar nu vreau să mă plâng și nici nu regret decizia mea de a fi început această poveste plictisitoare. În final, a meritat; șederile mele devin din ce în ce mai lungi, iar țara străină se transformă treptat într-un teritoriu familiar. Mi se permite să rămân aici deoarece conștiința unora s-a familiarizat cu mine.

Am întreprins această călătorie în mod voluntar, fără intenție, fără cunoștințe prealabile, fără idei. Nu puteam avea cunoștințe prealabile despre obiceiurile generale și alte lucruri, deoarece nimic din toate acestea nu există acolo de unde vin eu. Ce nu a trebuit să îndur înainte de a putea avea încredere în această țară străină, autonomă! Hotărârea mea de a face totul a luat naștere din dragostea pentru oamenii care caută cu disperare împlinirea. Sunt ființe pline de lipsuri, goluri dureroase și vid interior, care tânjesc după împlinire, dar nu pot fi niciodată împlinite, pentru că, de îndată ce un gol este umplut, apare altul.[2]

Acești oameni sunt prinși în granițele țării lor, pe care o consideră în mod eronat ca fiind casa lor. Numai eu știu unde se află adevărata lor casă și unde își găsesc împlinirea. Le trimit în mod constant mesajul meu și sunt gata să îi însoțesc pe drumul spre casă. Nici măcar nu trebuie să călătorească sau să părăsească locul de reședință.

De îndată ce cineva îmi aude chemarea, mă grăbesc să-l întâlnesc, să-l iau în serios. El se deschide în fața mea, mă lasă să intru. Dar, în scurt timp, mă vede ca pe un străin și mă alungă din nou. De câte ori am rătăcit și m-am întrebat dacă cineva din această țară mă va iubi vreodată cu adevărat. Mă străduiesc întotdeauna să intru în casele străinilor în mod corespunzător, pentru a nu șoca pe nimeni. De aceea sunt tolerat la început. Dar dintr-o clipă în alta, sunt brusc dat afară din nou. Ceva nu este în regulă, îmi spun. Și deși mă costă multă energie, încep din nou cu răbdare și caut uși deschise. Vreau să aduc plinătatea vieții. Știu cât de mult își doresc oamenii să fie umpluți de viață adevărată. Dar nu pot rămâne cu ei dacă nu-mi dau hrană și atenție deplină, fiind preocupați doar de ei înșiși.

La început am fost surprins că plinătatea vieții mele nu este ușor accesibilă oamenilor. Apoi mi-am dat seama că ei sunt făcuți dintr-o materie care îi face orbi și slabi. Acum știu de ce nu mă pot vedea sau auzi, nici înțelege sau urma. Ei se identifică cu corpurile, sentimentele și gândurile lor, fără să realizeze cât de mult acestea sunt într-un flux constant și în schimbare. Sunt sclavii impresiilor lor senzoriale. Atunci am început să mă fac remarcat. Ce n-am făcut pentru a concentra atenția oamenilor asupra lucrurilor esențiale! Am creat culori, imagini și limbaje, am creat fenomene naturale și am dat impulsuri operelor de artă. Filozofia și literatura au venit pe lume prin mine – totul pentru a acoperi prăpastia dintre cele două maluri, care sunt atât de infinit de străine unul de celălalt.

Ca un pilot care știe să conducă navele pe rute sigure, eu însoțesc oamenii în traversarea către celălalt mal. Mulți se împotmolesc în obstacole, în vocile descurajatoare ale torționarilor sau în chemările dulci ale seducătorilor. Un întreg cor de voci se ridică în mințile celor care vor să ajungă la liniștea celuilalt mal. Una sună mai semnificativă și mai seducătoare decât cealaltă. Deosebit de irezistibile sunt vocile sublime, binevoitoare, extrem de pașnice. Și apoi sunt cele care creează valoare și promit succesul. Sună atât de plăcut, se topesc atât de minunat pe limbă, încât nu vrei să încetezi să le asculți și să te implici în ele.

De fiecare dată trebuie să dau dovadă de răbdare. Numai voluntarii pot călători cu mine, numai oamenii care au parcurs deja toate celelalte căi.

Probabil că acum te întrebi cine sunt eu, această ființă ciudată care încearcă să te ajute. Uneori mă poți observa când simți luminozitate și căldură în centrul corpului tău, în zona inimii. Eu sunt lumina mică care este mereu lângă tine. Ușa unde aștept ca să se deschidă se află în inima ta. Mă poți percepe când te liniștești și te îndepărtezi de gândurile care te agită în minte.

Mă vei întâlni când conștiința ta va recunoaște și va depăși obstacolele. Țara străină din care provin îți va deveni brusc familiară. Te va umple de o liniște și o vibrație pe care nu le-ai cunoscut până acum. Te vei cufunda în pacea pe care ai simțit-o în momente speciale. Pentru că, nu-i așa, mă urmezi deja de mult timp?

Am săpat adânc și îndelung

În mijlocul unui coșmar de murdărie și noroi […]

O voce strigă: „Mergi acolo unde nimeni nu a mai fost!

Sapă mai adânc, și mai adânc

Până când vei ajunge la piatra de temelie sumbră

Și vei bate la poarta fără cheie.”

Sri Aurobindo, Munca unui zeu, Poezii din trecut și prezent (5.99)

[1] Satprem, Calea Soarelui. Cheia evoluției conștiente, ediția a II-a, , Paris 2012, p. 35 ff.
[2] Satprem, op. cit.

În multe privințe, inima noastră este motorul emoțiilor pozitive, cum ar fi bucuria, dragostea și compasiunea. Se pare că aceste emoții pozitive sunt mișcări de natură exterioară, radiantă, centrifugă.

Prin urmare, emoția este ca un flux din interior, uneori cauzat de o atingere interioară. Această atingere pare un paradox: suntem atinși emoțional și mișcați. Impulsul pentru emoția trăită pozitiv ne poate duce departe, chiar până la lacrimi. Acest lucru este de obicei experimentat ca ceva pozitiv, deoarece sursa, inima, trimite un mesaj sincer.

Totuși, cauza emoției poate fi o mare mișcare interioară, a cărei bază nu este întotdeauna binevenită pentru noi, de exemplu atunci când spunem „inima mea a plâns”. Emoția, mișcarea interioară poate fi inconfortabilă pentru că îi lipsește echilibrul și copleșește. Atunci când frecvența conștiinței inimii crește, inima poate să nu fie capabilă să o proceseze și să înceapă să nu aibă claritate sau poate să nu fie capabilă să mențină claritatea și apoi să ceară, să se roage, pentru o inimă echilibrată: „Dă-mi o inimă curată”.

Este posibil ca această creștere să fi fost inspirată de acțiunea energiei lui Christos căreia i se aplică cuvântul:

Să nu vă fie inima tulburată. [1]

În cazul emoțiilor negative, cum ar fi furia, frica, melancolia, mânia sau gelozia, această lipsă de claritate a inimii este și mai departe de o situație de echilibru.

Prin urmare, emoțiile, energiile mișcării psihologice, pot împiedica serios claritatea inimii (dar și a capului). Și referitor la aceasta René Descartes afirmă: ideea clară și distinctă se închide prematur pentru conștiință. Emoția în termeni de energie înseamnă a face un efort, iar în olandeză „moeite” [efort] are aceleași litere ca „emotie” [emoție]. Spinoza a indicat, de asemenea, că există multe „afecțiuni” care îi pot ține pe oameni departe de iluminare, de claritatea conștiinței (Etică). [2]

Marea întrebare este dacă noi, ca oameni, putem lupta pentru claritatea inimii; putem face un efort pentru a intra în acea stare de conștiință? Și dacă acest lucru nu este posibil, așa cum indică și Lao Zi în Daodejing [3] : ce facultate a inimii, ce potențial al inimii ne scapă?

Gnosticii vorbesc despre posibilitatea de a „gândi” cu inima, devenind conștienți de claritatea atomului inimii. A fi sincer. Și să lași acea inimă să lucreze, deci să nu încerci să lucrezi tu pentru ea. În plus, gândirea, adevărata gândire, este de obicei asociată cu capul, cu activitatea creierului.

Pare absurd ca această activitate a gândirii cu inima să fie cauzată de un singur atom. Și de aceea „gândirea cu inima” este adesea privită ca un „așa-zis”eveniment mitic și cel mult mistic. Oamenii uită că inima, care este clară și nu are emoții nedorite, „inferioare”, este conectată cu mintea. Mintea noastră nu este insensibilă căci este o sursă de forță interioară.

Mintea are nevoie de claritatea inimii pentru a se dezvălui și ceea ce se manifestă atunci este inima nelimitată. Gândirea acelei inimi nelimitate nu este dezlănțuită, ci lipsită de ambiguitate și având o natură pură. Ea nu trage în toate direcțiile ca un foc necontrolat, nu dă energie astrală demonilor. Este un foc astral echilibrat, un miracol care ne poate stimula sufletul la activitatea pentru care a fost destinat încă de la origine. În înțelepciunea orientală, gândirea este echivalată și cu sufletul. Acel foc echilibrat al sufletului recreează mintea, astfel încât să putem gândi cu adevărat cu inima.

Desigur, ar fi minunat dacă o dorință sublimă în mod natural ar putea învia imediat
Manasul, Fiul lui Dumnezeu, în sistemul nostru, microcosmosul. La urma urmei, o dorință profundă sfântă pare a fi singura condiție pentru regenerare, pentru învierea Omului-Spirit. Cu toate acestea, claritatea inimii precede această dorință. Și asta înseamnă că iubirea, înțelepciunea și intuiția în coerența lor formează baza, că o înțelegere gnostică fundamentală formează poarta deschisă pentru eficacitatea acelei dorințe minunate.

Înțelepciunea și intuiția veghează apoi ca iubirea să nu se transforme în caritate concentrată personal, în care „cele mai bune intenții” ne trag de fapt într-un câmp energetic inferior. Înțelepciunea și intuiția garantează astfel claritatea inimii, astfel încât demonii să nu poată beneficia în calitate de „colegi de masă” de energia iubirii care se răspândește liber în lume. În acest fel nu se aruncă „trandafiri” măgarilor. Inima înflăcărată, radiind în claritate, păstrează întotdeauna semnul blândeții, nu rănește sentimentele nimănui, nu forțează un semen să facă lucruri pe care el sau ea nu le-ar alege în mod liber.

Sursa clarității este tăcerea. O inimă clară, spontană și sinceră respiră în liniștea și tăcerea originii. Gnosticii vorbesc despre Liniștea tăcută, Tăcerea Vie, eonul cel mai înalt. Comparația binecunoscută pentru aceasta este lacul, care este fără valuri și acționează ca o oglindă transparentă, astfel încât fundul devine vizibil și radiația giuvaierului de pe fund poate fi astfel zărită.

Gândirea clară a acelei inimi, care nu este mișcată, este lipsită de ambiguitate și vrea să ajungă la cap ca un impuls interior, prin care poate apărea teama de a fi „ispitit” de lume, așa cum indică și Daodejing. Cu toate acestea, dacă, ghidată de înțelepciune și intuiție și plină de iubirea care întrece orice înțelegere, energia blândă și înflăcărată poate ajunge la cap, fără a perturba claritatea inimii, atunci o activitate specială a acelui cap poate izbucni în sistemul nostru. Este vorba despre pineala care devine activă în sanctuarul capului, hrănită din minte. Spinoza descrie acest lucru ca fiind claritatea Rațiunii, care poate apărea atunci când afectele sunt mai mult sau mai puțin într-o stare latentă. Atunci gândirea clară a inimii se poate uni („devenind una”) cu sanctuarul capului hrănit de mintea pură, astfel încât din dualitatea dintre inimă și cap se naște o activitate curentă care aprinde focul Spiritului. Dorința și bucuria merg împreună cu înțelepciunea și iubirea, astfel încât procesul interior este continuat cu foc. Eterul focului este cel care joacă un rol central în acest sens, cel de-al cincilea eter, care determină funcționarea Spiritului. Claritatea inimii și claritatea capului celebrează apoi sărbătoarea trandafirului, care în cele din urmă devine auriu. Conștiința atinge nivelul unei unități aparent nefirești, datorită acțiunii de bază care începe în inimă. Claritatea generează înțelegere.

Cel care înțelege este liber

sunt cuvintele clare și puternice ale lui Spinoza.

Filosoful german Hegel a avut nevoie de o frază mai lungă pentru a indica același concept atunci când a scris:

Pentru a înțelege Rațiunea ca un trandafir pe crucea prezentului și pentru a te bucura de ea, această înțelegere rezonabilă este reconcilierea cu realitatea, pe care filosofia o oferă celor care au impulsul interior de a înțelege… [4]

Pentru a înțelege Rațiunea ca un trandafir în crucea prezentului, pentru care există o necesitate mai mult decât actuală, baza clarității inimii este indispensabilă. Reconcilierea cu realitatea pare de fapt o sarcină imposibilă, deoarece simțurile noastre percep lupta, războiul, atrocitățile și suferința din lume. Fără a tăgădui mizeria acestei situații, este important să realizăm că simțurile noastre percep foarte limitat, potrivit unora doar 0,05% din această realitate. Intuiția, ca o nouă facultate, este cea care se poate ridica deasupra acesteia prin puterea iubirii și ignoră puterea obligatorie a celor cinci simțuri. Prețiosul punct de plecare al clarității inimii permite revelarea intuiției, astfel încât să putem respira în libertate, unitate și iubire, trinitatea atotrevelării divine.

Surse:

[1] Ioan 14:1
[2] Ethica, Spinoza,
[3] Daodejing, Laozi
[4] Phánomenologia spiritului, Hegel