Unii oameni trec prin viață cu un subtil sentiment de distanță — o conștiință tăcută că nu coincid pe deplin cu suprafața lumii. Nu este nevoie de explicații.

Participarea vine destul de ușor. Înveți cum să vorbești, cum să lucrezi, cum să te integrezi în exterior. Cu toate acestea, chiar și în momentele de relaxare, ceva rămâne ușor separat — mai degrabă atent decât absorbit. Intri în lume, dar nu o locuiești niciodată pe deplin.

Această distanță este adesea înțeleasă greșit. Nu este nemulțumire și nu provine din refuz. Nu implică nicio judecată a lumii și niciun sentiment de superioritate. Dimpotrivă, ascute atenția. Viața este provizorie, semnificativă, dar niciodată completă în sine.

Treptat, un cuvânt începe să se sugereze: exil. Nu ca pedeapsă sau nemulțumire, ci ca o condiție — un mod de a sta în viață fără a te preda complet presupunerilor ei. O deplasare interioară care nu poartă resentimente, ci doar atenție.

Acest exil nu se anunță. Nu are nimic dramatic. Se exprimă printr-o sensibilitate liniștită la praguri — momente în care lumea pare mai subțire, când ceva esențial se apropie. Străinul nu caută aceste momente; ele vin neinvitate.

Ceea ce pare a fi distanță este de fapt o formă de grijă. O ezitare de a reduce semnificația la prezent. Un refuz de a permite vizibilului să definească ceea ce este real.

Există o textură în acest mod de a trăi. Timpul se desfășoară mai puțin ca un program de cerințe și mai mult ca un câmp în care se mișcă atenția. Nevoia de a defini sau de a revendica rapid semnificația nu domină. Momentele rămân deschise, neterminate. Nu este vorba de indecizie, ci de o reținere — un sentiment intuitiv că ceea ce contează cel mai mult nu poate fi clarificat în grabă fără a fi diminuat.

Viața se desfășoară în liniște alături de această conștientizare, obișnuită și lipsită de dramatism, dar văzută dintr-un unghi ușor diferit, ca și cum ceva esențial așteaptă chiar dincolo de marginea articulării.

Unele locuri recunosc această condiție înainte de a fi numită. Ele nu o explică și nu o rezolvă — ele o acceptă. Și în această întâlnire, sentimentul de distanță se atenuează. Nu pentru că dispare, ci pentru că nu mai este interpretat greșit.

Ein Gedi (un kibuț pe malul de vest de la Marea Moartă în Israel) aparține unui alt fel de locuri. O oază care se ridică din piatra deșertului. Apă care curge acolo unde nu ar trebui, verdeață presată în căldură și stâncă. Locul nu face nicio declarație. El rezistă. Și în această rezistență, ceva este recunoscut în liniște.

Cu mult înainte de a deveni o destinație sau un simbol, acest peisaj aparținea celor care au ales să trăiască în apropierea tăcerii, a disciplinei și a ceea ce ei înțelegeau ca fiind divin. Prezența lor persistă. Indiferent dacă au nume sau nu, ei rămân.

Stând în acest spațiu, te simți adresat, nu de istorie, ci de ceva care încă trăiește în pământul însuși. Un sentiment că înțelege ce înseamnă să rămâi viu în interior, în timp ce ești expus în exterior. Israelul, în acest sens, nu este o idee sau o identitate, ci pământ – lumină pe piatră, căi antice și apropiere peste straturi de timp.

În astfel de locuri, exilul capătă o altă calitate. Nu mai pare o separare. Devine orientare. Străinul nu este în trecere. Este recunoscut în tăcere.

Țara catharilor oferă o paralelă într-un registru diferit – nu doar prin rezistență, ci prin sunet, tăcere și ascundere. Aceste peisaje au fost modelate de transmitere – nevoia de a păstra ceva vital fără a-l expune, nu prin declarații, ci prin atmosferă.

Aici, muzica era importantă. Trubadurii nu predicau. Ei cântau. Ceea ce nu putea fi exprimat prin cuvinte găsea refugiu în ton, ritm și cadență. Sensul era țesut, mai degrabă decât afirmat. Cei care puteau să-l audă, îl auzeau – cei care nu puteau, nu erau constrânși.

Peșterile nu erau doar adăposturi – erau praguri. Acustic vii, receptive la tăcere. Ascultarea se intensifica în aceste locuri, ascuțită de separare. Acestea nu erau evadări din lume, ci modalități de a o percepe mai profund.

În aceste spații, sunetul se adună, nu se dispersează. Muzica persistă, se repetă, se întoarce către cel care ascultă. Tăcerea devine propria sa prezență. Aceste spații învață o economie diferită – una în care mai puținul înseamnă mai mult, iar ceea ce este reținut capătă un sens mai profund.

Transmiterea aici nu depinde de explicație, ci de rezonanță. Ceea ce este menit să dăinuie o face prin protecție, printr-un fel de maturizare interioară, dincolo de atingerea lumii exterioare.

Exilul devine aici un gest de protecție — o retragere conștientă pentru a păstra ceea ce este adevărat în interior. Străinul recunoaște acest lucru, nu ca o evaziune, ci ca o fidelitate.

Ceea ce rămâne în țara catharilor nu este doctrina, ci atmosfera — încărcată de vieți trăite într-o liniște interioară. Diviziunea dintre interior și exterior nu este rezolvată — ci onorată.

În cele din urmă, modelul capătă un nume: Patmos. Nu este doar o insulă sau un mit, ci o stare — o formă de singurătate care clarifică viziunea. Aici, urgența se atenuează. Cerințele se estompează. Sufletul devine suficient de liniștit pentru a percepe din nou.

Ein Gedi, peșterile cathare, Patmos — acestea nu sunt locuri de retragere, ci de rafinament. Izolarea lor nu este o evadare, ci o modalitate de a aprofunda percepția.

A intra în această stare nu înseamnă a abandona lumea. Înseamnă a o întâlni cu o privire proaspătă, fără distrageri. Zgomotul continuă, dar pur și simplu nu mai definește realitatea. Se trezește un tip de atenție mai subtil.

În acest sens, exilul nu este impus. Este ales. Nu pentru a evita lumea, ci pentru a crea un spațiu din care ea poate fi văzută cu adevărat. Viziunea crește aici — nu doar datorită retragerii, ci datorită clarității pe care o permite tăcerea.

Înstrăinatul nu adoptă Patmos ca pe o teorie. Este perceput ca ceva familiar — o stare în care se vede clar și se păstrează alinierea fără a fi nevoie să se explice.

Din această claritate, participarea se schimbă și ea. Viața este trăită mai plenar, dar fără posesie. Prezența înlocuiește atașamentul. Implicarea se adâncește.

De-a lungul timpului, se descoperă locuri în care această orientare a fost deja trăită, unde condiția exilului nu necesită justificare. Acestea nu sunt refugii, ci temple — construite nu prin doctrină, ci prin repetiție liniștită și fidelitate interioară.

Un templu, în acest sens mai profund, nu este impus de sus. El crește organic, prin vieți îndreptate spre interior, prin atenție împărtășită, prin muncă nevăzută.

Astfel de locuri nu conving. Nu au nevoie să o facă. Prezența lor este suficientă. În ele, străinul se simte mai puțin străin — nu pentru că și-a găsit casa, ci pentru că distanța lui este înțeleasă.

Aici, ceea ce contează este dedicarea, nu credința — constanța, nu certitudinea. O viață îndreptată constant spre ceea ce este mai profund decât momentul sau starea de spirit.

Exilul aici nu se dizolvă – el clarifică. Distanța rămâne, dar calitatea ei se schimbă. Ceea ce odată părea absență devine libertate. Ceea ce odată părea pierdere devine perspectivă.

A trăi astfel înseamnă a merge cu ușurință. A iubi fără a poseda. A participa fără a apuca. Lumea rămâne urgentă, dar cerințele ei nu mai dețin o influență totală.

Străinul nu lasă viața în urmă. El rămâne în ea – într-un mod diferit. Și în acea diferență, odată observată, nu mai este nimic de spus.

Aflăm din scriptură că Domnul Iisus Christos, avea locul preferat de rugăciune în grădina Ghetsimani, situată în estul Ierusalimului, nu departe de Templu, pe albia râului Chedron, cunoscută şi sub numele biblic de Valea Iosafat. Pornind din Ierusalim, râul curge prin pustiul Iudeii, ocolește Lavra Sfântului Sava şi se varsă în Marea Moartă. Potrivit tradiției creștine, în valea Chedron, chiar în zona Ghetsimani, se va petrece Judecata de Apoi. Această tradiție este legată de numele Iosafat, provenind din Iahve-Shafot, care înseamnă Dumnezeu judecă (Ioil 3, 2).

„Atunci a mers Iisus împreună cu ei la locul ce se numește Ghetsimani şi a zis ucenicilor: „Ședeți aici până ce voi merge să Mă rog acolo”. Şi luând pe Petru şi pe cei doi fii ai lui Zevedeu, a început a Se întrista şi a Se mâhni şi le-a zis lor: „întristat este sufletul Meu până la moarte. Rămâneți aici şi privegheați împreună cu Mine“

Grădina Ghetsimani este în esență arhetipul luptei lăuntrice, între cele două voințe (thelemai) în Christos, este noaptea întunecată a sufletului, dar și a vindecării naturii umane „din interior”. Este momentul golirii, a predării voinței personale și al umplerii cu voința divină , trecerea de la sine însuși la Dumnezeu, liber și conștient. În toate tradițiile contemplative, de la pustnici la eckhartieni, Ghetsimani este văzut ca o experiență interioară universală, inevitabilă pentru oricine merge serios pe calea unirii cu Dumnezeu.

„Părintele Meu, de este cu putință, treacă de la Mine paharul acesta, dar nu precum voiesc Eu, ci precum voiești Tu“ (Matei 26, 39).

Iisus a dat în grădina Ghetsimani, cea mai mare luptă a vieții sale pământești, în noaptea aceea, deși sufletului era în apogeul suferințelor și a spaimei, El a arătat adevărata credință, și cum din această credință izvorăște curajul de a-și bea paharul până la capăt. „Paharul” ce Îl avea de indurat este considerat în teologia patristică povara păcatului lumii, iar în interpretare profundă arată asumarea suferinței întregii naturi umane. Christos bea ceea ce trebuie vindecat, adică frica, moartea, durerea existențială, izolarea, absurdul, rușinea, păcatul care destramă firea.Christos bea „paharul omenirii” ca să îl transforme „din interior” și astfel să arate calea spre izbăvire.

Dar, de asemenea, „Paharul” este și voia Tatălui privită ca „drumul mântuirii”, în sens subtil acesta este planul divin al iubirii, nu doar suferința în sine. Nu este o „pedeapsă” care vine de la Tatăl, pentru ca asta ar contrazice iubirea dumnezeiască, ci este voia Lui de a vindeca lumea prin pilda intrării Fiului în natura umană. În sensul teologiei palamite¹, paharul poate fi înțeles ca: „Lucrarea mântuirii pe care Fiul, ca om, o îmbrățișează liber.” Iar în sens gnostic este propriul tău Ghetsimani, este momentul inevitabil în care sufletul care tânjește după lumina divină trebuie să se golească de propriile preferințe și atașamente, să accepte că viața nu iese cum vrea fiecare, și implică situații care cer renunțare, jertfă și transformare, obstacole care te obligă la o reală transformare spirituală.

Grădina Ghetsimani în plan psihologic-mistic este momentul-limită în care Conștiința individuală este adusă la punctul de rupere, la contactul total cu frica, suferința și rezistența corp-minte. În termeni moderni este momentul în care egoul își prevede propria anihilare și opune ultima rezistență. Dacă Ghetsimani este arhetipul crizei supreme a conștiinței, atunci ea nu aparține doar istoriei sacre, ci se reactivează în fiecare om care ajunge la limita propriei identități.

Prin urmare Ghetsimani este astăzi la fel de vie ca în perioada biblică, doar că capătă alte forme, mai mult interioare, omul modern, purtându-și drama în inimă. În ciuda aparentelor, există credință în zilele noastre, dar nu sub forma eroismului religios clasic, poate este mai fragilă, dar uneori mai autentică, pentru că își poarta întreaga vulnerabilitate fără armura dogmei, ce era un scut odinioară. Singura problemă este că omul modern vrea transformare fără pierdere, iluminare fără dezrădăcinare și sens fără cruce. Ghetsimani spune exact opusul, nu există trecere fără jertfă.

Ghetsimani – pragul interior al căutătorului de astăzi

Grădina Ghetsimani poate fi citită astăzi ca un arhetip al crizei interioare prin care trece orice om aflat în pragul transformării. Dincolo de contextul biblic, ea descrie momentul-limită în care conștiința individuală se confruntă direct cu frica, neputința și rezistența eului. Nu este doar o scenă a supunerii, ci a unei tensiuni profunde între voința personală și chemarea spre depășirea ei.

Pentru căutătorul contemporan, Ghetsimani nu mai apare sub forma unei porunci divine exterioare, ci ca o presiune interioară spre adevăr. Nu mai este vorba despre sacrificii rituale, ci despre un sacrificiu ontologic: renunțarea la identitățile construite, la imaginea de sine care oferă siguranță, dar nu autenticitate. Această chemare se manifestă adesea prin crize existențiale – epuizare, pierdere de sens, prăbușiri interioare – pe care omul modern le interpretează frecvent ca disfuncții, nu ca praguri inițiatice.

Inima devine aici spațiul central al deciziei. Nu ca sediu al emoției, ci ca loc al adevărului trăit, unde nu mai funcționează justificările raționale. În acest spațiu se desfășoară dialogul interior: între persoana psihologică, care se teme, și adâncul conștiinței, care știe. Rugăciunea din Ghetsimani poate fi înțeleasă ca această tensiune vie, nu între două entități, ci între două niveluri ale aceleiași realități.

Căutătorul de azi se confruntă cu o dificultate specifică: tendința de a se ascunde în discursuri spirituale sau psihologice sofisticate. Vorbește despre acceptare, echilibru, iubire de sine, dar evită contactul cu pierderea reală, cu golul, cu moartea simbolică a egoului. Inima însă nu poate fi păcălită. Ea „știe” când adevărul este evitat.

Coborârea în noaptea sufletului nu presupune dramatizare, ci prezență radicală. A rămâne acolo unde nu mai există răspunsuri, unde identitatea se fisurează, unde controlul dispare. Aici începe adevărata transformare. Nu prin forță, ci prin consimțământ. Nu prin supunere oarbă, ci prin luciditate.

Paradoxal, suferința omului modern nu este neapărat mai mare decât în trecut, dar este mai izolată simbolic. Lipsa unui cadru spiritual face ca durerea să nu mai fie recunoscută ca poartă, ci ca eroare. De aici cresc anxietatea și confuzia. Și totuși, Ghetsimani continuă să se manifeste: sub forma unei pierderi, a unei crize, a unei întrebări care nu mai tace.

Pentru căutătorul de astăzi, adevărata jertfă nu este una exterioară, ci renunțarea la iluzia controlului. Adevărata cruce nu se poartă pe umeri, ci în inimă – acolo unde omul îndrăznește să rămână, chiar și atunci când nu mai are nici certitudini, nici garanții.

Misterul Ghetsimani în gândirea lui Jan van Rijckenborgh (JvR)

În cadrul Lectorium Rosicrucianum (LR) și în special în învățătura lui Jan van Rijckenborgh (JvR), episodul din Ghetsimani nu este citit istoric sau teologic, ci pur simbolic-alchimic. Ghetsimani este interpretat ca un proces interior în microcosm, un prag de criză inevitabil în ascensiunea către „Omului Nou”, când natura inferioară (ego-ul, personalitatea dialectică) este pusă față în față cu „Lumina din atomul scânteie de spirit al microcosmosului”, Ghetsimani fiind momentul tensiunii maxime dintre cele două naturi, trăit în interiorul sufletului. În această școală , omul este văzut ca având atât personalitate efemeră, dialectică – microcosmosul (eterna sferă energetică), cât și Sâmburele Spiritului / Atomul Originar (Sinele divin latent – „Spiritus Spark”). În acest cadru, Ghetsimani este momentul când vechea natură (ego-ul) percepe apropierea morții sale, pentru că lumina atomului originar s-a trezit. Este noaptea alchimică, este începutul transmutării unde se creează un suflet nou, iar acceptarea voluntară a morții eului vechi este punctul de intrare în viața sufletului nou.

În alchimie, transformarea are trei faze principale: Nigredo – putrezire, întunecare, dizolvare; Albedo – albire, purificare; Rubedo – roșeață, reunire, înviere. Ghetsimani este perfecta corespondență a lui Nigredo, „Noaptea întunecată a materiei”. Aceasta este faza în care vechiul eu se dezintegrează, lumina conștiinței e absorbită în propriul ei abis, iar materia (în cazul omului – psihicul) intră în stadiul de putrefactio. Orice siguranță este suspendată, apare „angoasa separării”, exact ceea ce trăiește Iisus în Ghetsimani: „Sufletul Meu este întristat până la moarte.” Ghetsimani este momentul în care „aurul fals” al eului se topește.

Apostolii adorm, cele trei forțe inferioare ale microcosmosului intră în colaps. În hermeneutica lui JvR, „cei trei apostoli care adorm” sunt simbolul celor trei principii ale personalității, și anume : corpul fizic, corpul eteric, corpul astral / emoțional. Adormirea lor înseamnă că vechea triadă a naturii dialectice nu mai poate susține impulsul Sufletului Nou. Este începutul „separării apei de foc” în laboratorul microcosmic.

„Paharul” (suferinței) este simbolul vasului alchimic. În alchimie totul se petrece într-un vas hermetic, numit athanor, iar în interpretarea hermetică athanor-ul interior, este vasul în care se produce moartea eului, este recipientul încercării ontologice, este vasul în care materia va fi transmutată în lumină. Ghetsimani este momentul în care adevăratul proces alchimic începe. Este inevitabilitatea morții naturii vechi despre care JvR spune că va aparține în cele din urmă fiecărui aspirant autentic, fiind momentul de criză în care lumina sufletului nou devine activă în sânge, iar personalitatea veche înțelege că nu mai poate continua dominarea microcosmosului. Este sfârșitul ciclului egocentric, moartea forțelor astrale vechi, dizolvarea „eu-ului” care a condus microcosmosul mii de ani. Aici apare agonia unde vechea natură se teme de anihilare. „Nu voia Mea, ci voia Ta” este consimțirea personalității de a fi sacrificată. „Voia Ta” este impulsul Sufletului Nou (Atomul Originar reactivat).

În alchimie această tensiune a voințelor este principiul de Solve: „Nu cum voiesc Eu, ci cum voiești Tu.”, aici apare disoluția (solve) voinței individuale, respectiv faza alchimică în care voința personală este lichefiată, substanța psihică este „demontată”, structura identității se destramă. În alchimie, fără Solve nu există Coagula iar Ghetsimani este Solve absolut.

Căderea în „sudoare de sânge” se poate interpreta ca și coagularea primară, un simbol foarte concret alchimic. În limbaj ezoteric sângele este sulful (principiul activ, focul), sudoarea este mercur (principiul pasiv, fluid, lunar) iar amestecul lor este uniunea contrariilor. Iată începutul lui Rubedo, deși intensitatea e încă într-o stare de criză. În alchimie unirea sulfului cu mercur duce la formarea Pietrei brute, iar această piatră brută va fi purificată în Albedo și înviată în Rubedo, astfel în Ghetsimani se formează „materia primă” a Învierii.

În textul Biblic se spune: „Atunci i s-a arătat un înger din cer și Îl întărea”, în limbaj alchimic se poate traduce că după nigredo vine albedo, faza de iluminare blândă. Îngerul simbolizează spiritus albus – lumina albă, argintul filosofal, momentul grației care pătrunde în materie, apar primele raze ale luminii, materia începe să fie purificată, apare claritatea și liniștea, Ghetsimani începe în negru (nigredo), dar se încheie în alb (albedo).

Rugăciunea din Ghetsimani, ca proces alchimic interior, este interpretată ca o rezonanță dintre „Spiritus Spark” și personalitate, un dialog interior prin care impulsul nou al „rozei trezite” face ca personalitatea să conștientizeze, să înțeleagă că nu mai este centrul, și astfel apare consimțirea, acceptarea „micșorării” în interiorul sufletului natural. Se naște „posibilitatea” devenirii, acea stare de conștiință numită de JvR „Omul Nou”, „sufletul nou, de aur” pregătit pentru a primi spiritul pur în plenitudinea sa, Theosis. Această stare este numită și „ascultarea de Gnoză”, „reordonarea microcosmosului”, sau „momentul crucii astrale”.

Pentru JvR, Iisus-Christos este modelul arhetipal al procesului de transfigurare, iar Ghetsimani este evenimentul interior inevitabil al fiecărui candidat la înflorirea rozei în inimă. Momentul nu este „emoțional”, ci alchimic, respectiv alchimia inimii, împreună cu alchimia sângelui și alchimia conștiinței. Ghetsimani este momentul în care personalitatea veche își vede sfârșitul și alege să se supună impulsului divin interior. Este abandonarea voinței proprii, ceea ce permite noului sufletul să i-a naștere, să se creeze în locul sufletului natural.

Acest proces transfigurativ, asimilat unei renașteri complete nu este ușor de dus, truditorului în divinitate fiind de multe ori singur și deznădăjduit; practic el își clădește calea singur, chiar dacă sunt jaloane date de școli și maeștrii. Acest drum se face în singurătate și precum Iisus în Ghetsimani sunt momente de noapte atroce, de însingurări și suferințe, Mântuitorul însuși a arătat prin viața lui cât de grea este Golgota împlinirii de Sine, cât de anevoioasă este eliberarea din această mare a confuziei și a suferințelor lumești. Este, practic, momentul cel mai dureros și cel mai sfânt al alchimiei spirituale, iar rugăciunea din Gradina Ghetsimani este un exemplu mereu viu, ce Iisus l-a lăsat omenirii ca taină a transformării în athanorul inimii celui care își dorește cu ardoare eliberarea.

1 Teologia palamită, formulată de Grigorie Palama (sec. XIV), introduce distincția între esența divină (ousia), considerată inaccesibilă, și energiile necreate, prin care Dumnezeu este prezent și activ în lume. Această distincție permite afirmarea participării reale la Dumnezeu fără identificarea cu esența Sa.

Spiritul rozacrucian provine încă din Atlantida, odată cu simbolul Rozacrucii

Originea rozacrucienilor se pierde în ceața originilor. Și prin această expresie nu ne referim doar la străvechime, ci la ceața care definea atmosfera Atlantidei, de unde provine cunoașterea hermetică predată de înșiși învățătorii Elohimi.

Acest spirit care acționează acum ca spirit rosicrucian a existat și în […] vechea perioadă atlanteană. Iar [înțelepciunea] ce se desfășoară astăzi s-a revărsat inconștient în inimile și sufletele oamenilor în acele vremuri, devenind cu timpul din ce în ce mai conștientă. ¹

Rudolf Steiner este considerat un prolific învățător esoteric în tradiția rozacrucian-creștină. Descoperirile sale privind rădăcinile atlanteene ale acestei tradiții ne dezvăluie ceva din adevăratul sens al cuvântului Rozacruce, care definește nu doar calea care-i poartă numele ci și misiunea preluată de Christian Rosenkreutz.

El aduce spre noi (GA266) imaginea unei atmosfere încețoșate unde însăși Înțelepciunea locuia și răsuna din apele care umpleau aerul.

Atlanții aveau încă un sentiment intim al faptului că divinul germinează ca o sămânță în toate ființele și fenomenele naturale, într-o respirație sacră. Sunetele, respirația, imaginile, erau senzații care curgeau împreună în sufletul omului într-un sentiment religios fundamental.

Steiner mai spune că, atunci când atlantul asculta tonul intermediar dintre sunetele care-l înconjurau, el deslușea numele a ceea ce recunoștea că este divin: Tao. Prin sunete, interioriza ceea ce trăia în imagini exterioare.

Tao era simbolizat de litera T, simbolul originar al crucii Tau. In Limba germană, sunetul Tau, care desemnează crucea, are ca echivalent cuvântul Tau care înseamnă… Roua. Picătura proaspătă de rouă care se adună pe flori dimineața este simbolizată la fel cu forța germinativă ce pătrundea totul și dezvăluia omului înțelepciunea conținută în ape.

În latină, roua înseamnă ros, iar crucea se numește crux. Iar roscrux înseamnă același lucru: semnul Tao, crucea și roua de pe plante. Acesta este sensul ezoteric al simbolului exoteric pentru crucea împletită cu trandafiri.²

Conotația de prospețime pe care o emană sensul originar al acestui cuvânt preluat ca titlu inițiatic de germanul Christian Rosenkreutz confirmă un aspect important al misiunii asumate de rosacrucieni: aceea de a revitaliza mereu înțelepciunea primordială, așa cum roua împrospătează ordinea esențială (simbolizată de cruce) în fiecare dimineață a zilelor omului.

Actualizarea Înțelepciunii după nevoile epocii și vârstelor umanității

Muzica a fost mereu un mediu prielnic transmiterii înțelepciunii, și încă este folosită în templele școlii noastre pentru a deschide inimile în receptivitate. În copilăria umanității, când oamenii nu puteau absorbi încă idei, înțelepciunea se transmitea prin muzică, basme și povestiri. Frăția înțelepților rozacrucieni trimitea rapsozi din sat în sat, din oraș în oraș, să vestească spiritul.

Rapsozii au fost discipoli ai rosicrucienilor, și învățătorii lor le spuneau: în ziua de azi nu puteți încă merge în lume și să le vorbiți oamenilor prin idei, cum va fi cazul mai târziu; acum voi trebuie să le povestiți despre fiul împăratului, despre Regina florilor și despre mantia triplă.³

Astfel, oamenii, precum copiii, absorbeau cu plăcere și bucurie forme-gând, folosindu-și imaginația trăitoare. Prin forța amintirii, ele au sădit în suflete repere, virtuți exemplare și un fel de dor pentru o interpretare mai plină de sens a acelorași mistere, fiind premisele științei spirituale de mai târziu.

Steiner mai povestește cum, încă de pe vremea vechilor indieni și atâta timp cât cunoașterea era ținută secretă, inițiații trebuiau să învețe limbajul magic al simbolurilor. Nu se acorda nicio importanță exprimării lingvistice. Revelațiile simbolice au fost primele imagini în care li s-a dezvăluit rozacrucienilor ceea ce ei trebuiau să știe despre lumea spirituală. Frații destinați să recupereze aceste simboluri din lumea spirituală nu au putut decât să le redea grafic, fără a le putea traduce în limbajul uman obișnuit. Alți frați le-au putut apoi disemina, experimenta, interpreta, sistematizând filosofii și teologii în pas cu nevoile epociilor.

Însuși simbolul crucii s-a actualizat în timp, de la forma originară – Tau – metamorfozându-se în crucea creștină. E ca și cum, atunci când verticala literei T se înalță un cap deasupra liniei sale orizontale, apare noul simbol al crucii care sugerează legătura pe verticală cu divinul, prin propriul sanctuar al capului. Iar din centrul acestei cruci personale vedem cum înflorește în timp o singură roză: Roza omului conștient de sine. Roza semnifică acum și înflorirea prin cunoașterea vie a omului lăuntric, a celui necăzut.

Roza ajunge să simbolizeze nu numai iubirea radiantă a Spiritului Divin, ci și sufletul trezit care se reunește cu el. Calea Rozei simbolizează Calea feminină a Inimii: deschiderea inimii către revelație prin experiența conștientizării iubirii divine.

Roza a devenit cel mai mare simbol mistic al Occidentului, la fel cum lotusul este al Răsăritului.

Inițierea individualității lui Christian Rozacruce

Spiritul rozacrucian s-a născut așadar din necesitatea Înțelepciunii primordiale de a se actualiza mereu în sufletul nostru și în lumea noastră socială. Atunci când este conștientizată, Înțelepciunea conduce la unitate, libertate și iubire. Christian Rosenkreutz a fost pregătit în mai multe vieți anterioare ca s-o preia întreagă și să-i poată da o formă inteligibilă și actualizată.

Actualizarea a vizat: pe de o parte achizițiile culturale ale cunoașterii exterioare, pe de altă parte înțelesul lucrărilor hristice, deci esoterismul creștin, dat fiind prenumele adoptat – Christian.

Iată mărturia lui Steiner despre cine a fost Christian Rosenkreutz, și în ce a constat inițierea sa, poate cea mai importantă inițiere făcută vreodată:

Potrivit viziunii sale esoterice, redată în GA 130, în secolul al XIII-lea a existat o perioadă când s-a instalat, brusc, un întuneric spiritual pentru toți oamenii. Trăia atunci un colegiu de 12 maeștri care absorbiseră întreaga sumă a înțelepciunii străvechi și a timpului lor. Niciunul dintre aceștia nu mai putea vedea direct în lumea spirituală, dar toți erau capabili să trezească în ei amintirea a ceea ce trăiseră prin inițieri anterioare. Cei șapte înțelepți erau reîntruparea celor 7 Rishis care au conservat cunoașterea din Atlantida, împreună cu ce a rodit mai departe din ea. Alți 4 reprezentau ceea ce omenirea dobândise ca înțelepciune ocultă în cele patru perioade culturale post-atlanteene. În sfârșit, un al 12-lea deținea toate cunoștințele intelectuale ale timpului său.

În felul acesta a devenit posibil să se reunească toate concepţiile despre lume, religioase şi ştiinţifice, reprezentând 12 școli de gândire.⁴

Individualitatea ce urma să fie inițiată era singura care avea înțelegerea lucrărilor hristice: fiind reîncarnarea lui Lazăr, inițiat direct de Christos, ca Ioan. Ioan evanghelistul a fost unicul apostol îmbibat de adevărul lucrărilor christice întrucât doar el fusese prezent la Misterul de pe Golgota.

Colegiul celor doisprezece bărbaţi înţelepţi ştia că în acea epocă urma să se nască un copil care trăise în Palestina pe vremea evenimentului întrupării lui Christos, şi care fusese de față la Misteriul de pe Golgota. Această individualitate poseda o intensă educaţie a inimii, avea o deosebită capacitate lăuntrică de a iubi.⁵

Acest al treisprezecelea dezvoltase între timp cea mai profundă fervoare și devotament. El se născuse cu un suflet umil, pios, profund mistic, și fusese crescut în grija și educația celor doisprezece înțelepți, izolat de restul lumii. Era un copil foarte fragil, educația intensă primită de la cei doisprezece îi crescuseră puterile spirituale, dar îi scăzuseră complet puterile fizice.

La un moment dat, orice interes pentru lumea fizică a dispărut, el a refuzat orice hrană și a căzut ca mort. Timp de câteva zile. cei doisprezece se adunau în jurul său la anumite intervale de timp și revărsau asupra lui toată cunoașterea pe care o dețineau. Din gurile lor înțelepciunea ieșea prin formule scurte, ca niște rugăciuni devoționale și intra în sufletul pur al celui care se va numi Christian Rosenkreutz.

După câteva zile, a avut loc un eveniment unic: corpul său aproape mort a devenit transparent și strălumina.

Sufletul său a renăscut ca un suflet nou. El experimentase o mare transformare, iar cele douăsprezece înțelepciuni se întorceau acum la cei doisprezece înțelepți sub formă nouă, marcată de evenimentul Învierii. Era o repetare a viziunii lui Pavel pe drumul Damascului.

În decurs de câteva săptămâni, al treisprezecelea a redat acum toată înțelepciunea pe care o primise de la cei doisprezece, dar într-o formă nouă. Această nouă formă era ca și cum ar fi fost dată de Christos însuși. Ceea ce le-a dezvăluit era ceea ce cei doisprezece numeau creștinismul adevărat, sinteza tuturor religiilor.⁶

Rudolf Steiner mai spune că acest al treisprezecelea a murit relativ tânăr, însă fructul inițierii sale s-a păstrat în cadrul atmosferei spirituale a pământului prin corpului său eteric, din care nimic nu a trecut în eterul cosmic.

Corpul eteric al acestui inițiat, rămas intact, a acționat prin calitatea sa de corp al memoriei inspirând pe cei doisprezece care înregistraseră ceea ce acela le revelase. În plus, a radiat asupra discipolilor lui următori care au transmis mai departe această cunoaștere.

Activitatea pământească a lui Christian Rozacruce și misiunea asumată

Toate puterile minunatului corp al memoriei individualității din secolul al XIII-lea au continuat să acționeze în lume și apoi au pătruns în corpul eteric al celui reîncarnat în secolul al XIV-lea. În încarnarea sa propriuzisă, Christian Rosenkreutz a trăit 106 ani, din 1378 până în 1484, printre urmașii înțelepților – dar nu izolat de lume.

Când avea 28 de ani, a primit misiunea să călătorească dincolo de Europa. Având în sine toată înțelepciunea divină, fertilizată de marea ființă a lui Christos, îi va fi ușor să absoarbă cunoașterea activă pe Pământ în acea vreme. Mai întâi a mers la Damasc, unde s-a repetat evenimentul pe care Pavel îl trăise acolo. A călătorit apoi în Damcar, în sudul Arabiei, care în antichitate se numea Arabia Felix: țara bogată în aur, tămâie și smirnă. De aici vin, la nașterea lui Iisus, cei trei regi spre Betleem. Acest ținut străvechi al înțelepciunii și cultului stelelor aparținea Reginei din Saba. Simbolul său era cel al Sfântului Graal: semiluna culcată, pe care se sprijină discul soarelui. Iată de ce se spune că rosacrucienii adevărați sunt urmași ai misteriilor Sfântului Graal.

Steiner îl amintește ca simbol al Sophiei cosmice și noi îl putem regăsi azi preluat în icoana Maicii Domnului Ostrobramskaya.

Fama consemnează că, în Arabia Felix, Christian a învățat fizica și matematica. După trei ani, el a făcut cale întoarsă și a trecut prin Egipt către Fez, în Maroc, un loc de cultură înfloritoare în Evul Mediu. Aici absoarbe, de asemenea, o mare cantitate de înțelepciune. Se întoarce apoi în Germania. Când s-a întors în Europa după șapte ani, înțelepciunea lui nu a fost primită în școlile oficiale. El i-a acceptat ca discipoli pe 7 din cei mai dezvoltați succesori ai celor doisprezece, și a fondat „Frăția Rozacrucii”.

Christian Rozacruce a primit inițierea lui Manes (Mani), în 1459, constând în adevărata cunoaștere a funcției răului. El a căpătat puterea de a lucra asupra lumii în așa fel încât să curgă propria inițiere din corpul său eteric în câmpul Rozacrucii.

A fondat pe atunci „Casa Spiritului” școala secretă rozacruciană pentru cultivarea înțelepciunii vechi într-o formă actualizată, de care oamenii aveau nevoie în acele vremuri.

Steiner explică în aceeași conferință GA 130/1 cum, din acel moment, individualitatea lui Christian Rozacruce a fost prezentă mereu ca lider al curentului rozacrucii, fiind activă nu numai în trup fizic, ci mai ales spiritual, prin forțe eterice puternice. Corpul său eteric s-a întărit cu fiecare discipol care a lucrat prin el. În calitate de rozacrucieni, noi facem apel la forțele sale și ne lăsăm pătrunși de câmpul său eteric clarificator și înălțător.

Cea mai importantă sarcină a sa în acea vreme a fost aceea de a pregăti epoca sufletului conştienţei, pe baza căreia omul ar urma în final  să-şi atingă cea mai înaltă dezvoltare posibilă a libertăţii.

Dar înaintea săvârșirii actului eliberator  el trebuie să înțeleagă rolul și acțiunea  spiritului, motivul pentru care inițierea rozacruciană cultivă înțelegerea marilor mistere.

Dar o astfel de libertate este legată întotdeauna şi de pericolul folosirii abuzive a înţelepciunii superioare. Christian Rosenkreutz, spune Steiner, a preluat asupra sa karma acestei libertăţi a cunoașterii superioare acordată omenirii, inclusiv consecinţele folosirii ei magice  în sens egoist, exterior, nu pentru desăvârşire lăuntrică, generat de faptul că oamenii vor să li se ofere pe tavă adevărul gata făcut, nu să îl câștige prin eforturi, lupte și căutări arzătoare.

Am lăsat la urmă un răspuns la întrebarea pe care poate fiecare dintre voi și-a pus-o, cu îndreptățire: Cum s-a metamorfozat, în timp, Roua germană în Roza latină?

Iată o viziune alegorică prin care putem fiecare obține, meditativ, propriul răspuns:

Să ne întoarcem în timp în Atlantida, unde tot ce ne înconjoară este îmbibat de un sacru fluid: ceața și vântul, muzica sferelor și glasul pământului, foșnetul vieții în picurul apelor proclamă toate Înțelepciunea primordială. Inima noastră este ca o cupă a Graalului în care cad picături diafane de rouă, fiecare purtând în sfera sa esențe ale Spiritului. După ce apele ne-au înghițit, am renăscut pe uscat întinzându-ne mintea pe câmpul inimii. Cunoscându-ne pe noi înșine și exteriorul, singuri am extras apoi esențe: din înțelegere, din conștientizări ale experiențelor. Noi clarificări se integrau în suflet picătură cu picătură, ca noi boabe de rouă.

Așa, tot picurând în fiecare dimineață a zilelor noastre, Roua Cerului s-a îngropat în pământescul uman, a murit și a renăscut ca Roză. Sămânța divină a prins viață în interiorul nostru. Inima, atinsă, își amintește că e plină de roua originilor și se deschide. Din centrul ei se naște sufletul originar: pruncul Iisus. Un boboc pur de roză iese la lumină, frumos ca Soarele. Noul suflet Soare ne luminează sufletul pământesc, cu timpul eclipsându-l. Vechiul om hrănește din el însuși noul om, zicând: Eu trebuie șă mă micșorez pentru ca acela să crească. El îi predă, cu devoțiune, frâiele destinului.

Atunci, scânteia divină aprinde focul Spiritului. Roza Spiritului înflorește solar din crucea destinului. Soarele spiritual își răspândește lumina, învăluie și mistuie purificator. Christos învie. Sufletul spiritual e translucid ca o Roză din bobițe de rouă. Roza clarificată în lumina conștienței este ca un cristal transparent.

Roză christică înflorită din Pământ este Roua Cerului întoarsă, clarificată, la sine.

***

Transluciditatea sufletului-spirit este efectul ultim pe care câmpul magnetic al școlii rozacruciene îl produce asupra elevilor săi, lucrători consecvenți la propriul templu spiritual. Ei sunt susținuți sacrificial de forțele lui Christian Rosenkreutz care a prefigurat această transfigurare, în propria inițiere.

Steiner consideră că rozacrucianismul adevărat și autentic a fost, de la începuturile sale, doar subiectul comunicării orale a celor care au jurat să păstreze secretul. Că esența sa s-a păstrat în Legenda Templului, ca taină care se va descoperi fiecăruia în felul său, atunci când își va edifica propriul templu interior.

Misiunea rozacrucienilor de a crea în Europa Centrală o punte între Orient și Occident prin cunoașterea actualizată care unește antichitatea cu modernitatea poate fi regăsită în miezul semnificației Legendei Templului. Fiindcă zidirea Templului Spiritului începe cu construcția porții de trecere, presupunând armonizarea celor doi poli ai existenței Spiritului în Materie: Orientul și Occidentul, cunoașterea interioară cu cea exterioară, înțelepciunea universală dată încă de la origini cu înțelepciunea particulară dobândită de fiecare om, lucrător la propriul său templu, în care Împărăția cerească coboară în propriul său pămîntesc și nu se va mai lua de la el.

Templul lui Solomon este una dintre cele mai misterioase și importante structuri menționate în textele sacre, având un rol central în tradiția iudaică, creștină precum și în școala esoterică. A fost construit în secolul al X-lea î.Hr. în Ierusalim de către Regele Solomon și rolul lui era să adăpostească Chivotul Legământului devenind astfel centrul de închinăciune al evreilor până la distrugerea sa. Conform Bibliei, Templul a fost ridicat pe Muntele Moria, pe locul unde, potrivit tradiției, Avraam și-ar fi adus fiul, Isaac, ca jertfă.

Templul lui Solomon este mai mult decât o construcție istorică, el poate fi înțeles ca arhetip și hartă a omului atât pe plan fizic, cât și subtil fiind învăluit într-o simbolistică magică. El poate fi cercetat atât ca și aparență arhitecturală exterioară dar și ca având dimensiune interioară, dată de semnificația mistică a elementelor de cult ce le conține. Elemente arhitecturale principale ale templului sunt: Ulam (Pronaosul) – intrarea monumentală cu coloane de bronz numite Boaz și Iachin apoi Heichal (Nava principală) – locul unde se oficiau ritualurile și unde se aflau obiecte sacre, precum menora (sfeșnicul cu șapte brațe), masa pâinilor punerii înainte și altarul tămâierii; Al treilea element este Debirul (Sfânta Sfintelor), camera cea mai sacră, unde era păstrat Chivotul Legământului, acoperit de doi heruvimi de aur.

Masa Pâinilor Puneri-Înainte este un element sacru extrem de semnificativ din Templul lui Solomon (și anterior din Cortul Întâlnirii), cu o simbolistică profundă în tradiția iudaică și cu posibile ecouri în alte tradiții esoterice. Aflată în Sfânta, prima cameră din Templu, masa era confecționată din lemn de salcâm și îmbrăcată în aur, și pe ea se așezau 12 pâini, dispuse în două grămezi de câte șase, schimbate săptămânal în ziua de sabat (Leviticul 24:5–9).

În tradiția iudaică simbolizează cele 12 seminții ale lui Israel, dar privind profund ezoteric, pâinea feței” sau „pâineaprezenței” , este semnul prezenței continue „lechem panim” a poporului înaintea lui Dumnezeu, a comuniunii continue, precum și hrana spirituală, harul divin, dat de Dumnezeu poporului Său.

În tradiții mistice precum Kabbalah și chiar în simbolismul Rozacrucian sau hermetic masa poate fi văzută ca un altar al conștiinței, locul unde se oferă roadele efortului spiritual. Cele 12 pâini pot fi și cele 12 semne zodiacale, sau 12 arhetipuri sau canale prin care energia divină se manifestă în creație. Aurul mesei simbolizează natura solară, nobilă, purificată a omului iluminat. În tradiția creștină sunt uneori văzute ca o prefigurare a Euharistiei, prezența reală a lui Hristos, „Pâinea vieții”. Astfel se poate spune ca masa devine un simbol al comuniunii dintre om și Dumnezeu, dar și al dăruirii continue a harului divin drept adevărata hrană.

De asemenea, Altarul Tămâierii era situat în Sfânta, foarte aproape de Perdeaua care despărțea Sfânta de Sfânta Sfintelor, fiind confecționat tot din lemn de salcâm acoperit cu aur și era folosit exclusiv pentru arderea tămâiei sfinte. Arderea se făcea dimineața și seara, odată cu curățarea și aprinderea sfeșnicului (Menorah). Simbolizând purificarea și sacralizarea locului de dinaintea Sfintei Sfintelor, ca mai apoi să poată fi ridicată rugăciunea precum se ridică fumul tămâii la Domnul. Acest altar reprezintă mijlocirea, punctul de legătură subtilă între lume și divinitate, el fiind plasat înaintea Sfintei Sfintelor, respectiv locul prezenței lui Dumnezeu (Shekinah).

Chivotul Legământului este plasat în Sfânta Sfintelor, și reprezintă „inima” sau „locașul prezenței divine”, la fel cum în om inima este centrul vital și spiritual. De asemenea, inima unui lucru, este o metaforă pentru esența acestuia, Chivotul Legământului fiind chintesența, „codul vieții” în ființa umană. Coloanele Iachin și Boaz marchează intrarea în templu, imagine a dualității (masculin–feminin, activ–pasiv, rațiune–intuiție). În om, ele pot fi înțelese ca polaritățile care, armonizate, dau stabilitate „templului trupului”.

Astfel în sens ezoteric unificator Templul lui Solomon devine o alegorie a Omului Complet. Fizic, pentru că trupul însuși este „Templul Spiritului Sfânt” (cum spune și Apostolul Pavel) și subtil, pentru că structura lui reproduce nivelele de conștiință și accesul treptat către centrul divin.

În acest sens, a intra în Templu, a păși din curtea exterioară spre Sfânta Sfintelor, este echivalent cu călătoria inițiatică a omului în sine, drumul de la exterioritate la interioritate, de la profan la sacru, de la fragment la întreg. Prin urmare, vorbind în sens inițiatic, a intra în Curte este trăirea exterioară, profană. A păși în Sfânta este începutul vieții interioare, disciplinarea minții și a inimii. A accede la Sfânta Sfintelor este dorința de unire cu centrul ființei, întâlnirea cu Divinul. Pe de altă parte, distrugerea și reconstruirea Templului exprimă drama ființei umane, care pierde unitatea originară (cuvântul pierdut) și aspiră să o regăsească prin purificare și inițiere.

Două mistere ale Templului lui Solomon merită evocate pentru puterea lor simbolică. Primul este chivotul, tălmăcit ca inimă vie și esență ascunsă a templului și al doilea se referă la distrugerea templului și la dorința neîncetată de a-l ridica din nou, imagine a năzuinței umane de a regăsi ‘cuvântul pierdut’. Ambele trimit la arhitectura lăuntrică a ființei, ca emanație a conștiinței divine, și la drumul de întoarcere al omului către izvorul său originar, dumnezeirea.

Chivotul Legământului – inima sacră a Templului lui Solomon

Esoteric vorbind chivotul conținea înțelepciunea divină (Tablele Legii), cunoașterea supremă. Cei doi Heruvimi reprezintă forțele duale ale creației și al echilibrul cosmic. Aurul și Salcâmul reprezintă materia (lemnul) și spiritul divin (aurul), unirea umanului cu divinul. Iar Chivotul însuși se poate considera templul interior, inima inițiatului, care trebuie purificată pentru a primi revelația divină.

Așa cum se poate observa Chivotul Legământului este mai mult decât un simplu artefact biblic, el reprezintă podul dintre om și divinitate, simbolizând legătura sacră dintre Dumnezeu și poporul Său. Pierderea misterioasă a chivotului este plină de semnificații și a măcinat mințile și inimile oamenilor de secole.

Conform Bibliei (Exod 25:10-22), Chivotul avea un capac numit „Capacul Ispășirii” (Kapporet) din aur pur, decorat cu cei doi heruvimi simbolizând prezența divină. Era purtat de leviți cu ajutorul unor prăjini de aur, pentru că atingerea directă a Chivotului era interzisă. Chivotul conținea cele două Table ale Legii, cu cele zece porunci gravate de Dumnezeu. Toiagul lui Aaron, simbol al autorității divine. Un vas cu mană cerească, hrana miraculoasă primită de evrei în deșert. Considerat ca însăși prezența lui Dumnezeu, chivotul călăuzea poporul evreu prin pustiu și deschidea drumuri. A despicat apele Iordanului, permițând intrarea evreilor în Țara Promisă. A doborât zidurile Ierihonului, conform relatării biblice. Emana o forță divină care ardea sau ucidea pe cei care îl atingeau neautorizat (ex: moartea lui Uza în Samuel 6:7).

Capacul Ispășirii, elementul de cea mai înaltă sfințenie, este literalmente „tronul invizibil al lui Dumnezeu” pe Pământ, din el ieșeau doi heruvimi din aur, cu aripile întinse spre interior, privindu-se sau privind spre capac (variază după interpretare). După cum știm chivotul se află în Sfânta Sfintelor – cel mai sacru spațiu al Templului, unde nici măcar marele preot nu intra decât o dată pe an, de Yom Kippur. In Exodul 25:22 Dumnezeu spune: „Acolo Mă voi întâlni cu tine și îți voi vorbi… între cei doi heruvimi de pe Chivotul Mărturiei”.

Acest loc al prezenței divine (Shekinah) este în tradiția iudaică și cabalistică, manifestarea imanența lui Dumnezeu în lume, în special în Templu și în sufletul celui drept, respectiv Malkuth (Regatul). În creștinism, echivalentele sunt Spiritul Sfânt (prezența activă a lui Dumnezeu) și, simbolic, Maria (receptacolul divinității). Hristos ca Logos întrupat este un alt nivel al paralelismului, așa cum Shekinah este prezența vie a lui Dumnezeu în Templu, Hristos este prezența lui Dumnezeu întrupată în om.

Între cei doi heruvimi se manifestă prezența vizibilă, mistică a lui Dumnezeu, aceștia ne fiind o statuie, ci o manifestare de lumină, „slava Domnului” (kavod Adonai), între ei era spațiul în care Dumnezeu comunica cu Moise, fiind canalul între cer și pământ. În tradiția mistică, este echivalent cu inima sacră a omului, centrul unde se revelează lumina interioară. Acest spațiu sacru este și simbolul tăcerii absolute, dincolo de forme, unde omul nu mai cere, nu mai întreabă ci doar „este” în fața prezenței desăvârșite. În meditația profundă, ar corespunde cu momentul de golire completă, dincolo de gânduri, acolo unde apare Revelația.

În creștinism, Kapporet este înțeles ca tronul milostivirii lui Dumnezeu care se împlinește în Hristos. Apostolul Pavel folosește termenul grecesc hilastērion (același folosit pentru Kapporet în Septuaginta) și îl aplică lui Isus: „Dumnezeu L-a prezentat ca jertfă de ispășire în sângele Său prin credință” (Romani 3:25).

Rozacrucienii înțeleg Kapporetul ca fiind templul interior (Jan van Rijckenborgh – Omul Nou care vine), unde sufletul nou se unește cu scânteia divină, o imagine arhetipală a axei lumii (axis mundi), unde Cerul și Pământul se întâlnesc. Este locul în care atomul spiritului strălucește, unde trandafirul inimii înflorește, este locul promisiunii sacre făcute omului.

Templu lui Solomon este lăcașul sacru al întâlnirii, unde se desfășura în taină puterea ascunsă a cunoașterii și misterul inițierii, unde voința umană se transmută „în facă-se voia ta Doamne” și astfel sufletul hrănit de lumina spiritului se transformă în Graal, în potirul în care Spiritul Pur poate sta, poate să se arate pe Sine, unde sufletul nou este pur și descătușat de orbirea și învelișurile limitative dialectice ale eului, cunoscându-se pe sine drept fiul lui Dumnezeu, Hristosul una și același cu Tatăl.

În Sfânta, camera în care exista masa (pâinilor) prezenței hrănitoare a duhului și tămâia rugăciunii ridicată, voința învinsă dar și luminată a omului pregătea crearea spațiul sacru a prezenței lui Dumnezeu din Sfânta Sfintelor, formându-și un nou înveliș sufletesc, capabil de sacra întâmpinare. Sfânta, ca anticameră a prezenței instaurate a divinității era altarul prefacerii, era creuzetul alchimic în care arderea Tămaiei Sfinte făceau ca omul să se micșoreze și spațiul prezenței dumnezeirii să crească. În inima ființei abandonate întunericului, se afla poarta ascunsă prin care lumina ferecată din noi se reîntoarce acasă, în sursa „Tatăl”.

Distrugerea și reconstrucția repetată a templului

Se pare că este parte din destinul umanității ca această legătură să se piardă și prezența divină să nu mai poată fi recunoscută. Poate că toată această mișcare eliptică în jurul soarelui spiritual, în jurul esenței ființei, din punctul cel mai luminos și clar până în întunericul cel mai dens este firească și face parte din însăși modul de a fi a ființei sacre, lumina ei reverberându-se până și în cel mai adânc întuneric, dovedindu-și astfel supremația, existența absolută în tot și în toate, sau privind și din unghiul opus, acest tot și toate nu pot fi altceva decât ființa însăși, dacă știi cum să înțelegi cu adevărat această perspectivă.

Adam cade din Eden, iar templul care era construit pentru a restabili comuniunea sacră este distrus și refăcut și din nou se distruge până când se realizează că templul este conținut în ființa umană și acolo și doar acolo vom construi templul veșnic, și doar acolo se va putea reface legământul pierdut dintre om și divinitate. Acolo omul se va descotorosi (figurativ) de mantia trupească, jertfindu-se pentru lume și renăscând în spiritul pur al lui Dumnezeu, hrănit cu pâinea cerească, înmiresmat cu tămâia purității și evlaviei și apoi primit în Sfânta Sfintelor unde lumina îl va umple , regenerând creatura, aducând-o la starea inițială de dinainte de creație unde totul era doar EL, Cel ce Este.

Unele grupuri religioase așteaptă reconstruirea templului, eveniment legat de venirea unei epoci mesianice. În ritualurile hermetice, construcția templului este o alegorie pentru dezvoltarea spirituală a inițiatului, iar Hiram Abiff, arhitectul acestui templu, este văzut ca un erou arhetipal al cunoașterii ezoterice.

Din perspectiva istorică aflăm că în anul 586 î.Hr., babilonienii conduși de Nabucodonosor al II-lea au distrus Templul și au luat în captivitate populația iudaică. În 516 î.Hr., sub conducerea lui Zorobabel, Templul a fost reconstruit, dar fără Chivotul Legământului. Regele Irod cel Mare a extins templul făcând din el un monument impunător. Iar în anul 70 d.Hr. a fost distrus definitiv de romani. Chivotul nu a mai fost de găsit. Se spune că sub Templu există tuneluri unde chivotul ar fi fost ascuns înainte de distrugerea templului. Se mai spune că Templierii, în timpul Cruciadelor, ar fi descoperit Chivotul sub Templul lui Solomon și l-ar fi ascuns. Unele teorii afirmă că ar fi fost transportat în Franța, Etiopia sau Marea Britanie.

Primul Templu construit de Solomon reprezintă puritatea inițială a omului, dar și conexiunea directă cu divinul. Distrugerea sa de către babilonieni simbolizează căderea omului, pierderea înțelepciunii și necesitatea unei regenerări. Reconstrucția Templului sub Zorobabel semnifică posibilitatea renașterii spirituale prin efort conștient. Distrugerea celui de-al Doilea Templu de către romani este văzută ca un simbol al încercărilor continue prin care trece umanitatea. Al Treilea Templu, care urmează să fie construit (conform profețiilor), este văzut ca o reconstrucție interioară, o atingere a desăvârșirii, și de asemenea este templul corpului colectiv al umanității însăși.

Cei trei mari maeștri constructori, Solomon și cei doi Hiram, sunt o triadă care corespunde, într-un fel, Sfintei Treimi a religiei creștine. Materialul acestui templu mistic era reprezentat de sufletele oamenilor, ce sunt în același timp pietre vii, meșteri și cocreatori ai scopului divin.

Dar, în cursul reconstrucției acestui templu ideal, s-a întâmplat ceva care a stricat planul și a întârziat pe termen nedefinit împlinirea. Aceasta a fost Căderea Omului; conspirația meșteșugarilor. Dacă vă amintiți Geneza veți găsi același subiect relatat în alegoria lui Adam și a Evei. Ei au fost destinați, așa cum știți , pentru perfecțiune și fericire, dar proiectul Creatorului lor a fost anulat de neascultarea lor față de anumite condiții care le-au fost impuse. Păcatul lor a fost exact cel comis de conspiratorii care l-au ucis pe Hiram. Le fusese interzis să mănânce din Pomul Cunoașterii; sau, în limbaj ezoteric, aveau obligația de „a nu încerca să obțină o taină , pentru care nu erau încă pregătiți să o stăpânească”, și astfel dobândind cunoașterea (de sine însuși) au căzut din conștiința divină în cea individuală.

Așa cum Adam și Eva au încercat să obțină cunoștințe ilicite și au căzut din Eden, ratând scopul divin, până când ei și posteritatea lor vor recâștiga Paradisul pe care îl pierduseră, tot astfel, finalizarea marelui Templu mistic a fost împiedicată pentru moment de încercarea conspiratorilor de a obține de la Hiram secretele Maestrului, iar construcția sa este amânată până când timpul lui Dumnezeu și circumstanțele pe care ni le creăm noi înșine, ne vor reda cunoștințele pierdute și secretele autentice ale naturii noastre și ale scopului divin în noi. Și toate aceste căderi și ridicări sunt înscrise în cartea cărților, sunt știute, sunt mișcări normale în procesul de creare a ființei, sau mai corect de manifestare a singurei ființe existente, și anume, Dumnezeu. Doar din interior apar pline de dramatism și durere, de păcat și moarte, de sacrificiu și victorie. Dar dacă te îndepărtezi de gândirea și paradigmele psihologice , filosofice umane poți observa că sunt trasee normale din procesul renașterii, sau mai corect a regăsirii de Sine.

În ritualurile școlilor de mistere, Templul lui Solomon este reprezentarea templului interior al fiecărui inițiat. Aceste școli consideră că fiecare frate căutător este un constructor simbolic, lucrând la templul ființei sale cât și a umanității. În mitologia masonică, Hiram Abiff este arhitectul Templului lui Solomon, dar și un simbol al înțelepciunii ascunse și a sacrificiului pentru cunoaștere. Uciderea lui Hiram de către cele trei calfe neinițiate reflectă moartea simbolică a inițiatului, care trebuie să renască într-un stadiu superior de conștiință. Astfel, fiecare elev căutător devine un Hiram, căutând să-și desăvârșească construcția propriei ființe.

Așadar, tragedia lui Hiram Abiff este o parabolă a pierderii cosmice și universale; o alegorie a eșecului unui plan divin, sau o cădere ontologică firească în marele plan al divinității. Acesta este „Maestrul Arhitect” al Templului lui Solomon, care posedă „Cuvântul Maestrului”, o taină sacră, simbol al Cunoașterii și al Adevărului divin. Moartea lui duce la pierderea Cuvântului Sfânt, astfel că Adevărul absolut și Cunoașterea supremă au fost pierdute prin corupția și căderea omului. „Cuvântul” nu este un simplu cuvânt, ci Verbul divin, Logosul, adică legătura directă a omului cu Sacrul.

După distrugerea Templului și pierderea tradiției sacerdotale, Numele s-a ascuns, iar inițiatul caută restaurarea lui prin purificare interioară. În Hermetism și Gnoză cuvântul este Lumina primordială pe care omul o caută după „uitarea” cauzată de căderea în materie. În Corpus Hermeticum, Logosul divin este cel care salvează sufletul, iar pierderea lui corespunde stării de ignoranță. Tradiția creștină mistică identifică cuvântul cu Hristos („La început era Cuvântul…” – Ioan 1), iar pierderea lui echivalează cu ruptura dintre om și Logos prin păcat. Recuperarea este prin Inițierea în Hristos, adică Învierea. „Cuvântul pierdut” nu este doar un simbol, ci un arhetip universal al condiției umane, pierderea contactului cu Divinul și nostalgia după restaurarea sa. Din cauza acestui dezastru, omenirea se află astăzi în această lume a cunoașterii imperfecte, a facultăților limitate, a fericirii nesigure, a muncii perpetue, a morții și a amărăciunii și durerii frecvente.

Maestrul este ucis. Lumina înaltă și înțelepciunea menite să ghideze și să lumineze omenirea ne lipsesc. Strălucirea plină de lumină și cunoașterea desăvârșită care trebuiau să fie ale noastre au dispărut din rasă, dar în Providența divină ne-a mai rămas încă o licărire de lumină, scânteia atomului de spirit zidit adânc în inima noastră.

Unde este îngropat Hiram? Regele Solomon, a poruncit să fie înmormântat într-un mormânt potrivit în afara Orașului Sfânt. Unde s-ar putea afla acel mormânt? Probabil că v-ați gândit la o înmormântare obișnuită în afara zidurilor unui Ierusalim geografic.

Dar de fapt mormântul lui Hiram, a maestrului suntem chiar noi înșine. Fiecare dintre noi este mormântul în care este înmormântat Stăpânul lovit. În centrul nostru, mai adânc decât poate ajunge disecția sau unde investigația poate să pătrundă, se află îngropat „principiul vital și nemuritor”, „raza strălucitoare” care ne afiliază la Centrul Divin al întregii vieți și care nu se stinge niciodată complet, oricât de rele sau imperfecte ar fi viețile noastre. Acesta este Hristos cel veșnic viu, pe care l-am primit de la Tatăl spre folosință în urcușul nostru.

Noi suntem mormântul Maestrului. Lumina călăuzitoare pierdută este îngropată în centrul nostru. El este îngropat „în afara Orașului Sfânt”, în același sens în care posteritatea lui Adam a fost plasată în afara zidurilor Paradisului, așa cum logosul divin, intrând în materie și animând-o, S-a plasat în afara Împărăției lui Dumnezeu manifestate. Şi totodată, în noi s-a deschis și calea spre renaștere. Sub alegoria morții maestrului este exprimat adevărul universal că moartea mistică trebuie să preceadă renașterea mistică. „Nu știți că trebuie să vă nașteți din nou?” ne avertizează Pavel. Muriți pentru lume și renașteți pentru Dumnezeu.

Aceeași simbolistică o are și Christos care moare și renaște ca om. Este cuvântul care se zidește în materie prin actul creației și mai apoi prin actul jertfei așază umanitate pe calea crucii, pe calea rozei, revendicând sufletul lumii în lumina spiritului, ca emanație a tatălui, reiterând lumina logosului primordial în interiorul creaturii prin duhul sfânt, mângâietorul, martorul vremurilor de apoi, rostitorul de adevăr și vorbitorul în inima minții noastre.

Ca și Hiram, Iisus a fost răstignit și omorât de fariseii ecleziastici care erau maeștri în lege , dar legea era moartă și fără duh și a fost înmormântat în inima omului căzut în care sălășluia uitarea de sine. Așa cum ne spune Biblia trupul Său neînsuflețit nu a fost găsit, mormântul fiind gol. De ce Îl căutați pe Domnul , unde El nu este – ni se spune.

Fiul Omului și Fiul lui Dumnezeu au înviat în împărăția Tatălui, zidind în sufletul umanității calea jertfei, calea reîntoarcerii acasă. Pe această cale sufletul nu moare, ci reînvie, singurul care se jertfește și se sacrifică este sinele individual, egoul. Eu sunt calea, adevărul și viața. Şi astfel Isus, marele maestru dispare , dar rămâne viu zidit în esența umanității, a ființei, în inima omului ca adevăr și viață, dar mai ales ca și cale a răscumpărării prin jertfă a fiecărui dintre noi, și nici de cum prin jertfa lui Iisus în numele nostru. Iisus a dat calea jertfei spre fi urmată, el l-a ridicat pe Adam căzut și a deschis, și a facilitat calea pentru umanitate, dar umanitatea trebuie să o înfăptuiască.

Dacă fiecare individ continuă să aprofundeze calea în propria tradiție până când sursa primordială devine recunoscută, punctul comun devine și el vizibil.

Accesibilitatea textelor spirituale din surse antice până în prezent continuă să crească. Un căutător se confruntă cu o abundență care poate declanșa cu siguranță sentimente copleșitoare. Dar nu există oare un fir al Ariadnei, o busolă care să ne ghideze prin toate acestea?

Se pare că această abundență de scrieri din Est și Vest se datorează digitalizării din ultimii ani, iar într-o anumită măsură acest lucru este cu siguranță adevărat.

Dar dacă ne uităm cu adevărat în istorie, vom vedea că a existat întotdeauna un schimb între tradițiile spirituale, mult mai intens decât s-ar putea crede. Călătoriile necesare au durat poate mult timp, dar au avut loc.

Se știe că în Alexandria antică, tradițiile indiene și chiar chineze au putut să facă schimb de idei cu filosofia și spiritualitatea culturilor din jurul Mediteranei și s-au fertilizat reciproc. În schimb, scrieri creștine au fost găsite atunci când peșteri care fuseseră sigilate timp de secole au fost deschise în China.

Se știe, de asemenea, că Nagarjuna (sec. al II-lea), marele maestru indian, s-a ocupat de Aristotel – astfel încât Aristotel a avut o influență semnificativă asupra învățăturilor budiste.

Budismul Zen își are originea în China. Învățăturile s-au răspândit în Japonia – și s-au schimbat. Cu câteva decenii în urmă, budismul Zen s-a răspândit din Japonia în lumea occidentală – și s-a schimbat. Din lumea occidentală, acesta are un efect asupra budismului Zen din Japonia și China, ceea ce provoacă o altă schimbare.

Există un vechi proverb care spune: „Ne găsim unul pe celălalt, ne conectăm prin ceea ce avem în comun. Dar creștem împreună prin diferențele noastre.”

Amestecul dintre creștinism, islam și iudaism din Andaluzia în Evul Mediu a avut consecințe de anvergură până în Renaștere. În această „renaștere” a culturii, Marsilio Ficino și Giovanni Pico della Mirandola, pentru a numi doar două exemple, au presupus că toată spiritualitatea se bazează pe adevăruri comune, universale – și că acestea pot fi găsite de cei care caută înțelepciunea. Una dintre numeroasele consecințe ale acestui fenomen a fost înființarea Academiei din Florența, unde s-a explorat această sinteză a tuturor religiilor.

Putem simți energia eliberată de o astfel de „fuziune”? Și ce înseamnă aceasta pentru vremurile noastre? Nu avem oare mare nevoie astăzi de o astfel de „renaștere” a culturii? Multe dintre vechile obiceiuri nu pot fi pur și simplu continuate, iar această situație ne pune în fața unei provocări. Este nevoie de ceva absolut nou – și este important să nu uităm că acest nou trebuie să se bazeze pe vechi pentru a fi stabil.

Ceva nou – și aici o sinteză a tuturor religiilor și spiritualității – se va confrunta întotdeauna cu forțe persistente care doresc să păstreze „puritatea” religiei și orientării spirituale specifice.

Vom vedea că esența acestor forțe conservatoare, apărătoare ale tradițiilor, are și ea justificarea sa – la fel ca și dorința profundă de a vedea totul într-o lumină nouă, de a descoperi totul din nou și din nou. Ele sunt cei doi poli ai unei singure forțe dinamice.

Să analizăm un exemplu al unei astfel de sinteze a forțelor interioare, a esenței profunde a diferitelor tradiții – care au colaborat pentru a face posibilă o dezvoltare al cărei rezultat a fost mai mare decât suma lor.

Să ne imaginăm momentul inițierii lui Christian Rosenkreuz, așa cum este descris de Rudolf Steiner.

Putem interpreta relatarea lui în sens literal, adică ca fiind un eveniment real, sau o putem înțelege ca pe o metaforă, ca pe o imagine a forțelor care acționează în fiecare individ și în umanitate în ansamblu. Ambele perspective sunt la fel de valabile pentru eficacitatea și dezvoltarea sufletelor noastre.

Și să luăm în considerare relevanța acestui eveniment, în special astăzi – pentru noi – și pentru lume și umanitate în aceste vremuri.

Rudolf Steiner explică (Neuchâtel, Septembrie 27, 1911 Prima prelegere – selecție):

Originea curentului rozacrucian datează din secolul al XIII-lea.

Într-un loc din Europa s-a format o lojă înalt spirituală, un colegiu format din douăsprezece persoane remarcabile care absorbiseră întreaga înțelepciune spirituală a timpurilor străvechi și a epocii lor. –[ …] douăsprezece spirite remarcabile care s-au unit pentru a promova progresul omenirii.

Șapte membri ai Colegiului celor Doisprezece au putut privi înapoi la cele șapte curente ale vechii epoci de dezvoltare a umanității din Atlantida și la ceea ce a supraviețuit sub forma acestor șapte curente. Dintre aceste șapte individualități, fiecare a putut face fructuos doar un singur curent pentru acea vreme și pentru prezent.

Celor șapte li s-au alăturat alte patru personalități […], care puteau privi înapoi la ceea ce omenirea dobândise din […], înțelepciunea din cele patru perioade culturale post-atlantice.

Al doisprezecelea era cel mai intelectual dintre ei, care trebuia să cultive în special științele externe.

Aceste douăsprezece individualități […] au lucrat împreună pentru a forma o imagine de ansamblu. Un punct de plecare pentru o nouă cultură […] la mijlocul secolului al XIII-lea.

Cu toate acestea, punctul de plecare al unei noi culturi a fost posibil numai pentru că un al treisprezecelea [ca discipol] a intrat în mijlocul celor doisprezece.

El era o personalitate care se încarnase în timpul Misterului de pe Golgota. În încarnările ulterioare, se pregătise pentru misiunea sa printr-o minte smerită, printr-o viață ferventă dedicată lui Dumnezeu. Era un om cu un suflet deosebit, un om pios, profund mistic, care se născuse cu aceste calități și nu le dobândise ulterior.

Fiecare individ [din cei Doisprezece] s-a dedicat unei singure părți a creștinismului. Scopul lor era să unească diversele religii într-o singură mare unitate. Ei erau convinși că toată viața spirituală era cuprinsă în aceste douăsprezece curente  – și fiecare a lucrat cu elevul pe măsura abilităților sale.

Scopul lor era să realizeze o sinteză a tuturor religiilor, dar erau conștienți că acest obiectiv nu putea fi atins prin intermediul vreunei teorii, ci prin impactul și experiența reală a vieții spirituale. Iar acest lucru necesita o educație adecvată a celui de-al treisprezecelea.

În timp ce puterile spirituale ale acestui al treisprezecelea [în această educație] au crescut la infinit, puterile sale fizice au scăzut complet. El trăia numai pentru dezvoltarea spirituală, pentru care primea inspirație de la Cei Doisprezece. În el se reflecta înțelepciunea Ceilor Doisprezece.

Apoi s-a produs un eveniment care nu putea avea loc decât o singură dată în istorie. Era unul dintre evenimentele care pot avea loc atunci când forțele macrocosmice – datorită roadelor pe care un astfel de eveniment ar trebui să le producă – acționează împreună.

După câteva zile, corpul celui de-al treisprezecelea a devenit complet transparent, iar el a fost ca și mort timp de câteva zile. Cei doisprezece s-au adunat atunci în jurul lui la anumite intervale. Toată cunoașterea și înțelepciunea curgeau din gurile lor în acele momente. În formule scurte, asemănătoare rugăciunilor devoționale, ei și-au revărsat înțelepciunea asupra celui de-al treisprezecelea, în timp ce acesta zăcea acolo, ca și mort.

Cel mai indicat este să ne imaginăm cei doisprezece înconjurând în cerc pe cel de-al treisprezecelea. Această stare s-a încheiat cu trezirea sufletului celui de-al treisprezecelea, ca un suflet nou. El trăise o mare transformare a sufletului său. Era ceva în el, ca o renaștere completă a celor douăsprezece înțelepciuni, astfel încât cei doisprezece înțelepți puteau învăța ceva complet nou de la tânăr. Dar și corpul său era înviorat într-un mod pe care nimic nu-l putea compara cu această înviorare a corpului complet transparent. Tânărul putea acum să vorbească despre experiențe complet noi.

În decursul câtorva săptămâni, al Treisprezecelea a redat toată înțelepciunea pe care o primise de la Cei Doisprezece, dar într-o formă nouă. Această formă nouă era ca și cum ar fi fost dată de însuși Christos. Ceea ce le-a revelat era ceea ce Cei Doisprezece numeau creștinismul adevărat, sinteza tuturor religiilor.

Ca urmare a muncii rozacrucienilor [în perioada următoare], corpul eteric al lui Christian Rosenkreutz a devenit mai puternic și mai influent de-a lungul secolelor.

Toate puterile minunatului corp eteric al individualității din secolul al XIII-lea au rămas intacte. Și același corp eteric subtil a iluminat și a strălucit din nou din lumea spirituală prin noua încarnare a lui Christian Rosenkreutz, individualitatea din secolul al XIV-lea. Astfel, din corpul eteric al lui Christian Rosenkreutz emană o mare putere, care poate avea un efect asupra sufletului și spiritului nostru.

Sarcina noastră este să cunoaștem aceste forțe. Și către aceste forțe apelăm noi, ca rozacrucieni. […] Puteți fi siguri că cea mai mică muncă a sufletului vostru va rămâne acolo pentru eternitate.

Următoarea încarnare a lui Christian Rosenkreuz este descrisă în Fama Fraternitatis din 1614.

Într-un fel, evenimentul inițierii se repetă – acum descris într-o călătorie în jurul Mediteranei. Și aici are loc o aprofundare și o realizare a impulsului christic prin întâlnirea cu cele mai profunde căi spirituale ale lumii din acea vreme.

Christian Rosenkreuz intenționa să meargă la Ierusalim pentru a-și aprofunda credința creștină. Dar nu a ajuns niciodată acolo, ci s-a dus mai întâi la Damasc, apoi la Damcar, în Egipt și, în final, la Fez, în Maroc. Toate acestea erau bastioane ale spiritualității la acea vreme.

Christian Rosenkreuz a călătorit prin întreaga lume cunoscută și, în decursul a cinci ani, a absorbit toată înțelepciunea vremii – din toate tradițiile cunoscute.

După întoarcerea în Europa, el a luat ucenici și a început activitatea propriu-zisă a rozacrucienilor.

La momentele de cotitură importante, vremurile necesită sintetizarea înțelepciunii diferitelor tradiții pentru a realiza următoarea etapă în dezvoltarea superioară a umanității. Acest lucru este demonstrat de evenimentul inițierii lui Christian Rosenkreuz, așa cum este descris de Rudolf Steiner.

Modurile de acțiune ale „Colegiului celor Doisprezece” aveau diferite forme de exprimare, dar esența lor provenea din unitatea aceleiași origini. Pe baza originii lor absolute, ei erau capabili să lucreze împreună, în ciuda diferențelor care existau între ei.

Poate fi foarte inspirator să ne întrebăm ce înseamnă acest lucru pentru noi astăzi. Nu ne aflăm și noi astăzi într-o situație în care se întâlnesc o mare diversitate de tradiții și învățături spirituale? Nu ne confruntăm cu probleme în multe domenii pe care le putem rezolva doar împreună – și nu este diviziunea spirituală una dintre ele?

Putem recunoaște fundamentul primordial din care totul emană și se dezvoltă în diversitatea căilor și diferențierea necesară?

Putem recunoaște și aprecia alte căi – și totuși să urmăm propria noastră cale spirituală cu sinceritate?

În adâncul ființei noastre, suntem una. Când privim formele exterioare și credințele și identificările noastre cu o interpretare respectivă a unei tradiții, ne este greu să ne unim. Dar dacă fiecare individ continuă să aprofundeze calea în propria tradiție până când sursa primordială devine recunoscută, punctul comun devine și el vizibil.

Esența forțelor conservatoare și păstrătoare este „dorința de a nu fi distrase” în procesul lor de aprofundare. Și acest lucru este necesar.

În Evanghelia după Maria Magdalena, o scriptură din secolul al II-lea, acest lucru este exprimat în următoarele cuvinte – și ele înseamnă o protecție importantă a conștiinței individuale împotriva inundării cu prea multe învățături spirituale diferite:

Pacea să fie cu voi! Căutați pacea mea. Feriți-vă ca cineva să nu vă rătăcească cu cuvintele: „Uitați-vă aici, uitați-vă acolo!” Căci Fiul Omului este în voi. Urmați-l!

Când ceva de o asemenea profunzime se deschide cu adevărat, putem recunoaște: această bază este fundamentul tuturor și al tuturor lucrurilor.

Polaritatea, dualitatea dintre concentrarea asupra propriului drum și deschiderea către noi influențe se dizolvă. Ambele sunt prezente în același timp.

Atunci vom ști cine suntem cu adevărat – și nu vom mai avea nevoie de o identitate iluzorie care provine din identificări alese de noi înșine. Atunci va fi posibil să ne odihnim într-o „știință a neștiinței”. Nu este ușor să găsim acest spațiu, care este liber de concepte, inclusiv de concepte spirituale.

Toate aparențele pot fi atunci văzute ca aspecte ale unei realități mai profunde. La suprafață, fenomenele par aparent separate – iar privite din adâncuri, din ființa cea mai interioară, care este ca lumina, există o unitate care include diferențierea.

Această nouă conștiință recunoaște direct, „din prima mână”, ceea ce este scris în Corpus Hermeticum:

Cea mai nobilă materie este aerul,

cea mai nobilă parte a aerului este sufletul,

cea mai nobilă parte a sufletului este nous [sufletul-spirit],

cea mai nobilă parte a nous este Dumnezeu.

Din această perspectivă, care este perspectiva din miezul cel mai profund, există doar diferite stări de compactare – nu mai există separare, ci mai degrabă diversitatea diferențierilor, desfășurarea Unului.

Și să privim înaintea noastră: prin această viziune, se deschide o cale, o posibilitate de a ne întoarce, care este în același timp o pătrundere în nou – de la esență la esență la esență.

Cu cât ne apropiem mai mult de esența cea mai profundă, cu atât devine mai evidentă adevărata bază comună, cu atât devin mai evidente posibilitățile unei interacțiuni fructuoase între diferite tradiții.

William Blake (1757-1827) pare să indice unitatea fundamentală a tuturor lucrurilor, când spune:

Să vezi o lume într-un grăunte de nisip

Și un rai într-o floare sălbatică,

Să ții infinitul în palma ta

Și eternitatea într-o clipă.

Și mai departe: ’Modul simplu și divin în care omul poate să-L vadă pe Dumnezeu în cuvântul, esența și voința Sa este acela de a deveni simplu în sine și de a lăsa tot ceea ce este și are în voința Sa.’

Când auzim termenii „simplitate” sau „naivitate”, tindem să le asociem cu o conotație peiorativă, deoarece o persoană simplă este considerată mai degrabă naivă și lipsită de inteligență. În limbajul colocvial, simplitatea este utilizată în contrast cu termenul „diversitate”. Pe scena politică, Agenția Federală Germană Antidiscriminare a derulat în 2010 o campanie importantă sub motto-ul „Diversitate în loc de simplitate – Împreună pentru tratament egal”, cu scopul de a promova toleranța și deschiderea.

În rădăcina germanică a cuvântului, simplitatea se referă la indivizibilitate, iar în Evul Mediu exclamația „Sancta Simplicitas” era folosită pentru a descrie consecvența simplă, dar directă a persoanelor spirituale.

Pentru Friedrich Kirchner (filozof din secolul al XIX-lea), „simplitatea estetică” avea următoarea semnificație:

Simplitatea estetică constă în armonia naturală a tuturor părților unei opere de artă. Ea nu oferă niciodată mai mult decât ceea ce cere scopul ansamblului; mijloacele sale artistice sunt cele mai simple; dispunerea și legătura dintre elemente sunt naturale; este lipsită de orice supraîncărcare și înfrumusețare. O astfel de simplitate înnobilează operele tuturor geniilor adevărate. Ea a predominat în arta antică și este absentă în multe forme de artă modernă (cf. poemul lui Schiller dedicat lui Goethe: „Mintea care laudă numai adevărul disprețuiește gesturile ostentative ale falsului bun simț”).[1]

Care este, atunci, semnificația spirituală a conceptului de simplitate? Și ce implică aceasta pentru conceptul de diversitate?

Jakob Böhme (1575–1624), o personalitate de înaltă spiritualitate, folosea frecvent în scrierile sale termenii simplitate, simplu la minte sau fără pretenții. Ce voia să spună prin asta?

În antologia Ein einfaches Leben in Christus (O viață simplă în Christos)[2] găsim o selecție de texte importante ale lui Jakob Böhme. Editorul Konrad Dietzfelbinger le-a tradus în limba germană modernă.

În 1600, Böhme a avut o experiență de iluminare. El descrie ceea ce i-a fost revelat într-un limbaj profund înrădăcinat în creștinism. În același timp, inventează cuvinte noi pentru a exprima emoțiile din interiorul său. În prima sa scriere, Aurora sau Răsăritul în Est, capitolul 19 spune:

Dar când, în această întunecime, spiritul meu […] s-a înălțat în Dumnezeu ca într-o mare furtună, iar întreaga mea inimă și minte, împreună cu toate celelalte gânduri și voința mea, s-au concentrat asupra Lui, fără a înceta să se lupte cu iubirea și mila lui Dumnezeu și fără a renunța până când El m-a binecuvântat, adică până când m-a luminat cu Duhul Său Sfânt, pentru ca eu să-I înțeleg voința și să scap de tristețea mea – atunci spiritul a străbătut.[3]

Fiul lui Dumnezeu trebuie să se nască în noi

Jakob Böhme subliniază că nu este posibil să găsim adevărata temelie a lumii lui Dumnezeu doar prin rațiune și prin reflecție intensă [4]. În schimb, trebuie să ne cufundăm în iubirea și mila lui Dumnezeu cu o inimă curată și o minte purificată, cu o voință care nu dorește nimic altceva decât voința lui Dumnezeu. Fiul lui Dumnezeu, Christos, trebuie să se nască în noi, iar acest lucru se poate întâmpla numai dacă avem încredere în Dumnezeu cu voința noastră calmă și sperăm în toate lucrurile bune de la El. Voința proprie s-a îndepărtat de ordinea lui Dumnezeu și trăiește în egocentrism. Mintea este ceva natural, lumea gândurilor sale are un început și un sfârșit, ea dispare odată cu moartea. În acest context, Jakob Böhme subliniază [5] că el „nu este născut din școala acestei lumi”, ci este un om simplu. Fără o intenție voită din conștiința de sine sau o dorință și un vis din inima sa, el a fost introdus în cunoașterea divină și în cercetarea înaltă a naturii prin harul spiritului și voinței lui Dumnezeu. Aceasta este adevărata simplitate spirituală a minții și a inimii, necesară pentru a se apropia de cunoașterea lui Dumnezeu. În acest context, el spune: „Căci eu sunt mort în cunoaștere pentru Cel care voiește în mine”.[6]

Jakob Böhme nu și-a dobândit înțelepciunea și cunoștințele despre Dumnezeu din cărți. Nu a urmat o carieră academică. Era un om simplu, un cizmar, și totuși a experimentat pe propria piele cel mai mare dar pe care Dumnezeu îl poate oferi unui om în viața pământească. A fost capabil să citească „Cartea lui Dumnezeu” din interiorul său și a găsit un semn exterior pentru cartea sa interioară în Biblie. „Modul simplu și divin în care omul poate să-L vadă pe Dumnezeu în cuvântul, ființa și voința Sa este acela în care omul devine simplu în sine și, din propria voință, renunță la tot ceea ce este și are, fie că este vorba de putere, măreție, onoare, frumusețe, bogății, bani și bunuri, tată și mamă, frate, soră, soție și copii, trup și viață, și devine un simplu nimic pentru sine: El trebuie să renunțe la tot și să devină mai sărac decât o pasăre în aer, care încă mai are un cuib.”[7]

Retragerea identificărilor

Orgoliul academic împiedică oamenii să găsească adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Cuvintele din Biblie, „Deveniți ca niște copii mici” (Matei 18:2-4), nu înseamnă altceva decât că oamenii devin conștienți de identificările și proiecțiile lor și, prin experiența lor de viață, pot să le retragă și să le transforme în cunoaștere spirituală. Nou-născuții sunt liberi de aceasta; lumea spirituală divină poate încă avea un efect direct asupra lor. Numai în cursul vieții lor oamenii își umplu mintea cu gânduri care nu au valoare eternă și vor să fie mântuiți printr-o cale spirituală. O „lipsă de gândire” în acest sens este o stare care descrie o persoană matură care își folosește mintea numai pentru reglarea vieții sale de zi cu zi.

Maestrul spiritual Krishnamurti (1895–1986) descrie această simplitate a minții cu următoarele cuvinte:[8]

Plinătatea vieții rezidă în liniștea minții. Capacitatea de a observa fără a judeca este cea mai înaltă formă de inteligență. Numai când mintea este absolut liniștită, atât la suprafață, cât și în profunzime, poate apărea necunoscutul, nemăsurabilul. Conștientizarea este predarea completă și necondiționată față de ceea ce este, fără raționalizare, fără separarea observatorului de observat. Meditația este curățarea minții și a inimii de egoism; prin această curățare apare gândirea corectă, care singură poate elibera omul de suferință.

Într-una dintre ultimele sale prelegeri, el spune: „Nu am nimic împotriva a ceea ce se întâmplă în prezent”. [9]

Jakob Böhme a urmat „calea simplă a copilului” în Christos. El a explicat că nu putea scrie despre sine altfel „decât ca despre un copil care nu știe și nu înțelege nimic, care nu a învățat nimic altceva decât că Domnul vrea să-l cunoască în măsura în care Se revelează în el”. [10]

În simplitatea sa, Böhme a căutat doar inima lui Iisus Christos și i-a cerut cu sinceritate lui Dumnezeu Spiritul Sfânt și harul Său. Prin această căutare sinceră, i s-a deschis o poartă prin care a văzut și a experimentat în 15 minute mai mult decât ar fi câștigat dintr-o viață întreagă de studiu. El a realizat că cunoașterea nu este a lui, ci a lui Dumnezeu, că Dumnezeu știe în sufletul omului ce vrea și cum vrea. Înțelepții intelectuali nu au cunoștință de acest lucru, deoarece nu se află în simplitatea „fără gânduri” a intelectului, ci sunt mândri că sunt erudiți. [11]

Böhme era impregnat de înțelepciunea divină, teosofia; el a văzut starea originară a lumii și a fost inițiat în cosmosofie. El poseda înțelepciunea omului, antroposofia, și i s-a revelat misterul lui Christos de pe Golgota, care arată și le permite oamenilor calea de întoarcere la unitatea divină, cristosofia.

Această formă de simplitate se manifestă în diferite variante în toate sufletele iluminate. Pornind de la acest punct, ele dobândesc o viziune specială asupra diversității. Jakob Böhme scrie:

Dar, întrucât natura Tatălui este nemăsurată și El este sursa întregii înțelepciuni, iar toate lucrurile au luat naștere prin înțelepciunea Sa, sufletele sunt structurate în multe feluri diferite. Toate provin dintr-o singură Ființă, dar efectul lor este diferit, în conformitate cu înțelepciunea lui Dumnezeu. Astfel, Spiritul lui Christos dezvăluie esența fiecărui suflet, astfel încât fiecare să vorbească despre minunile înțelepciunii lui Dumnezeu din propria sa esență. [12]

În lumina acestei înțelegeri a simplității și diversității, titlul acestei ediții a LOGON, Diversitate și simplitate, ar trebui reformulat în „Diversitate din simplitate”, deoarece simplitatea spirituală este condiția prealabilă pentru reflectarea simplității în diversitate din cunoașterea lui Dumnezeu.

O operă artistică minunată în acest context este Christophorus realizată de Maestrul din Meßkirch. Spiritul Sfânt, sub forma copilului Christos, introduce înțelepciunea sa în mintea purificată, adică simplă, a ființei umane care se luptă, care și-a purificat focul conștiinței și acum îl folosește simbolic ca un baston puternic. [13]

[1] > wiki > simplicity; https://www.gedichte.de › poems › friedrich-schiller
[2] Jakob Böhme, Ein einfaches Leben in Christus (O viață simplă în Christos), Antologie, Rozekruis Pers, Haarlem 1999
[3] Jakob Böhme, Aurora oder Morgenröte im Aufgang (Aurora sau Răsăritul în Est), editată de Gerhard Wehr, Frankfurt am Main and Leipzig 1992, p. 361 f.
[4] Jakob Böhme, Antologie, p. 33
[5] Jakob Böhme, Antologie, p. 41
[6] Jakob Böhme, Antologie, p. 43
[7] Jakob Böhme, Antologie, p. 46
[8]https://www.zitate7.de › Krishnamurti
[9] https://www.om-online.de › kultur › einfachephilosophie-mein-freund-das-jetzt
[10] Jakob Böhme, Antologie, p. 68
[11] Jakob Böhme, Antologie, pp. 69–71
[12] Jakob Böhme, Antologie, p. 75
[13] Meister von Meßkirch – Wikipedia

Prefață

Unii trec prin viață cu întrebări tăcute. Nu doar întrebări despre circumstanțe, ci despre origine – despre sens, despre firul invizibil care pare să se întindă sub suprafața lucrurilor. Aceștia sunt căutători, nu din alegere, ci prin natura lor. Ceva îi cheamă – nu tare, ci insistent – și ei nu pot spune nu. Pentru unii, calea se revelează prin intermediul cărților Pentru alții, prin intermediul aspirației. Uneori, ambele vin împreună.

La începutul anilor 1970, o mică librărie din Londra a marcat începutul discret al unei călătorii. Printre rafturile sale, Origins of the Kabbalah (Originile Cabalei) de Gershom Scholem ieșea în evidență – nu doar ca o lucrare științifică, ci ca o cheie care părea să descuie ceva ce deja se mișca sub suprafață. Pentru unii, circumstanțele exterioare ale vieții pot părea obișnuite, dar curentul interior se mișcă cu o insistență tăcută – un sentiment că ceva esențial încă așteaptă să fie descoperit în spatele ritualurilor sau identității. De la o vârstă fragedă, o întrebare tăcută începuse deja să se formeze – nu despre lume, ci despre sursă. Ea a crescut de-a lungul anilor de căutare, prin filosofii și căi explorate și abandonate, până când învățăturile Rozacruciene au adus o claritate mai profundă. Întrebările nu au dispărut, dar centrul lor a început să se schimbe – de la căutarea răspunsurilor la căutarea transformării. Apoi, firele au început să se împletească: Cabala, Gnoza, Lumina și renașterea interioară. Nu erau discipline separate, ci o singură voce, o șoaptă vie din interiorul divin. Acest articol nu este o cercetare academică. Este o reflecție – o încercare de a deschide un spațiu pentru cei care merg pe același drum interior. Este scris în speranța că ceva liniștit ar putea rezona. Ceva familiar. Ceva etern.

Văl și viziune

Imaginea Arborelui Vieții a dăinuit de-a lungul secolelor de tradiție mistică, nu doar ca diagramă simbolică, ci ca hartă spirituală codificată cu legile descendenței cât și ale întoarcerii. Pentru căutător, nu este doar o imagine a ordinii divine; este o oglindă a structurii sufletului, o reflectare a căii pe care trebuie să o parcurgem în interiorul nostru. În Kabbalah, cele zece Sefire sunt adesea descrise ca emanații, expresii ale divinului pe măsură ce se dezvăluie în creație. Dar din perspectiva transformării interioare, ele reprezintă și etape ale trezirii: mișcări ale conștiinței pe măsură ce călătorește de la fragmentare spre unitate. Această călătorie nu este liniară și nici externă. Este o spirală prin straturile ființei — de la material la spiritual, de la sinele divizat la centrul divin.

Vârful Arborelui, Keter, vorbește despre lumina pură, condensată, sursa necunoscută. Sub el, energiile se diferențiază, formând polii masculini și feminini ai creativității divine, Chokhmah și Binah. Pe măsură ce coborâm mai jos, apare o imagine a condiției umane: tensiunea dintre milă și judecată, forță și formă, aspirație și întrupare. În cele din urmă, la baza Arborelui, Malkuth, lumea fizică, păstrează reflexia căzută a imaginii divine, așteptând mântuirea. Și totuși, Arborele nu este doar despre coborâre. Este și despre întoarcere, o cale de reînălțare, prin care căutătorul, mișcat de dorința interioară, începe să se ridice din nou. Această înălțare nu se realizează doar prin efort, ci prin rezonanță — când scânteia din interior răspunde chemării de sus. În învățăturile Rozacrucienilor, această idee este reflectată în Calea Încincită a Transfigurării: un proces de moarte a vechiului sine, pentru ca ființa interioară să poată renaște. Arborele Vieții, privit în acest fel, nu este un sistem care trebuie studiat, ci o structură vie care trebuie parcursă, un ecou subtil al călătoriei de la exil la întoarcerea acasă.

Coborârea Luminii

Conceptul ebraic Tikkun Olam este adesea tradus ca „repararea lumii”. La un anumit nivel, acesta a devenit asociat cu acte de justiție socială sau responsabilitate exterioară. Dar în sensul său mistic mai profund, în special în tradiția Lurianică a Cabalei, Tikkun vorbește despre ceva profund interior: restaurarea armoniei divine prin vindecarea luminii fragmentate.

Conform acestei viziuni, vasele originare care trebuiau să conțină Lumina creației s-au spart – o ruptură cosmică care a împrăștiat scântei de esență divină în întreaga lume manifestă. Aceste scântei au căzut în tărâmul materiei, unde rămân ascunse, latente, așteptând eliberarea. Cabalistul nu este chemat să scape din lume, ci să o transforme. Și acest lucru începe cu sine. Fiecare gând, fiecare act de amintire, fiecare predare a egoului în fața Luminii din interior devine un act de Tikkun — nu în teorie, ci în practică. Adevărata muncă este interioară. Vindecarea lumii începe cu vindecarea sufletului. Din punct de vedere istoric, această curent mistic s-a intensificat în timpul unei convergențe spirituale fertile. Gershom Scholem observă că dezvoltarea Cabalei Lurianice în secolul al XVI-lea a fost precedată de contacte semnificative între tradiția evreiască sefardică din sudul Spaniei și impulsul gnostic-catharic prezent în Languedoc. Aceste schimburi, modelate prin exil, contemplație și dor, au contribuit la formarea profunzimii interioare și a orientării transformatoare a gândirii Lurianice – un curent care continuă să răsune în învățăturile Rozacrucii de astăzi. Aici, rezonanța cu înțelegerea gnostică devine clară. Într-o școală spirituală gnostică transfiguratoare, precum Rozacrucea de Aur, ființa umană este un microcosmos, care conține în interiorul său sămânța memoriei divine – Atomul Primordial sau scânteia spirituală. Și acesta zace îngropat în lumea sinelui pieritor. Și, la fel ca scânteile împrăștiate ale lui Tikkun, așteaptă trezirea printr-o orientare conștientă către Lumină. Acest proces nu are legătură cu auto îmbunătățirea sau decorarea spirituală. Este o purificare radicală – o moarte și o renaștere în sensul cel mai profund. Pe măsură ce sinele fals cedează, fragmentele împrăștiate ale sufletului încep să se reunească. Ceea ce odată era divizat devine unificat. Ceea ce era adormit începe să-și amintească. Astfel, Tikkun nu este doar un act de compasiune față de lume, ci o participare sacră la restaurarea a ceea ce s-a pierdut. Prin acest act, căutătorul ajută la vindecarea rupturii și se reconectează cu eternul. În inima fiecărei ființe umane se află ascunsă o urmă, o rămășiță a divinului. În Kabbalah, aceasta se numește Nitzotz, scânteia de Lumină din vasele sparte ale creației. Deși îngropată adânc în straturile egoului și condiționării, ea rămâne neatinsă, așteptând în tăcere.

Învățăturile Rozacrucii de Aur descriu ceva remarcabil de similar: atomul scânteie de spirit, un nucleu latent al memoriei divine plasat în microcosmosul sistemului uman. Această scânteie nu este o metaforă – este reală, deși niciun instrument nu o poate detecta. Centrul sacru rămâne după nenumărate vieți, martorul interior, cheia renașterii. Pentru ambele tradiții, calea transformării începe când căutătorul devine conștient de această prezență interioară – nu ca o credință, ci ca o vibrație. O amintire. Nu sinele obișnuit este cel care face călătoria înapoi către divin. Această scânteie, trezită, hrănită și ghidată, atrage ființa într-o nouă ordine a vieții.

În Cabala, scânteia este ridicată din exil prin alinierea facultăților sufletului, un proces oglindit în armonizarea Sefirelor. Pe calea Rozacruciană, scânteia este reactivată prin etapele transfigurării, prin renunțarea la natura egoului, prin trezirea luminii interioare și nașterea unei noi conștiințe a sufletului care nu mai este legată de ciclurile karmei și mortalității.

De aceea, ambele tradiții pun un astfel de accent pe puritate interioară, tăcere și sacrificiu, nu ca imperative morale, ci mai ales ca necesare condiții pentru ca scânteia să se înalțe. Pentru ca Lumina din interior să strălucească, vălurile trebuie să cadă. Pentru ca divinul să se întoarcă, casa trebuie pregătită. În această Lumină, munca căutătorului nu este dezvoltarea de sine, ci renunțarea la sine. Nu a deveni mai mult, ci a deveni mai puțin, până când rămâne doar esențialul.

Tăcerea și Focul

În coroana Arborelui Vieții se află Keter, prima sefiră, cea mai înaltă emanație și, totuși, paradoxal, cea mai puțin cunoscută. Ea reprezintă lumina nediferențiată a divinului, sursa dinaintea gândului, dinaintea formei, dinaintea existenței.

În Cabala, ceea ce se află dincolo chiar și de Keter este denumit Ein Sof – Infinitul, Nelimitatul – care nu poate fi înțeles, numit sau imaginat. Această necunoaștere nu este o eșec al înțelegerii, ci un adevăr despre natura sacrului.

Divinul nu este un obiect al cunoașterii, ci al comuniunii. Misticul din fiecare tradiție a abordat acest mister nu cu răspunsuri, ci cu tăcere. În învățăturile Rozacrucienilor se afirmă același adevăr, nucleul divin din ființa umană, scânteia spirituală, nu vorbește în cuvinte. Nu poate fi atins prin rațiune sau intelect. Este trezit prin abandon, prin liniște, printr-o tăcere care permite eternului să fie auzit în timp. Calea gnostică nu este o cale a acumulării. Este o cale a necunoașterii – a renunțării, a eliberării, a devenirii receptive în interior. La fel cum Ein Sof se află dincolo de formă, adevărata Gnoză se află dincolo de concept. Este o cunoaștere născută din tăcere.

De aceea, căutătorul este adesea condus în pustiu, în spații în care vechile certitudini se destramă. În acel deșert interior, vocea Logosului poate vorbi, nu cu zgomot, ci cu Lumină. Tăcerea nu este goală. Este plină de prezență. În această stare, candidatul nu mai cere să înțeleagă, ci să fie transformat. Eul încetează să mai lupte, iar în locul lui se aude șoapta divină: „Stai liniștit și cunoaște…”

Trăind misterul

Cabala și Gnoza sunt adesea studiate ca sisteme antice, ca moșteniri mistice ale civilizațiilor anterioare. Dar pentru cel care ascultă în interiorul său, ele nu sunt deloc sisteme. Ele sunt invitații. Ele nu cer credință; ele cheamă la amintire. Ambele vorbesc despre un centru ascuns în interiorul ființei umane, o scânteie, un atom, o rămășiță divină, care poartă memoria unei alte lumi. O lume care nu este exterioară, ci esențială. Nu deasupra, ci în interior. Și a merge pe calea transformării interioare nu înseamnă a deveni ceva nou, ci a reveni la ceea ce ai fost întotdeauna. Aceasta este esența ascensiunii interioare: reunirea fragmentelor sufletului, reducerea la tăcere a sinelui fals, trezirea celui adevărat.

Călătoria nu este departe de viață, ci spre sursa ei. Căutătorul nu fuge din lume, ci începe să o perceapă diferit, nu ca un loc de exil, ci ca un câmp în care se desfășoară lucrarea întoarcerii. În simbolul Menorei, vechiul candelabru cu șapte flăcări vedem ecoul Arborelui Vieții și calea septuplă a iluminării spirituale.

Lumina nu coboară de sus; ea este aprinsă din interior. Fiecare flacără este o etapă, o stație, un pas în trezirea imaginii divine. Și astfel, această cale, calea Cabalei, a Gnozei și a căutătorului rămâne vie. Ea nu se găsește în cărți, deși cărțile pot fi un ghid. Ea nu este conținută în doctrine, deși simbolurile pot indica calea. Ea este trăită. În tăcere, în abandon, în liniște, în focul care pâlpâie în liniște în centrul inimii.

Concluzie

Această reflecție nu este oferită ca o explicație, ci ca o deschidere. Este scrisă pentru cei care simt atracția tăcută a ceva mai profund, pentru cei care au întrebări la care nu se poate răspunde ușor și care simt călătoria spre interior ca o călătorie spre casă. Înțelepciunea Cabalei și calea Gnozei vorbesc în limbajul sufletului. Ele nu instruiesc, ele invită. A urma această invitație nu înseamnă a găsi toate răspunsurile, ci a descoperi o prezență interioară care nu mai pune întrebări.

Fie ca ceva din aceste cuvinte să trezească o recunoaștere tăcută, și fie ca Lumina Menorei, care arde de la început, să ghideze fiecare cititor cu un pas mai aproape de centru.

Referințe

De Petri, Catharose – Cuvântul viu. Rozenkruis Pers, n.d.

Idel, Moshe – Cabala: Perspective noi, Yale University Press, 1988.

Scholem, Gershom – Originile Cabalei, Princeton University Press, 1990.

Scholem, Gershom – Tendințe majore în misticismul evreiesc, Schocken Books, 1995.

Van Rijckenborgh, Jan – Gnoza străveche egipteană, Rozenkruis Pers, n.d

Van Rijckenborgh, Jan și Catharose de Petri – Misterele gnostice ale Pistis Sophia., Rozenkruis Pers, n.d

Anecdotele lui Nasrudin au un nivel mai profund. Râdem de ele, de prostia și simplitatea altora, până când ne dăm seama că râdem și de prostia noastră.

„Câți ani ai, Mulla?”

„Patruzeci.”

„Dar ai spus același lucru și când te-am întrebat acum doi ani.”

„Da, pentru că întotdeauna susțin ceea ce am spus.”

Doar o glumă? În lumea occidentală probabil că așa am vedea lucrurile. Este însă foarte diferit în Orient și mai ales în Sufism. Acolo, astfel de povești sunt foarte des folosite ca povești pentru învățătură.

Un personaj deosebit de popular al acestor legende este Mulla Nasrudin. El apare în întreaga lume arabă, persană și central-asiatică și aproape fiecare musulman între Marrakesh și Beijing îi cunoaște anecdotele.

Pe coperta broșurii Die fabelhaften Heldentaten des weisen Narren Mulla Nasrudin (Plăcerile incredibilului Mulla Nasrudin) de Idries Shah, se poate citi:

„Maestrul înțelepciunii zâmbitoare și cea mai simpatică figură poznașă din literatura universală. Povestiri umoristice și enigmatice despre cele mai frumoase nebunii ale marelui maestru al spiritualității ascunse, care, cu o clipire din ochi, îi întinde cititorului o oglindă – și îi deschide astfel ochii asupra esențialului.” [i]

În povestea de mai sus, descoperim o persoană care este prinsă în trecut și incapabilă să reacționeze la prezent. Îi scapă adevărul momentului pentru că nu se poate elibera de vechile puncte de vedere care au fost depășite de mult timp.

Toate anecdotele lui Nasrudin au acest nivel mai profund. Râdem de ele, de prostia și simplitatea altora, până când ne dăm seama că râdem și de prostia noastră.

Dacă în acest moment putem reacționa cu veselie, este cel puțin un semn că suntem capabili să ne privim cu o oarecare distanță. Nu ne mai luăm atât de în serios, ci admitem că facem greșeli, că nu suntem perfecți.

O persoană care este plină de ambiție pentru a-și urmări obiectivele egocentrice nu are, de obicei, simțul umorului. Ele trebuie să răspundă cu furie și rezistență atunci când cineva le întinde o oglindă.

Pentru sufiști, măgarul simbolizează egoul încăpățânat care vrea să își impună propria voință și care adesea nu face ceea ce stăpânul său dorește să facă. Cu toate acestea, nu are sens să ucidem acest ego, deoarece avem nevoie de el pentru a exista în această lume.

O poveste frumoasă arată clar acest lucru:

Mulla Nasrudin îi spune vecinului său că este pe cale să își facă măgarul să nu mai mănânce. „Imaginează-ți ce poți economisi făcând acest lucru. În curând voi fi un om bogat.”

După câteva zile, își întâlnește din nou vecinul pe stradă.

„Și, Mulla? Ți-ai oprit măgarul să mănânce?”

„Oh, am fost atât de ghinionist, a răspuns el, chiar când a prins deprinderea, a murit.”

Există sute de povești cu măgari ale lui Mulla Nasrudin, în care multe dintre particularitățile egoului nostru devin minunat de vizibile.

Aș dori să mai spun una:

Mulla Nasrudin își călărește măgarul cu fața lipită de fundul acestuia.

Sătenii îl privesc înmărmuriți. „Dar Mulla, de ce mergi cu măgarul tău în sens invers?”, întreabă ei curioși.

Mulla Nasrudin răspunde: „Te înșeli! Eu călăresc în direcția corectă. Măgarul merge doar în direcția greșită”.

Dacă privim această poveste din punctul de vedere al celor spuse, vom vedea că – contrar aparențelor – egoul nostru este cel care călătorește în direcția greșită. Ființa noastră spirituală interioară, mullahul, maestrul, privește întotdeauna în direcția corectă.

Acesta este motivul pentru care pelerinul spiritual va manifesta adesea un comportament paradoxal, la care ceilalți vor răspunde cu neînțelegere și suspiciune.

Din acest motiv, un derviș este întotdeauna privit ca un prost. Dar lui nu-i pasă ce cred alții despre el. El face ceea ce spiritul îi spune să facă la un moment dat, indiferent cât de absurd poate părea la suprafață.

Povestea lui Nasrudin ca cerșetor arată clar acest lucru:

În zilele de piață, Nasrudin stătea adesea la ușa moscheii pentru a cerși. Dar de fiecare dată când oamenii îi ofereau să aleagă între doi bani – unul mai mare și unul mai mic – el îl lua pe cel mai mic.

După ce oamenii au observat acest lucru pentru o vreme, i-au spus: „Mulla, de ce nu iei moneda cea mare? Atunci vei câștiga de două ori mai mult în mai puțin timp”.

„Poate fi adevărat”, a spus Nasrudin, „dar dacă îl iau pe cel mai mare de fiecare dată, oamenii nu-mi vor mai da nimic. De fapt, vor să demonstreze că sunt mai nebun decât ei. Și atunci nu voi mai avea niciun ban”.

Procesele de gândire și motivațiile unui aspirant pe calea spirituală sunt insesizabile și de neînțeles pentru cei concentrați asupra lumii materiale. Astfel, un derviș își asumă adesea rolul celui neiluminat pentru a prezenta un adevăr într-un mod și mai impresionant.

Există o anecdotă frumoasă care pune la îndoială credința superficială în cauză și efect:

Într-o zi, când Mulla se plimba pe o alee îngustă, un bărbat a căzut de pe un acoperiș – chiar în capul lui. Bărbatul nu a fost rănit, dar Nasrudin a trebuit să fie dus la spital.

„Ce lecție înveți din acest incident, Maestre?”, l-a întrebat un discipol.

„Feriți-vă să credeți în inevitabil, chiar dacă adesea cauza și efectul par inevitabile. Și feriți-vă de întrebări teoretice precum: dacă un om cade de pe un acoperiș, își va rupe gâtul?

El a căzut – dar gâtul meu este rupt.”[ii]

De ce îmi plac atât de mult aceste povești cu Nasrudin?

Nasrudin privește cu umor atât greșelile propii  cât și pe ale celorlalți. El nu vrea să schimbe nimic, este interesat doar de cunoașterea de sine. El poate privi evenimentele de la o anumită distanță și le abordează în mod jucăuș. Acest lucru deschide oportunități de dezvoltare ulterioară care nu au fost observate înainte pentru că vederea era prea unilaterală. Nimic nu trebuie să fie – totul poate fi.

Nasrudin nu are niciun sentiment de vinovăție pentru prostia sa și nu dă vina pe nimeni. El nu încearcă să ascundă nimic, ci își arată deschis ignoranța în fața lumii. Îl amuză când descoperă la el și la alții comportamente care i se par complet nebunești.

Nasrudin este persoana care este conștientă de originea sa divină și, prin urmare, are acces la înțelepciunea originară și, pe de altă parte, se simte parte din această natură cu toate defectele și slăbiciunile sale. Cu ochii eternității, el poate privi cu zâmbetul pe buze imperfecțiunea și prostia acestei lumi materiale și le poate suporta cu iubire.

El poate accepta totul și nu vrea să evite nimic. Bucuria și suferința sunt la fel de importante pentru el. El nu mai este sclavul egoului său cu toate cerințele și nevoile sale și nu-l mai ia atât de mult în serios.

În acest fel, el se ridică deasupra seriozității vieții în bucuria și iubirea copiilor lui Dumnezeu, care știu că sunt în siguranță în fluxul vieții.

[i] Idries Shah, Die fabelhaften Heldentaten des weisen Narren Mulla Nasrudin (Plăcerile incredibilului Mulla Nasrudin), Herder Publ. House, 2013
[ii] From: Idries Shah, Die Sufis (Sufiții), Eugen Diederichs Publ. House, 1982

Toate celelalte povestiri sunt preluate din Idries Shah, Die fabelhaften Heldentaten des weisen Narren Mulla Nasrudin (Plăcerile incredibilului Mulla Nasrudin)

Potrivit lui, nimic nu a fost niciodată complet rău sau complet bun.
De aceea, el privește mitul lui Sisif într-o lumină surprinzător de diferită decât se face de obicei. El ridică întrebarea: este munca lui Sisif într-adevăr un chin infinit și o muncă fără rod?

Albert Camus (1913-1960) a crescut în Tipasa, un mic sat de lângă Alger. Când a izbucnit cel de-al Doilea Război Mondial, el se afla la Paris. S-a alăturat rezistenței și a devenit redactor-șef al revistei interzise „Combat”.
Experiența dramatică a războiului i-a săpat adânc în suflet. Cum poți trăi într-o lume care nu cunoaște dreptatea? Cum poți să mergi mai departe fără să disperi?

Când se întoarce în Algeria, plouă. Vede urmele violenței din cauza războiului și o atmosferă sumbră. Apoi soarele pătrunde printre nori și își dă seama că frumusețea peisajului este încă acolo, în ciuda războiului.
Își dă seama că atmosfera strălucirii calde a soarelui, marea plină de viață și cântecul păsărilor au rămas încă vii în memoria sa.
Această experiență are o mare însemnătate pentru viața sa. Astfel, el scrie:

În mijlocul iernii, am înțeles în cele din urmă că în mine exista o vară invincibilă.

Această amintire a luminii interioare este cea care îi dă curajul să continue și la care se întoarce în momentele dificile.

Străinul, Ciuma și Căderea sunt cele mai cunoscute opere ale lui Camus. Ciuma, scrisă în 1947, a fost recitită și discutată de mulți în timpul perioadei Corona și o nouă ediție a fost publicată chiar în 2020. În Ciuma, medicul Bernard Rieux refuză să consimtă la epidemia de ciumă, care aduce moartea pentru mulți. El se angajează să lupte împotriva epidemiei cu riscul propriei vieți.

După părerea mea, nu am nicio afinitate cu eroismul și sfințenia. Ceea ce mă interesează este să fiu om.

Cartea se încheie cu decizia sa de a-și scrie experiențele „pentru a lăsa măcar o amintire a nedreptății și violenței care le-a fost aplicată și pentru a putea transmite cu ușurință ceea ce se poate învăța din molime, și anume că există mai mult de admirat decât de disprețuit în om”.

Anul trecut, Bas Heijne, scriitor, traducător și realizator de interviuri, a adus din nou în lumina reflectoarelor cartea lui Camus O iubire superioară. Scrisori către un prieten german. În aceste scrisori, Camus discută despre faptul că acolo unde apar puterea și pofta de putere, apare nevoia de rezistență. În ciuda faptului că are o mare aversiune față de provocarea durerii și a vărsării de sânge, omul este forțat să pornească la luptă. În opinia sa, îți pierzi demnitatea atunci când lupți pentru putere, dar îți păstrezi demnitatea dacă ai curajul, împotriva sentimentelor tale, să lupți pentru valorile superioare ale libertății și iubirii umane.

Camus a continuat să vadă vulnerabilitatea fiecărei ființe umane în rezistență.
A fost atacat pentru acest punct de vedere. Dar a continuat să propage valoarea unei moralități personale a prieteniei și umanității.

Întotdeauna vine un moment

scrie el în Jurnalul său,

când oamenii încetează să se mai lupte și să se distrugă unii pe alții, când sunt în sfârșit dispuși să se iubească așa cum sunt. Aceasta este împărăția cerurilor.

Nu are acest „moment” totul de-a face cu gradul de conștiință al persoanei?
În mituri găsim imagini care oglindesc inconștientul nostru. Miturile pot ajuta la dezvoltarea conștiinței umane. Ele pot atinge ceva esențial și universal, care este recunoscut în interior și caracterizează calea vieții.
Miturile nu sunt povești fixe. Se spune că miturile sunt create, modelate de fiecare ureche care le aude și de fiecare gură care le spune. Ele se pot dezvolta în timp.

În acest fel, Camus atrage atenția asupra unui aspect neexpus al binecunoscutului mit grecesc al lui Sisif. Sisif a fost muritorul care s-a revoltat împotriva zeilor, a disprețuit moartea și a dezvoltat o mare pasiune pentru viață. Pentru aceasta a primit cea mai grea pedeapsă: a trebuit să împingă un bolovan colosal pe un munte abrupt, care odată ajuns în vârf se rostogolea din nou în jos. Astfel, Sisif este confruntat în mod repetat cu sarcina de a împinge din nou bolovanul în sus. O sarcină inutilă. Motivul pentru care munca fără scop și fără speranță este cunoscută și sub numele de sarcina lui Sisif.

Pe acest drum de întoarcere, în timpul acestei pauze, Sisif mă interesează,

scrie Camus.

Acest moment, un moment ca o respirație, care se va întoarce la fel de sigur ca mizeria sa, acest moment este momentul conștiinței.

Mergând în jos, Sisif devine conștient de absurditatea situației sale.

Oare mitul lui Sisif nu reflectă sentimentul pe care îl trăiești uneori și tu însuți, că ceea ce faci sau cum trăiești te prinde dintr-o dată într-o repetiție inutilă și fără scop? În cuvintele lui Camus, „ca ceva absurd”. Te trezești, iei micul dejun, muncești, mănânci, dormi și iar te trezești. Pentru ce?

Acest sentiment de alienare, de absurd, spune Camus, apare pentru că devii conștient de repetiția nesfârșită a vieții, că nu există nimic nou sub soare, că oamenii vin și pleacă, și devii conștient de propria ta finitudine.
Pentru Camus, Sisif este eroul absurd suprem.
Din nou și din nou Sisif se străduiește să ridice piatra uriașă, să o rostogolească și să o împingă în sus pe pantă. Îi vezi fața deformată, obrazul lipit de piatră, acțiunea unui bolovan care prinde masa acoperită de lut, a unui picior care ține bolovanul în loc, brațul întins cu care îl împinge din nou în sus.

Sisif al lui Camus a fost condus la conștiință. El are curajul de a-și înfrunta situația într-un mod onest. Realizează că este mai puternic decât bolovanul și obține victoria asupra materiei, asupra fiecărui grăunte de piatră, asupra fiecărei licăriri care strălucește din ea, pentru că își acceptă sarcina din nou și din nou, în deplină conștiință. El nu fuge de soarta sa.
Mitul grec arată clar că omul nu este liber să scape de soarta sa. Camus adaugă că ființa umană conștientă are libertatea de a-și modela propriul destin și propria viață. „Viața”, Camus conchide concis, „nu este: resemnare”.
Doctorul Rieux nu se resemnează în fața epidemiei de ciumă și nici Sisif nu se resemnează, punându-și deliberat umărul sub bolovan de nenumărate ori.

Trebuie să ni-l imaginăm pe Sisif ca pe un om fericit,

scrie el. Camus dă mitului un plus de profunzime. Se spune că Sisif a fost viclean, provocând astfel mânia zeilor. Se spune că a fost un maestru al șiretlicurilor și al înșelăciunii, că a fost arogant și că a depășit moartea. Dar Homer vorbește despre Sisif ca despre cel mai înțelept și mai grijuliu om de pe pământ.
Ce l-a împins pe Sisif să exploreze limitele ființei umane? Camus spune că Sisif acceptă liber situația de care a devenit conștient. Asta este minunat. Dar de ce acest dispreț pentru moarte?

În prezent, descoperim din ce în ce mai mult: conștiința este și în afara corpului uman. Hermes Trismegistos afirmă în Corpus Hermeticum: conștiința se extinde la infinit:

Și omul, pentru a se ridica în ceruri, nu trebuie să părăsească pământul. Atât de vast și de măreț este ceea ce îi extinde conștiința.

A vorbit oare ceva în conștiința lui Sisif despre viața nemuritoare?

Sisif contemporan este ființa umană care este conștientă de pământ, de lumea naturală în care trăiește, în care contradicțiile determină viața, în care toată viața se ridică, cade și dispare din nou. Și este omul care, în același timp, recunoaște vocea eternității. Omul este cel care se apropie bâjbâind de singura sursă originară a întregii vieți, pentru că experimentează, pentru că știe că și el poartă în sine acea sursă inepuizabilă. Vocea interioară a eternității îi dă conștiința că, în esența cea mai profundă, totul este unul.

Pe măsură ce piatra se rostogolește, pe măsură ce coboară, în timpul vieții sale, Sisif cel modern oferă mângâiere, prietenie și iubire tuturor celor care încă suferă chinul muncii fără sens și suportă tristețea fără speranță. El își oferă atenția, lumina și puterea fără să aștepte nimic în schimb, la fel cum Sisif își pune umărul sub bolovan din nou și din nou. A ajuta la împlinirea lucrării luminii cerești în lume oferă fiecărui Sisif bucuria eternă.

Literatura

Beeckman, Tinneke: Ken jezelf, Boom, 2024

Camus, Albert, De mythe van Sisyphus, De Bezige Bij, Amsterdam 1963

Camus, Albert, Een hogere liefde, brieven aan een Duitse vriend met een essay van BasHeijne, Prometheus, Amsterdam, 2024

Camus, Albert, De pest, De Bezige Bij, Amsterdam 2020

Camus, Albert, Dagboek, De Bezige Bij, Amsterdam, 1969

Conceptul central în cartea Kybalion (titlul complet Kybalion: A Study of the Hermetic Philosophy of Ancient Egypt and Greece), publicată în 1908 de cei Trei Inițiați, sunt cele șapte principii hermetice pe care se bazează filosofia hermetică. Aceste principii,cu toate acestea, pot fi privite din mai multe perspective și servesc unor scopuri diferite. Ele pot fi folosite atât de practicanții magiei negre pentru a obține putere asupra semenilor lor și pentru a obține diverse beneficii de la aceștia, cât și de candidații la misterele gnostice care trăiesc și acționează pe baza principiului spiritual aprins și înflăcărat situat la nivelul inimii lor. Scopul gnosticilor este de a elibera Înțelepciunea ascunsă în ființa lor interioară cu ajutorul căreia să acționeze într-un mod corect în serviciul lumii și al umanității.

Primul principiu este cel al mentalismului, care afirmă că: „Totul este Minte; Universul este Mental”. Pentru a înțelege această afirmație, trebuie să ne întoarcem la Doctrina Universală, care afirmă că Dumnezeu, Absolutul, se află dincolo de Creație, de cele manifestate, pe care le generează, le susține și le mișcă. El este Cel Necunoscut, care devine vizibil prin creațiile Sale, fiind în același timp fără formă, început sau sfârșit. Prin urmare, este de înțeles că, dintr-un punct de vedere superior, universul cunoscut în care există ființele umane este doar o formă gândită a Ființei Absolute. De fapt, ființele umane despre care Sfintele Scripturi afirmă că au fost create după chipul lui Dumnezeu posedă, de asemenea, facultăți creatoare. Chiar și în starea lor actuală de separare de Dumnezeu, ele gândesc și creează prin mintea lor – forme de gândire care sunt aduse la viață prin sentimentele și emoțiile lor. Astfel, fiecare persoană are o viziune asupra lumii unică pentru sine și acționează în consecință. Astfel, putem concluziona că, din această perspectivă, lumea are un caracter mental și pentru indivizi. Cu toate acestea, oamenii, de cele mai multe ori, nu își controlează gândurile, iar propriile lor forme de gândire îi forțează să gândească pentru ei, energizându-i și susținându-i astfel și, în consecință, ținându-i pe oameni captivi și legându-i de mundan. Prin urmare, este clar că omul așa cum este el în prezent, un sclav al propriilor sale creații, nu poate fi acea ființă care este creată după chipul lui Dumnezeu. Gnosticul știe acest lucru și se întoarce spre sursa sa interioară, încercând să trăiască în conformitate cu aceasta, fuzionând și unindu-se astfel cu Dumnezeul său interior, omul primordial de la început, adevăratul copil al lui Dumnezeu. În acest fel, conștiința egocentrică a personalității se transformă și fuzionează treptat în conștiința omniprezentă a omului spiritual, iar ființa umană își recapătă libertatea pierdută. Controlul activității gândirii joacă un rol important în acest proces.

Al doilea principiu al corespondenței afirmă: „Cum este sus, așa este și jos; cum este jos, așa este și sus”. Acest principiu înseamnă că nivelurile de energie din această lume sunt complet coerente cu lumea fizică și se definesc reciproc. Ceea ce a apărut în viața de apoi se va manifesta fără îndoială în planul material grosier. Mai mult, ceea ce este în interiorul ființei umane se manifestă întotdeauna și în exterior; aceasta este o lege imuabilă. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că legea se aplică numai conceptelor comensurabile. De exemplu, oamenii locuiesc în prezent în lumea contrariilor, unde totul este relativ și nu există valori absolute. Astfel, binele pentru unii este rău pentru alții și fiecare măsoară cu un alt etalon. De aceea, nimic din această lume nu corespunde lumii divine a Absolutului, unde Creația însăși este Iubire și unde există Adevărul, Înțelepciunea și Dreptatea perfecte. Acolo, toate ființele sunt nemuritoare și eterne, sunt interconectate și cooperează în deplină armonie într-un proces de autoperfecționare constantă, într-o adevărată evoluție. Prin urmare, se poate spune pe bună dreptate că lumea noastră este opusul complet al lumii divine. Spre această lume este îndreptată mintea gnosticului, care în munca sa caută să radieze și să propage aceste valori superioare.

„Nimic nu se odihnește; totul se mișcă, totul vibrează”. Acesta este cel de-al treilea principiu al vibrației, ceea ce înseamnă că nu numai materia subtilă din lumile energetice vibrează la o anumită frecvență de vibrație, ci și lumea materială grosieră vizibilă ochiului liber vibrează, doar că vibrațiile sunt atât de lente încât sunt imperceptibile. Este important să menționăm aici că, cu cât frecvența de oscilație a materiei este mai mare, cu atât aceasta este mai purificată, iar conștiința asociată cu ea se află la un nivel superior. Astfel, atunci când o anumită limită vibrațională este depășită în procesul interior de purificare și transformare, conștiința personală a omului acestei lumi poate atinge conștiința omniprezentă a Dumnezeului interior care este ascunsă în inima omului. Inversul este, de asemenea, adevărat – concentrarea doar pe lupta pentru menținerea de sine, putere, prestigiu și valori similare duce la o scufundare tot mai profundă în materie, la atașamentul față de aceasta și este asociată, printre altele, cu o scădere a frecvenței vibraționale.

„Totul este dual; totul are poli; totul are perechea sa de opuși; asemănător și neasemănător sunt la fel; opușii sunt identici în natură, dar diferiți în grad; extremele se întâlnesc; toate adevărurile nu sunt decât jumătăți de adevăruri; toate paradoxurile pot fi reconciliate.” Acesta este cel de-al patrulea principiu al polarității, principiul care îl descrie cel mai bine pe pământeanul obișnuit. El este o adevărată ființă a contrariilor, în care totul trece constant în opusul său. Iubirea se transformă în indiferență, iar uneori în aversiune, în ură. Seninătatea se transformă adesea în furie, prin care omul le face rău altora, dar mai ales lui însuși. Niciun adevăr din această lume nu este absolut, iar văzut dintr-un alt punct de vedere este doar un semiadevăr. Obiectivele atinse nu duc niciodată la o mulțumire durabilă, deoarece ființa umană simte o mare lipsă interioară care nu poate fi umplută de nimic. Este vorba de lipsa de legătură cu propria sa ființă spirituală care doarme în inima sa, o lipsă care se manifestă printr-o anxietate care nu dispare până când unitatea pierdută nu este restaurată. Atunci când ființa umană începe să lucreze la restaurarea acestei unități, treptat, contrariile dispar, deoarece conștiința își mărește raza de acțiune, iar ceea ce pare a fi un opus, un paradox sau o discrepanță din perspectiva limitată a conștiinței egocentrice este pur și simplu o parte a întregului pentru conștiința omniprezentă.

„Totul curge, în afară și înăuntru; totul are mareele sale; toate lucrurile se înalță și cad; oscilația pendulului se manifestă în toate; măsura oscilației la dreapta este măsura oscilației la stânga; ritmul compensează.” Acest al cincilea principiu al ritmului explică mișcarea între diferitele contrarii în care se află tot ceea ce aparține acestei lumi. Pendulul este prezent în fiecare și fiecare îl conduce și îl hrănește cu propria sa energie. Dacă un om trăiește o viață dedicată ființei spirituale din el însuși și slujirii semenilor săi, în el se deschide o nouă sursă de energie, prin care emoțiile și sentimentele legate de inimă și de corpul astral scad în intensitate și se domolesc treptat, iar pendulul se oprește în mijloc, în punctul zero. În acea inimă liniștită înflorește trandafirul sufletului nou, nemuritor, și atunci omul stă în mijlocul tuturor contrariilor. El nu iubește, nu urăște, nu suferă, nici nu este fericit, ci este neutru față de tot ceea ce există în această lume. Dar în această tăcere interioară curge o putere specială care aduce bucurie interioară, fericire, plinătate și mulțumire care nu pot fi explicate prin nimic de această natură. Acestea sunt emanațiile sufletului nou, trandafirul înflorit al inimii, grație căruia mortalitatea este înghițită de nemurire și contrariile de totalitate.

„Fiecare cauză are efectul său; fiecare efect are cauza sa; totul se întâmplă conform legii; hazardul este doar un nume pentru o lege necunoscută; există multe planuri de cauzalitate, dar nimic nu scapă legii.”Acest al șaselea principiu al cauzei și efectului se referă la legea karmei, bine cunoscută de ezoterici. Acesta afirmă că nimic nu este întâmplător și că gândurile, sentimentele, emoțiile și acțiunile noastre cauzează karma, o legătură cu alții și astfel cu această natură. În acest fel, devenim atașați de învârtirea roții nașterii și morții și suntem uneori cauza și alteori efectul multor întâmplări din marele joc al vieții noastre. Înțelegând acest lucru, gnosticul renunță la caruselul vieții și, scufundându-se lăuntric, rămâne în ochiul furtunii ca o stâncă de neclintit în jurul căreia se sparg valurile mării vieții. Un astfel de candidat al misterelor înțelege cuvintele Sfintei Scripturi – „iartă și vei fi iertat”. Nimeni nu poate depăși singur karma a nenumărate vieți, dar atunci când își înțelege aproapele, motivele faptelor sale și realizează că și el însuși este imperfect și își iartă aproapele cu adevărat pe deplin și din inimă, atunci datoriile sale karmice sunt iertate și pânza de legături energetice care l-a încurcat și l-a ținut în această lume se rupe și dispare. Acționând astfel, gnosticul învață să citească din marea Carte a Vieții. El știe că nimic din ceea ce întâlnește pe calea vieții sale nu este întâmplător, ci s-a întâmplat pentru a-i spune ceva, pentru a-l ajuta să se cunoască pe sine și pe semenii săi. În acest fel, el înțelege de asemenea mult mai bine modul în care sufletul său nemuritor sugerează acțiunea corectă cu vocea sa tăcută. El devine din ce în ce mai conștient de natura lumii divine și de legile acesteia, pe care trebuie să le aplice în lumea contrariilor pentru a se transforma pe sine și lumea.

„Genul este în toate; totul are principiile sale masculine și feminine; genul se manifestă pe toate planurile.” Ultimul, al șaptelea principiu al genului se referă la existența a două forțe motrice, masculină și feminină, polarizate pozitiv și, respectiv, negativ, care emană din Creator și care, interacționând și completându-se reciproc, dau naștere întregii creații, atât la nivelul lumii contrariilor în care trăim, cât și în tărâmurile divine mult mai înalte. La nivelul fizic al lumii noastre, principiul genului se manifestă în diferențierea celor două genuri, masculin și feminin. Aici este important să înțelegem că genul masculin posedă, de asemenea, ceva din elementul feminin, iar opusul este de asemenea adevărat, motiv pentru care ființa umană poartă în sine potențialul de armonie interioară. Cu toate acestea, individualizarea excesivă a ființei umane și separarea acesteia de originea divină au făcut ca cele două elemente din fiecare individ să fie mult timp în afara echilibrului necesar. Prin urmare, căsătoria, ca o legătură între indivizi de ambele sexe, a devenit de mult timp o necesitate instinctivă în încercarea de a obține o anumită armonie în viață. Măsura în care acest lucru reușește este demonstrată de viața însăși. Gnosticul știe că numai puterea noului suflet spiritual născut din principiul spiritual din inima sa, în care principiul masculin al spiritului și principiul feminin al sufletului sunt unite, poate aduce adevărata armonie a vieții și pacea interioară. Și numai slujirea necondiționată a lumii și a umanității, în renunțarea completă la sine, poate permite Sufletului Spiritual să bea din sursa de Apă Vie, emanațiile din tărâmurile divine superioare care pătrund în această natură, iar ființei umane să ajungă la Bunul Sfârșit, la transformarea sa completă și la întoarcerea în Casa Tatălui, adevărata lume spirituală.