Mas o relógio implacável
não quer pausar
qualquer que seja a história.
Impaciente,
ele se move barulhento
no tic tac do momento
e segundo após segundo
me arrasta consigo.

Torna e retorna.
Sem reviravoltas.
Sem descontar nada do que foi jogado e perdido.
Não há ganhadores no tempo.
Porém, não está excluída a batalha.
Lutarei, sem desistir
Até encontrar o portal
que o velho eão não ultrapassa.

Atrás desse portal
o coração vibra de tal modo
que o tempo , conformado
se converte, no eterno presente.

Não quero falar sobre a natureza:

ela se expressa por si mesma.

Quero a memória do que foi esquecido:

emprestar meus ouvidos ao inaudível

e curvar-me ao silêncio.

– Alcançar a fronteira que leva para além do intransponível!

Talvez não seja um mero querer.

Não se trata, porém, de embriaguez.

É a sede da alma,

que a natureza não sacia.

– É buscar o sentido do vazio

para preencher o vazio de sentido!

Que o mundo faça seu pedido:

pode ser sensato,

insistente ou comovido.

Mas não há apelo no mundo

que me faça trocar

a lucidez do despertar pelo sono da ilusão.

Momentos na arte transcendem a forma e a narrativa quando parecem expressar algo universal. A pintura O Judeu em Oração, de Marc Chagall, é um exemplo. Nela, um homem curvado, envolto em um manto branco, está imerso em oração. Não há ação nem palavras. Ele simplesmente está. Quieto, ele ora.

Mas o que é a oração?

A oração não é uma súplica dirigida a uma divindade distante nem um pedido por favores ou resultados. Na tradição rosacruz, é um movimento silencioso da alma, um ato de escuta, alinhamento e entrega à chama interior. Tal visão está em sintonia com a corrente da Linguagem Sagrada, o conhecimento sagrado revelado por Cristo e, antes dele, por grandes iniciados de diferentes épocas.

Como escreve Édouard Schuré em Os Grandes Iniciados, a verdade do Espírito “passa pela alma em silêncio”. A transmissão da sabedoria divina não é de uma religião ou povo específico, mas constitui um legado transmitido àqueles que estão prontos para ouvir. Sob essa perspectiva, a figura retratada por Chagall simboliza o momento eterno em que o ser humano se volta para dentro e escuta.

Aqui, não há pretensão de definir a oração, mas aproximar-se dela, ainda que por um instante.

À primeira vista, O Judeu em Oração parece uma obra simples. Retrata uma figura solitária em silenciosa reverência, segurando objetos sagrados, com a cabeça levemente inclinada. A imagem remete ao gesto da oração, que pertence a buscadores de todas as tradições. As cores suaves, a ausência de drama e o mínimo de movimento irradiam quietude. Tudo conduz à introspecção.

No misticismo judaico, a oração é frequentemente compreendida como um caminho de união com o Divino. O homem retratado por Chagall não está em êxtase. Está silencioso, presente e enraizado. Sua quietude revela um sentido profundo da oração que não é de pedidos nem louvores, mas de permanência diante do invisível.

A obra nos convida a contemplar a oração como uma atitude. A oração como um voltar-se para dentro em direção a algo sagrado e vivo. Como ensinaram os grandes iniciados, a verdade se revela na íntima quietude da alma.

Nos ensinamentos da Escola Rosacruz Áurea, a oração não é um ato de súplica nem depende de formas, palavras ou rituais. Em vez disso, é uma orientação, um alinhamento do ser interior com o núcleo divino.

É a alma se reajustando à sua frequência original. Trata-se de uma recordação daquilo que a alma realmente é.

A alma que ora dessa forma não busca persuadir ou direcionar o Divino. Escuta. Entrega-se. E, nessa entrega, abre espaço para que algo superior surja em seu interior. Por isso, a verdadeira oração não pode ser ensinada. Ela é um estado de ser.

Como descreve Catharose de Petri em A Palavra Viva, a verdadeira invocação surge de um coração transformado. Ela se torna possível quando a personalidade cessa sua luta e entra na quietude nascida da entrega. Nesse silêncio, a Linguagem Sagrada — a voz do Espírito — pode começar a ser ouvida.

O caminho rosacruz descreve esse processo como uma transformação gradual na qual o antigo Eu cede lugar ao novo, não apenas pelo esforço humano, mas pela ressonância com a Luz. É isso que a oração torna possível. Trata-se da abertura de um templo interior preparado para o retorno da chama divina.

Visto dessa forma, o homem retratado por Chagall é mais do que um símbolo de devoção. Ele reflete aquilo que todo buscador é chamado a se tornar: um ouvinte silencioso e entregue. Ele se torna a própria oração.

Ao longo dos séculos e em diversas culturas, muitas pessoas se voltaram para o interior. Preocupam-se não apenas com a observância exterior, mas com o despertar interior. Por meio deles, o fluxo vital do Espírito continua.

Em Os Grandes Iniciados, Schuré descreve essa continuidade como uma tradição espiritual que atravessa os mistérios do Egito e da Índia, passa por Orfeu, Pitágoras, Moisés e os profetas, culminando em Cristo. É um fio vibracional, uma corrente viva de conhecimento sagrado transmitida de alma para alma por meio da transformação interior.

No coração dessa tradição está a oração.

O verdadeiro iniciado torna-se instrumento do Divino no mundo. Nesse contexto, a oração torna-se uma chama silenciosa, uma receptividade à Vontade Superior. Ela deixa de ser algo pessoal para tornar-se universal. Nasce do reconhecimento da unidade interior.

Essa é a oração que vislumbramos em O Judeu em Oração. Embora a figura esteja profundamente enraizada na tradição judaica, ela transcende seu contexto cultural e representa uma experiência humana universal. Sua presença silenciosa expressa a mesma força espiritual que animou os grandes iniciados de todas as épocas.

Sob essa luz, a pintura transforma-se em um ícone do caminho interior. Ela fala não apenas aos que pertencem a uma tradição religiosa, mas a todos os que já sentiram o chamado do Divino em seu coração. Recorda-nos que as verdades mais profundas muitas vezes permanecem implícitas. São reconhecidas na quietude.

Vivemos em um mundo saturado de palavras, imagens e opiniões. Vozes disputam nossa atenção a cada minuto. Num clima assim, o silêncio pode parecer vazio ou até desconfortável. Contudo, é precisamente nele que algo essencial pode ressurgir.

O homem retratado por Chagall não argumenta, não proclama nem persuade. Sua quietude não é passividade, mas sintonia. Ele retorna ao seu santuário interior. Revela uma força que nasce do alinhamento.

Para o buscador da Gnose, do conhecimento superior, esse tipo de oração torna-se vital. Somos lembrados pelos ensinamentos rosacruzes de que toda transformação verdadeira começa com um retorno ao interior, uma preparação da alma para que o Espírito possa novamente falar. E a voz do Espírito nunca é estridente. Ela espera pacientemente ser acolhida.

Esse é, talvez, o convite silencioso da pintura: perceber o mundo de outra maneira e agir a partir da clareza que nasce da escuta interior.

Nesse sentido, a oração torna-se uma atitude permanente da alma. Uma abertura silenciosa que escuta antes de falar e ama antes de julgar. Ela retorna à sua profundidade original e deixa de ser apenas um ato para tornar-se uma forma de ser. Uma transformação. Um estado de ressonância com o eterno.

O que Chagall capturou em O Judeu em Oração ultrapassa o tempo e a cultura. É a imagem daquele que se recorda com a alma, daquele que reencontra uma memória profunda de sua origem divina, muitas vezes encoberta pelo ruído do mundo e pelas identidades que acumulamos ao longo da vida.

Mas essa memória exige escuta. E para escutar é preciso fazer uma pausa.

Por isso, a oração não pode ser dissociada da transfiguração. Ela é o limiar, a abertura por onde a nova alma pode emergir. Não pelo que é dito, mas pelo que é oferecido: uma vida entregue, um coração sereno e um silêncio suficientemente profundo para que a Linguagem Sagrada possa ser ouvida mais uma vez.

Talvez seja por isso que O Judeu em Oração nos comove. Ele fala sem palavras e aponta sem gestos. Atrai-nos para sua quietude, e algo dentro de nós se agita. Algo vagamente lembrado. Algo que nos chama de dentro e aguarda uma resposta, silenciosamente, com todo o nosso ser.

Referências
Chagall, Marc. Minha Vida . Tradução de Elisabeth Abbott, Peter Owen Publishers, 1965.

De Petri, Catarose. O Verbo Vivente. Editora Rosacruz.

Schuré, Édouard. Os Grandes Iniciados: Um Estudo da História Secreta das Religiões . Tradução de Fred Rothwell, Kessinger Publishing, 1999.

Van Rijckenborgh, J. A Gnosis Original Egípcia. Editora Rosacruz.

Van Rijckenborgh, Jan e Catharose de Petri. Os Mistérios Gnósticos da Pistis Sophia . Editora Rosacruz.

Wu Wei é um termo taoísta que aparece pela primeira vez no Tao Te Ching e é geralmente traduzido como não-ação.

É um modo de vida também praticado na pintura chinesa. Nela, o mesmo motivo é pintado repetidamente, como uma montanha ou uma árvore.

O que isso poderia ter a ver com o não-ação? Não se torna entediante pintar o mesmo tema várias vezes?

Não é o tema ou o resultado da pintura que importa, mas sim o processo.

O artista pratica uma atitude perante a vida. Ele busca trabalhar em harmonia com o Tao.

Segundo a tradição chinesa, o Tao é o princípio original através do qual tudo é criado e sustentado. É um princípio de uma ordem espiritual-divina elevada, cuja sabedoria transcende em muito a compreensão humana.

O pintor orienta-se por esse princípio superior e adapta-se a ele. Ele não quer mais ser o agente, o pintor, mas sim permitir que o Tao atue por meio dele, por meio de sua mão. Ele “faz” e, no entanto, não faz. Ele é ativo na não-ação.

Poderíamos também chamar isso de não-intervenção, uma não-intervenção nas leis do Tao. O pintor deixa que essas leis atuem através dele intuitivamente; ele busca unir-se à obra criativa do Tao, reconhecê-la e reproduzi-la no tema da pintura. Através do processo de pintura, ele aprende a discernir até que ponto ainda deseja realizar sua própria vontade ou permitir que o Tao atue dentro dele. Pois o Tao está em tudo; sem o Tao, nada há.

Portanto, o sábio se mantém no não-fazer; ele pratica o ensino sem palavras. Quando o trabalho está feito, ele não se apega a ele; precisamente porque não se apega a ele, ele não o abandona.

Lao Tzu

Ó nobre guerreiro,
escuta em silêncio:

Não me despertes
sem um justo motivo,
não me levantes
sem que a coragem
arda dentro de ti.

Para me empunhar
não basta o querer,
é preciso alma firme,
pois toda lâmina,
por mais pura que seja,
corta também quem a conduz.

A coragem —
ah, doce mãe da razão —
é fogo sagrado,
não fúria em vão.

E aquele que vive em verdade
é prova viva de que
a verdadeira espada
não fere,
ela ilumina.

Ó nobre guerreiro,
vence a ti mesmo —
e terás vencido tudo.

Ó guerreiro sem nome,
que desiste até de vencer:
o golpe final da tua espada
é deixá-la cair —
e rir.

Referências:

– A inscrição da Espada de Geovanni delle Bande Nere: “Não me desembainhe sem razão, não me empunhe sem coragem”

-Tradição arthuriana de Excalibur

Cansei de brincar de esconde-esconde.
Devo partir, e até sei para onde.

Para que possas encontrar-me,
no teu coração resolvi deitar-me.

Ali pareço dormir.
Tomara que possas um dia me ouvir.

Vivo a implorar bem baixinho:
vem, vamos voltar para o ninho!

Lá, tudo é graça.
Lá o cupido esvoaça,
tentando dizer-te no ouvido
o quanto és filho querido.

Teu retorno só tem um preço.
Eu só quero teu apreço.

Coloca a primeira pedra
e então surgirá uma ponte
que te ligará à fonte.

Nela poderás transitar,
para assim conseguir buscar
um pouco da água viva
que vai servir de bebida
para um longo caminhar.

É no teu coração
que mora a eternidade.

Há um século, o mar estava apenas começando a ser descoberto como um lugar de relaxamento, e somente para os ricos. Até o final do século XIX, o mar era visto como perigoso, uma massa de água que poderia se transformar em um monstro devorador a qualquer momento. Mas em algumas culturas antigas, o mar era reverenciado como a mãe primordial, da qual toda a vida na Terra foi criada. Para mim, a bela peça musical de Claude Debussy, “La mer”, une ambos os pontos de vista em uma melodia ondulante que soa ora calmante, ora estimulante, ora ameaçadora. Uma síntese de confiança, medo, cuidado e calma, tristeza e conforto. Mas o mar não é mais aquele mar de outrora.

Há uma canção holandesa onírica de Boudewijn de Groot e Lennart Nijgh, de meados da década de 1960, que me impressionou na época com seu tom simples e melancólico. “De waterdrager” (O Carregador de Água) fala de um velho que carrega água para o mar todos os dias porque tem medo de que o sol evapore e seque o mar. Mesmo naquela época, era uma ideia completamente absurda, e agora, com a ameaça da elevação do nível do mar, é ainda mais. O título e a letra da música contêm uma referência à expressão “carregar água para o mar”, ou seja, fazer um trabalho desnecessário ou inútil. O velho aguadeiro está ocupado com isso o dia todo e quando chega a noite ele descansa contente, sabendo que perseverou mais um dia e “salvou o mar do sol”.

Agora, porém, acho que reconheço uma camada mais profunda nisso, uma referência à divindade do mar.

O grande mar primordial a que chamamos de Deus anseia por ser nutrido. Ele anseia por nosso amor, nossa atenção. Aguarda com paciência infinita o momento de nos voltarmos para ele, em nossa busca incessante por uma paz profunda e duradoura, um amor eterno, uma unidade eterna. Algo que jamais encontraremos enquanto buscarmos fora de nós mesmos. Somente quando nos voltarmos para o nosso ser interior mais profundo, quando começarmos a nutrir a rosa sedenta dentro de nós com a água do nosso amor atento diário, somente então iniciaremos a jornada rumo à unidade e à paz duradouras. Então, o carregador de água desta era, Aquário, virá nos auxiliar com a água viva, para nos refrescar de maneira muito direta.

O ser humano industrializado do século XXI preocupa-se primordialmente com a busca de conforto e prazer. Além disso, soluções práticas precisam ser encontradas para os problemas e desafios cotidianos que a vida terrena nos apresenta. Sem percebermos, nós, como humanidade, nos afastamos muito do nosso destino. Temos subjugado cada vez mais a criação natural à nossa própria vontade, chegando ao ponto de recorrermos à fissão atômica e à manipulação genética. E agora, com a Inteligência Artificial, criamos uma força que não dá para parar e que pode acabar nos atrapalhando mais do que nos ajudando. A cada nova invenção, nos deparamos com o oposto da ajuda: grandes desvantagens e obstáculos, muitas vezes imprevisíveis. Para estes, por sua vez, é preciso criar uma nova solução, e assim forjamos uma enorme corrente que nos prende cada vez mais ao mundo terreno. 

Será que Nijgh e De Groot tiveram um momento de inspiração quando escreveram sobre o carregador de água?  Percebo aqui uma hipérbole que delineia o pensamento e o comportamento do mundo industrializado — cada invenção parece ser motivo para maior arrogância. “A tecnologia não vale nada”, ouvi muitas vezes no passado. Parecia um slogan. Mas o texto também mostra o solitário que pensa poder agir contra essa forma de pensar. Nijgh e De Groot enxergaram a arrogância infantil na pessoa que pensa que deve controlar a Terra e seu maior organismo vivo. E também salvá-la do sol, quando o mar e o sol normalmente trabalham juntos de forma otimizada. Mas não somos todos, na verdade, esse ansioso carregador de água? Não temos todos a tendência de querer controlar a vida? Para qual mar carregamos nossa água todos os dias?

É uma manhã tranquila à beira-mar. Caminho descalço pelas ondas suaves da maré vazante. Crianças pequenas brincam com baldes e pás perto de um castelo de areia em ruínas do dia anterior. Elas se apressam para manter o nível da água que sai do fosso, agora que a maré está baixando. Talvez a canção tenha sido escrita simplesmente para uma criança que vivenciou esse fenômeno pela primeira vez e pensou que precisava repor a água do mar que recua. Mesmo assim, resultou em uma bela canção.

O Carregador de Água

O mar cai, o mar desce,
E o sol nasce, brilhando intensamente.
O carregador de água medroso busca mais água.
pois o mar está secando.

O mar sobe, o mar ascende,
E lentamente o sol se põe.
O carregador de água trabalha arduamente e ofega,
Talvez ele consiga hoje.
Pois o mar precisa ser salvo do sol.
Pois o mar precisa ser salvo do sol.

Carregador de água, leva a água para o mar.
Carregador de água, leva a água para o mar.

O mar beija, o mar extingue
e aplaca o calor do sol da tarde.
O carregador de água dorme e descansa.
satisfeito por ter conseguido.
e salvou o mar do sol.
E salvou o mar do sol.

Carregador de água, leva a água para o mar.
Carregador de água, leva a água para o mar.

O mar está em chamas, o mar arde,
O carregador de água queima as costas dele.
O sol nasce na parte de trás,
O carregador de água volta apressadamente.
Pois o mar precisa ser salvo do sol.
Pois o mar precisa ser salvo do sol.

Carregador de água, leva a água para o mar.
Carregador de água, leva a água para o mar.

Lennaert Nijgh / Boudewijn de Groot

Referência:  https://www.youtube.com/watch?v=lSGUKBXq-So

Se bebo da água fresca
do rio da vida —
sem pressa,
sem medo,
em total ausência de conflito,
na presença do sagrado —
ali estou em paz.

Mas…
seria isso apenas um devaneio?

Sem o silêncio,
sem uma reflexão,
sem um olhar atento,
sem estender a mão,
deixa-se escapar a vida
na luta sem fim de todos os dias.

É possível ir além?
Existe saída?

Uma voz tímida
diz: sim.
É a voz da pura inquietação.
E, por ela,
e após longa jornada,
chega-se à fonte da vida.
E o seu fruto
é a paz.

– quando até eu me desvaneço –

e uma quietude pacífica vai chegando,

oculta por tantas eras.

É o momento em que o corpo dói

– tecido por lágrimas no caos do mundo –

e a alma emerge, em busca da Luz.

As formas vão se desfazendo com a respiração.

A mãe já não é mãe,

o pai já não é pai.

Seus filhos já não são seus.

Os papéis sociais vão ficando transparentes como vidro.

Passos ressoam no vazio.

O chão de pedra debaixo de seus pés perde o significado, suaviza-se.

Quando seu corpo sente como se fosse parte de todos os oceanos do mundo,

o conforto se manifesta a partir de dentro, como uma prece de despertar.

Só então você pode fechar suavemente os olhos

e sentir a vida — o chamado divino dentro do Silêncio.