{"id":92287,"date":"2021-11-17T11:09:38","date_gmt":"2021-11-17T11:09:38","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/la-scienza-nata-dal-mistero-dellanima-la-trasformazione-interiore-di-c-g-jung-parte-1\/"},"modified":"2021-11-17T11:09:38","modified_gmt":"2021-11-17T11:09:38","slug":"la-scienza-nata-dal-mistero-dellanima-la-trasformazione-interiore-di-c-g-jung-parte-1","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/la-scienza-nata-dal-mistero-dellanima-la-trasformazione-interiore-di-c-g-jung-parte-1\/","title":{"rendered":"La scienza nata dal mistero dell’anima. La trasformazione interiore di C.G. Jung \u2013 Parte 1"},"content":{"rendered":"

C.G. Jung (1875-1961), fondatore della Psicologia Analitica<\/em>, visse una profonda trasformazione psicologica all’et\u00e0 di circa 40 anni. Ne diede espressione, tra le altre opere, in un trattato intitolato Septem Sermones ad Mortuos<\/em> (Sette sermoni ai morti). Il libro \u00e8 una specie di mito gnostico, formulato in un “linguaggio particolare”, come disse lo stesso Jung negli anni successivi. Disse che \u201cmi sentii costretto interiormente a formulare e dire che [\u2026] Poi cominci\u00f2 a fluire fuori da me, e in tre sere la cosa fu scritta\u201d. In seguito, vide questa fase della sua vita come la “fonte e l’origine” del suo lavoro successivo.<\/p>\n

Jung ha cercato la luce nei misteri dell’anima. Si occup\u00f2 intensamente di alchimia e attraverso di essa giunse all’esame delle opere dei primi gnostici cristiani.
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\nIl trattato relativamente breve \u00e8 sottotitolato Sette sermoni ai morti scritti da Basilide di Alessandria, la citt\u00e0 dove l’Oriente incontra l\u2019Occidente.<\/em><\/p>\n

Nei sette discorsi, Jung si rivolge ai “morti” nella persona di Basilide di Alessandria. Basilide fu un famoso gnostico del II secolo, rappresent\u00f2 una visione del mondo secondo la quale la pienezza divina dell’essere (il Pleroma<\/em>) rivela la sua essenza in un processo settemplice, attraverso forze polari opposte dirette l’una verso l\u2019altra.<\/p>\n

I “morti” di cui si parla non sono realmente esseri morti, ma persone che si sentono morte perch\u00e9 le loro anime mancano di vera conoscenza.<\/p>\n

Tornarono da Gerusalemme dove non trovarono quello che cercavano. Hanno cercato di entrare in me e hanno chiesto a me l’insegnamento, e cos\u00ec ho insegnato loro<\/em>. Jung sosteneva \u2013 come Basilide \u2013 una “Gnosis Kardias<\/em>“, cio\u00e8 una conoscenza che ha origine nel cuore degli esseri umani.<\/p>\n

La struttura dei Sermones<\/em> \u00e8 divisa in sette insegnamenti, che corrispondono alle sette fasi di un processo di sviluppo spirituale. Questo si dispiega in un panorama di spazi dell’anima in cui emergono immagini e avvengono eventi di trasformazione.<\/p>\n

In questo articolo ci concentriamo su quattro insegnamenti essenziali.<\/p>\n

“Dentro di noi si squarcia il pleroma” (Sermo I).<\/h4>\n

Basilide insegna ai morti:<\/p>\n

Ascolta: comincio con il nulla. Il nulla \u00e8 uguale alla pienezza. Nell’infinito, il pieno vale quanto il vuoto. Il nulla \u00e8 vuoto e pieno. […] Chiamiamo il nulla o la pienezza il PLEROMA. Qui cessano il pensare e l’essere, perch\u00e9 l’eterno e l’infinito non hanno qualit\u00e0.<\/em><\/p>\n

Il pleroma \u00e8 uno spazio sconfinato e impersonale alla radice dell’anima umana; racchiude la sua vita conscia e inconscia. Secondo Jung, l’anima \u00e8 la definizione intrapsichica di questa pienezza.<\/p>\n

Ma noi siamo il pleroma stesso, perch\u00e9 siamo una parte dell’eterno e dell’infinito. Tuttavia, non ne prendiamo parte, ma siamo infinitamente distanti dal Pleroma, non spazialmente o temporalmente, ma ESSENZIALMENTE, in quanto differiamo essenzialmente dal Pleroma come creatura limitata nel tempo e nello spazio.<\/em><\/p>\n

Le qualit\u00e0 del Pleroma si rivelano in coppie di opposti, come:<\/p>\n

– l’efficace e l’inefficace<\/em><\/p>\n

– il pieno e il vuoto<\/em><\/p>\n

– i vivi e i morti […]<\/em><\/p>\n

– la luce e l’oscurit\u00e0 […]<\/em><\/p>\n

– il bene e il male […]<\/em><\/p>\n

– l’uno e i molti, ecc.<\/em><\/p>\n

Le coppie di opposti sono le qualit\u00e0 del pleroma, che non esistono perch\u00e9 si annullano a vicenda.<\/em><\/p>\n

Il Pleroma \u00e8 tutto, distinzione e non distinzione. La differenza \u00e8 la creatura. Si distingue. Ecco perch\u00e9 l’uomo distingue, perch\u00e9 la sua essenza \u00e8 distinzione.<\/em><\/p>\n

Le qualit\u00e0 che si annullano a vicenda nel Pleroma sono differenziate negli esseri umani.<\/p>\n

In noi il pleroma \u00e8 lacerato.<\/em><\/p>\n

In questa frase sta la conoscenza spirituale essenziale che Basilide vuole impartire ai morti. L’anima umana non \u00e8 nella pienezza originaria del suo essere. Distingue le qualit\u00e0 del pleroma in opposti, che in essa non si annullano, ma si manifestano individualmente.<\/p>\n

L’uomo non \u00e8 pi\u00f9 consapevole della reazione compensatoria del suo inconscio quando, ad esempio, desidera il bello e il buono e riceve il brutto e il male. \u00c8 la totalit\u00e0 che si fa avanti.<\/p>\n

Il pericolo ora \u00e8 che una persona, desiderando il ritorno alla totalit\u00e0 originale, si innamori del pleroma e la sua coscienza si dissolva nella sua vuota pienezza.<\/p>\n

Basilide dice: Non il tuo pensiero, ma la tua essenza \u00e8 diversit\u00e0. Pertanto, non dovresti lottare per la differenza come la pensi, ma per il TUO ESSERE.<\/em><\/p>\n

La totalit\u00e0 dell’essere umano secondo la sua natura unica vuole rivelarsi nel suo s\u00e9 originario. Jung chiama questa lotta il Principium Individuationis:<\/em> la tendenza intrinseca della psiche umana a non rinunciare alla sua luce di coscienza, per il timore di ricadere nell’abisso interiore del nulla primordiale. <\/p>\n

 <\/p>\n

(Continua in parte 2<\/a>)<\/p>\n

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 <\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":15559,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110092],"tags_english_":[],"class_list":["post-92287","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92287","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15559"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92287"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92287"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92287"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92287"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}