{"id":92235,"date":"2021-11-07T15:44:10","date_gmt":"2021-11-07T15:44:10","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/c-g-jung-e-la-svolta-del-se\/"},"modified":"2021-11-07T15:44:10","modified_gmt":"2021-11-07T15:44:10","slug":"c-g-jung-e-la-svolta-del-se","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/c-g-jung-e-la-svolta-del-se\/","title":{"rendered":"C.G. Jung e la svolta del S\u00e9"},"content":{"rendered":"<p><em>In quasi tutti i miti, lo sviluppo dell&#8217;essere umano \u00e8 descritto come il viaggio di un eroe ignaro del suo lignaggio reale. Dopo ogni sorta di prove, conquista finalmente la principessa e acquisisce la regalit\u00e0. Questi miti possono essere compresi solo se consideriamo l&#8217;essere umano come un essere animico in continua evoluzione nel ciclo delle nascite e delle morti. Lo psicoanalista C.G. Jung (1875-1961) parla del percorso dell&#8217;uomo verso se stesso.<\/em><\/p>\n<p>In un certo senso, siamo gi\u00e0 ci\u00f2 che dobbiamo ancora diventare! Lo siamo gi\u00e0, ma non ne siamo consapevoli. La nostra vita riguarda quindi uno sviluppo della coscienza in cui sperimentiamo noi stessi come parte di una pi\u00f9 grande totalit\u00e0 che esiste da sempre. Qui sulla terra, visibili a tutti, non siamo solo anime, ma il risultato di tre forze che lavorano insieme in modo misterioso.<\/p>\n<h4>Corpo \u2013 Anima \u2013 Spirito<\/h4>\n<p>La questione teologica e filosofica della connessione tra corpo \u2013 anima \u2013 spirito cambia nella prospettiva psicologica di C.G. Jung in ego \u2013 psiche \u2013 s\u00e9. Jung vede la psiche o anima come un collegamento tra il raggio limitato dell&#8217;autocoscienza e il livello indefinibile del s\u00e9. Jung scrive del rapporto tra corpo\/ego, anima\/psiche e spirito:<\/p>\n<p><em>Lo spirito \u00e8 il pi\u00f9 fine e il supremo, l&#8217;anima come ligamentum spiritus et corporis [il legame tra spirito e corpo] \u00e8 pi\u00f9 grossolana dello spirito, ma ha &#8220;le ali dell&#8217;aquila&#8221; per sollevare ci\u00f2 che \u00e8 pesante verso regioni pi\u00f9 elevate\u2026<\/em><\/p>\n<p><em>E come l&#8217;uomo Ges\u00f9 divenne cosciente solo grazie alla luce che emanava dal Cristo superiore e separava in lui le nature, cos\u00ec la luce che irradia da Ges\u00f9 risveglia il germe nell&#8217;uomo inconscio, lo sollecita e lo conduce al discernimento degli opposti.&nbsp;<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Ego<\/em><\/strong><\/p>\n<p>Jung vede l&#8217;ego come il centro di un campo di coscienza a cui vengono presentati tutti i contenuti della coscienza. Solo ci\u00f2 che \u00e8 visto e accettato dall&#8217;ego rimane nella coscienza. I contenuti rifiutati sono relegati nel subconscio, l&#8217;<em>inconscio personale<\/em>, come egli lo definiva.<\/p>\n<p>La coscienza dell\u2019ego \u00e8 biologicamente fortemente connessa al corpo materiale e si esprime in e attraverso di esso nel pensare, sentire e agire.<\/p>\n<p>L\u2019ego e il corpo formano un&#8217;unit\u00e0 attraverso l&#8217;identificazione: &#8220;io-sono&#8221;. Jung parla anche di &#8220;me stesso&#8221;, poich\u00e9 identit\u00e0 e \u201cessere-mio\u201d sono caratteristiche essenziali dell&#8217;ego. Tuttavia, l&#8217;essere umano in tal modo sperimenta se stesso come separato dalla natura e dai suoi simili.<\/p>\n<p>Sebbene l&#8217;ego corrisponda al centro del campo di coscienza, \u00e8 ugualmente influenzato dalla totalit\u00e0 dei contenuti inconsci che si collegano al campo di coscienza nella periferia.<\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Psiche<\/em><\/strong><\/p>\n<p>L&#8217;anima o la psiche circonda l&#8217;ego. Ha una natura individuale e agisce attraverso l&#8217;ego. \u00c8 il principio vitale che fornisce all&#8217;ego l&#8217;energia vitale (Jung parla di libido in un significato diverso da Freud) e abilita la coscienza e il potere di agire e gli d\u00e0 anche una direzione. \u00c8 tutto ci\u00f2 che muove l&#8217;ego, cio\u00e8 la totalit\u00e0 di tutti i processi consci e inconsci nell&#8217;essere umano, comprese tutte le parti interiori represse, che Jung descrive come &#8220;l&#8217;ombra&#8221; dell&#8217;anima umana.<\/p>\n<p>Pertanto, la psiche spesso induce l&#8217;ego ad agire in modo avventato o impulsivo, ma anche ad azioni creative e compassionevoli. La preoccupazione di Jung nel suo approccio psicoterapeutico era di riportare in equilibrio questi poli conflittuali attraverso il riconoscimento, l&#8217;accettazione e l&#8217;integrazione, perch\u00e9:<\/p>\n<p><em>Conscio e inconscio non formano un tutto quando uno \u00e8 soppresso o danneggiato dall&#8217;altro. Entrambi sono aspetti della vita.&nbsp;<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n<p>Poich\u00e9 nessuna delle due parti \u00e8 negata e tutto ci\u00f2 che sorge come pensieri e sentimenti pu\u00f2 essere e viene osservato con attenta consapevolezza, l&#8217;anima \u00e8 purificata e pacificata, e pu\u00f2 volgersi sempre di pi\u00f9 sul suo compito reale: il collegamento tra la coscienza dell&#8217;ego e il s\u00e9. Per Jung, questo \u00e8 un passo essenziale di individuazione sulla via del s\u00e9. Nella misura in cui la psiche riscatta parti dell&#8217;ombra, la vera essenza dell&#8217;anima emerge con maggiore forza. \u00c8 quindi sempre pi\u00f9 in grado di riconoscere l&#8217;essenza e l\u2019unit\u00e0 in tutte le cose. Questo la rende libera di lottare per la perfezione personale.<\/p>\n<p>Jung cita Agostino su questo: <em>Il nostro fine deve essere la nostra perfezione, ma la nostra perfezione \u00e8 Cristo<\/em>. E aggiunge: <em>La sua sposa \u00e8 l&#8217;anima umana<\/em>.&nbsp;<\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; S\u00e9<\/em><\/strong><\/p>\n<p>Per Jung, Cristo \u00e8 il simbolo del s\u00e9, il principio divino o spirituale nell&#8217;uomo. Si distacca cos\u00ec dalla figura storica della teologia e ne sottolinea esplicitamente l&#8217;aspetto trascendente, che pu\u00f2 essere riconosciuto solo in un&#8217;anima purificata.<\/p>\n<p>\u201c<em>Il s\u00e9 \u00e8 sempre l\u00ec, \u00e8 quell&#8217;elemento strutturale centrale e archetipico della psiche [cio\u00e8 l&#8217;anima] che opera in noi come arrangiatore e guida degli eventi psichici fin dall&#8217;inizio\u201d<\/em>, dice Jung.<\/p>\n<p>Lo spirito, il s\u00e9, non \u00e8 percettibile per l&#8217;ego e anche per la psiche nella sua essenza pi\u00f9 profonda. Ma pu\u00f2 accadere che afferri l&#8217;anima, la penetri e in questa unione diventi essa stessa il principio guida e conoscitore del s\u00e9. Questo sarebbe il completamento dell&#8217;individuazione nel simbolico <em>matrimonio alchemico<\/em>, come lo descrive Jung nel suo studio sull&#8217;alchimia.<\/p>\n<p>Nelle sue indagini sull&#8217;io, Jung fa molto riferimento agli scritti dei primi gnostici come Basilide (ca. 85-145 d.C.) e Valentino (ca. 100-160 d.C.), cos\u00ec come alla comprensione e alle immagini dell\u2019alchimia medioevale, in particolare quelle dell&#8217;alchimista Gerardus Dorneus (ca. 1530-1584).<\/p>\n<p>Per poter avvicinare pi\u00f9 profondamente il concetto di s\u00e9 e il significato dell&#8217;evento Cristo nell&#8217;opera di Jung, \u00e8 necessaria una comprensione pi\u00f9 completa di ci\u00f2 che lui chiama &#8220;archetipo&#8221;.<\/p>\n<h4>Gli archetipi e l&#8217;inconscio collettivo<\/h4>\n<p>Nei sogni dei suoi pazienti, Jung si \u00e8 imbattuto ripetutamente in simboli e motivi che possono essere trovati in tutte le culture, in tutte le religioni e anche nei miti di tutti i popoli. Di norma, esistono come coppie complementari di opposti come eroe e mago, re e regina, paradiso e inferno, Cristo e Satana, ma anche come bene e male, yin e yang, eternit\u00e0 e caducit\u00e0 e cos\u00ec via.<\/p>\n<p>Mentre l&#8217;inconscio personale comprende le parti oscure della psiche umana individuale, egli ipotizza un <em>inconscio<\/em> <em>collettivo <\/em>dell&#8217;intera umanit\u00e0, che si esprime in immagini e sensazioni interiori che sorgono spontaneamente e involontariamente nella coscienza. Jung li definisce &#8220;archetipi&#8221;.<\/p>\n<p>Gli archetipi sono proiezioni di una realt\u00e0 superiore nella limitata facolt\u00e0 cognitiva umana e, come simboli, indicano una verit\u00e0 sottostante. Questa verit\u00e0 \u00e8 al di l\u00e0 della comprensione diretta della mente razionale e pu\u00f2, quindi, rivelarsi ad essa solo come un paradosso. Jung dice a questo proposito:<\/p>\n<p><em>&#8230; perch\u00e9 solo il paradossale \u00e8 in grado di cogliere approssimativamente la pienezza della vita, ma l&#8217;inequivocabile e il non contraddittorio sono unilaterali e quindi inadatti ad esprimere l&#8217;incomprensibile.&nbsp;<\/em><\/p>\n<p>Gli opposti creano sempre tensione non appena c&#8217;\u00e8 un\u2019identificazione con una parte e negazione dell&#8217;altra (o-o). Una risoluzione \u00e8 possibile solo quando entrambe le parti possono essere riconosciute e accettate contemporaneamente (cos\u00ec come). Questo pu\u00f2 portare al rilascio dell&#8217;energia in essi contenuta e a una elevazione della coscienza al di sopra di entrambi i poli iniziali. C&#8217;\u00e8 un salto di coscienza a un livello di tipo completamente diverso, che \u00e8 diventato un &#8220;n\u00e9-n\u00e9&#8221; in relazione all&#8217;opposizione originale. In essa viene abolita ogni dualit\u00e0 e si raggiunge nuovamente l&#8217;unit\u00e0 dell&#8217;inizio.<\/p>\n<p>Jung parla del <em>mysterium coniunctionis<\/em>, che emerge dalla <em>coniunctio oppositorum<\/em>, l&#8217;unione degli opposti, e riconnette l&#8217;anima con l&#8217;<em>unus mundus<\/em>, l&#8217;unit\u00e0 originaria della creazione ancora potenzialmente esistente.<\/p>\n<p><em>[&#8230;] l&#8217;individuazione \u00e8 un &#8220;mysterium coniunctionis&#8221; in quanto il s\u00e9 \u00e8 vissuto come unione nuziale delle met\u00e0 contrapposte.&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>Ma questa<\/em> [la coniunctio]<em> costituisce un presupposto incondizionato della totalit\u00e0.&nbsp;<\/em><\/p>\n<p>Secondo Jung, Cristo \u00e8 l&#8217;archetipo del s\u00e9, e consente all&#8217;anima umana matura di penetrare il confine della dualit\u00e0 e tornare cos\u00ec all&#8217;unit\u00e0.<\/p>\n<p>L&#8217;archetipo ha quindi una duplice natura con due punti di vista o prospettive. Quella inferiore \u00e8 la prospettiva della psiche, che \u00e8 ancora coinvolta nella separazione e nell&#8217;esperienza della dualit\u00e0. Quella superiore \u00e8 la prospettiva del s\u00e9, la realt\u00e0 divina che la psiche deve ancora vivere.<\/p>\n<p>L&#8217;archetipo \u00e8, per cos\u00ec dire, un punto di intersezione tra apparenza e &#8220;puro essere&#8221;, tra forma e idea. L&#8217;uomo deve quindi rompere i confini della sua coscienza e lasciarli alle spalle se vuole avvicinarsi al s\u00e9. Se questo salto di coscienza non viene compiuto, i vecchi opposti continueranno ad esistere separati l&#8217;uno dall&#8217;altro. E cos\u00ec il bene e il male rimangono nel mondo.<\/p>\n<p>Jung scrive molto chiaramente sull&#8217;inconscio collettivo dell&#8217;umanit\u00e0 e sulla natura e l&#8217;origine degli archetipi:<\/p>\n<p><em>Si scopre che tutti gli archetipi sviluppano effetti favorevoli e sfavorevoli, chiari e scuri, buoni e cattivi. [&#8230;] Non si deve prescindere dal fatto che gli opposti raggiungono il loro culmine morale solo nel campo della volont\u00e0 e dell&#8217;azione umana [&#8230;] Alla fine non sappiamo cosa siano effettivamente il bene e il male. Si pu\u00f2 quindi presumere che nascano da una necessit\u00e0 umana di coscienza e quindi perdano la loro validit\u00e0 al di l\u00e0 dell&#8217;essere umano.<\/em><\/p>\n<p>L&#8217;umanit\u00e0 rimane ancora inconsciamente nella sfera di influenza degli archetipi senza averli consapevolmente riconosciuti e attraversati. Gli archetipi sono quindi i guardiani davanti alla porta della realizzazione del s\u00e9.<\/p>\n<h4>La svolta del S\u00e9<\/h4>\n<p>Il s\u00e9 non pu\u00f2 diventare una realt\u00e0 nella nostra visione del mondo convenzionale. Affinch\u00e9 ci\u00f2 avvenga \u00e8 necessaria un&#8217;auto-rivoluzione interiore che getti l&#8217;essere umano completamente oltre i propri limiti, in un&#8217;altra realt\u00e0 che chiamiamo &#8220;divina&#8221; o \u201cunit\u00e0&#8221;.<\/p>\n<p>Per fare questo noi stessi dobbiamo mobilitare l&#8217;energia, non evitando gli opposti nell&#8217;identificazione unilaterale, ma accettandoli e portandoli alla coscienza e all&#8217;equilibrio. L\u00ec possono essere integrati in modo che non leghino pi\u00f9 l\u2019energia psichica.<\/p>\n<p>Il salto nella dimensione del s\u00e9 non \u00e8 possibile finch\u00e9 un concetto o un\u2019immagine mentale \u00e8 ancora ad essa collegata. All&#8217;unificazione degli opposti come preparazione, \u00e8 connesso un mistero, il <em>mistero coniunctionis<\/em>, in cui si aggiunge un terzo, il s\u00e9 latente. Penetrando nella coscienza dell&#8217;ego e nella psiche, pu\u00f2 coglierli e trasformarli non appena entrambi non si frappongono pi\u00f9 a questa presa. L\u2019io-coscienza e la psiche si perdono allora nel s\u00e9 che \u00e8 disceso dalla sfera della totalit\u00e0.<\/p>\n<p>Come esseri umani, siamo partecipanti e complici in questo processo, che supera di gran lunga la nostra capacit\u00e0 di immaginazione. Ad esso possiamo affidarci solo per essere completamente assorbiti in lui. Allora non ci sono pi\u00f9 confini \u2013 allora, come un\u2019onda, siamo di nuovo immersi e collegati al grande oceano.<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]<\/a> C.G. Jung, <em>Aion, Ricerche sul simbolismo del s\u00e9<\/em>, Bollati Boringhieri, 1997<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]<\/a> T. Wischmann, <em>Der Individuationsprozess in der analytischen Psychologie C.G. Jungs \u2013 eine Einf\u00fchrung,<\/em> Heidelberg, 2nd edition 2006, p. 22 (<a href=\"http:\/\/www.dr.wischmann.de\/\">www.dr.wischmann.de<\/a>)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":15371,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110092],"tags_english_":[],"class_list":["post-92235","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92235","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15371"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92235"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92235"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92235"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92235"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}