E soprattutto, che la natura selvaggia sia risparmiata…\u201d<\/p>\n
(Friedrich H\u00f6lderlin, Inno alla Madonna<\/em>)<\/p>\n Fino alla met\u00e0 del XII secolo, quasi nessuno aveva sentito parlare del Graal, ma solo cento anni dopo ne parlavano in tutta Europa. Come dal nulla, il Graal \u00e8 emerso nella coscienza del tempo e ha afferrato le persone nel loro intimo. A volte era descritto come un calice, a volte simile a un piatto, poi di nuovo come una pietra misteriosa o un gioiello prezioso. Abbiamo letto per la prima volta del Graal intorno all’anno 1190 in Le Conte du Graal<\/em> di Chr\u00e9tien de Troyes. Nello stesso periodo, Robert de Boron scrisse il suo romanzo Estoire dou Graal.<\/em> Mentre nell’opera di Chretien mancava ancora un riferimento diretto al Redentore cristiano, Robert fece un collegamento immediato dal Graal al Calice di Cristo, il leggendario vaso dell’Ultima Cena. Si dice che Giuseppe d’Arimatea vi abbia raccolto le gocce di sangue di Ges\u00f9 morente durante la crocifissione, prima di trasferirsi in Gran Bretagna con il Graal e fondare la prima chiesa a Glastonbury. In questo modo il cristianesimo entr\u00f2 in contatto con il mondo celtico e si avvicin\u00f2 a una fonte pi\u00f9 originale del Graal.<\/p>\n Nel testo pi\u00f9 antico sul Graal di tutta la letteratura arturiana, il poema gallese Preiddeu Annwfn<\/em> [1<\/a>]<\/strong><\/a><\/em>, Re Art\u00f9 intraprende con i suoi compagni un pericoloso viaggio notturno per mare per rubare un calderone magico dagli inferi. L’ispirazione poetica dei bardi scaturisce da questo calderone, che si dice sia alimentato dal respiro di nove fanciulle. Anche l’antico dio irlandese Dagda \u00e8 in possesso di un calderone magico, cos\u00ec come il gigante gallese Bran. Sono vasi meravigliosi che possono fornire cibo e bevande per tutti, una cornucopia infinita. Nel calderone, anche i morti possono essere riportati in vita. Tutti questi gloriosi attributi di nutrimento e trasformazione erano gi\u00e0 attribuiti al Calderone Celtico molto prima che il Graal fosse stabilito come simbolo cristiano. Ma perch\u00e9 in seguito i poeti hanno colmato il divario tra l’immagine celtica dell’anima e il simbolo cristiano della salvezza? Cosa c’\u00e8 dietro questo tentativo di intrecciare il pagano con il cristiano?<\/p>\n In tutte le storie che parlano esplicitamente del Graal, questo appare sempre con una strana doppia faccia, come una testa di Giano con una faccia diurna ufficiale e una faccia notturna non ufficiale. Questo paradosso \u00e8 particolarmente evidente negli scritti in prosa su Lancillotto<\/em>. Qui, l’idea del Graal nella sua superiorit\u00e0 morale \u00e8 abbastanza evidentemente influenzata dal pensiero cistercense. La salvezza attraverso il Graal dipende dalla rinuncia agli impulsi sessuali ed \u00e8 quindi legata alla purezza sessuale. Solo attraverso una vita casta e senza peccato si pu\u00f2 sperare di ottenere la redenzione e l’ammissione al cerchio di consacrazione. Ma l’apparente purezza della sterilit\u00e0 del Graal \u00e8 ingannevole, a spese del declinante regno arturiano. Inteso in questo modo, il potere del Graal non pu\u00f2 essere efficace all’interno della sfera terrena. E cos\u00ec non \u00e8 il puro cavaliere del Graal Galaad ad essere al centro della narrazione, ma suo padre errante Lancillotto, il quale, nonostante tutta la sua nobilt\u00e0, cade ripetutamente preda della follia e della frenesia. Inoltre, Lancillotto viene smascherato come istigatore all’adulterio, avendo avuto una relazione clandestina con Ginevra, la moglie di Re Art\u00f9. Lancillotto lotta invano per anni per contemplare il Graal, ma gli viene sempre dolorosamente negato. Infine, rinuncia alla via del Graal e abbraccia con tutto il cuore la via di Minne <\/em>(l’amor cortese medievale idealizzato). Ginevra, la sua stella guida e la sua dea, eclissa anche il Graal.<\/p>\n Un conflitto simile emerge nella figura del vecchio re pescatore Anfortas, che aveva corteggiato una bella donna sposata con un altro uomo. Come Re del Graal avrebbe dovuto mantenere il voto di castit\u00e0, che gli vietava tutte le scappatelle amorose. Ma Anfortas, completamente umano, non rispett\u00f2 la rigida legge del Graal. Come punizione simbolica, il suo testicolo fu trafitto in battaglia da una lancia pagana avvelenata. Da allora rimase paralizzato e condannato a soffrire terribili dolori fino a quando il suo successore non sarebbe venuto a salvarlo ponendogli \u201cla domanda\u201d. Ma Parsifal tard\u00f2 molto ad arrivare, e cos\u00ec il vecchio Re del Graal langu\u00ec in agonia. Ogni giorno Anfortas poteva guardare il Graal, e ci\u00f2 gli impediva di morire, sebbene la sua ferita non fosse guarita. Cos\u00ec rimase vivo, ma sofferente e paralizzato. Il lettore non pu\u00f2 fare a meno di chiedersi quali miracoli il Graal stia ancora operando qui. \u00c8 solo un segno vuoto senza forza? Oppure il segreto del Graal sta proprio nella rivelazione dell’essere umano ferito che ha perso la sua interezza e cerca disperatamente ci\u00f2 che \u00e8 perduto?<\/p>\n Una disgrazia ancora maggiore si abbatt\u00e9 su Sigune, cugina di Parsifal, che pianse il suo defunto amante Schionatulander fino all’autodistruzione. Anche lei riceveva regolarmente il nutrimento del Graal da Cundrie, ma il potere curativo del Graal sembrava essere completamente estinto di fronte alla sofferenza umana. Sigune non trov\u00f2 conforto, n\u00e9 gioia, n\u00e9 forza interiore dal Graal. Niente poteva alleviare il suo dolore, niente poteva porre fine alla sua lealt\u00e0 verso il defunto. Completamente fuori di testa, inizi\u00f2 a strapparsi le trecce finch\u00e9 non le rimasero pi\u00f9 capelli in testa. Il suo corpo era completamente emaciato dalle lunghe mortificazioni. Parsifal riconobbe a malapena la sua pallidissima cugina, tanto era spaventoso il decadimento. Alla fine Sigune si fece murare in un angusto eremo con solo una piccola vedetta. L\u00ec seppell\u00ec il corpo del suo amato e ogni giorno si inginocchi\u00f2 in preghiera sulla sua tomba fino alla morte.<\/p>\n Sebbene Parsifal fosse finalmente riuscito a liberare il sofferente Anfortas ponendo la domanda redentrice, il suo regno del Graal dovette convivere con il pungiglione inflitto da Sigune. Questa futilit\u00e0 si intensifica drammaticamente nell’ultimo lavoro di Wolfram von Eschenbach. La storia di Sigune e Schionatulander, il cui passato era stato nascosto in Parsifal<\/em>, \u00e8 ora narrata nel frammento del Titurel <\/em>(dal nome del capostipite del clan del Graal). Sigune e Schionatulander si erano ritirati nella foresta, dove furono sorpresi dall’abbaiare di un cane da caccia. Il cane si chiamava Gardeviaz, che significa “custodire il sentiero” [2]<\/a>. Schionatulander cattur\u00f2 il cane e lo port\u00f2 a Sigune. Mentre legava il cane, si accorse del meraviglioso guinzaglio che stava trascinando. Consisteva in preziosi nastri di seta a cui erano attaccate pietre preziose con chiodi d’oro. Le pietre preziose formavano lettere che componevano un testo. Il testo raccontava una storia d’amore che si svolgeva sul guinzaglio del cane lungo venti metri come su una pergamena. Sigune inizi\u00f2 subito a leggere con entusiasmo e si sent\u00ec come sotto un incantesimo. Nel bel mezzo della storia, il cane si stacc\u00f2 con uno strattone e fugg\u00ec nel folto della foresta. Sigune cerc\u00f2 di trattenere il guinzaglio, ma fu ferita dai bordi taglienti delle gemme. Schionatulander corse dietro al cane nel deserto, ma dopo un po’ ritorn\u00f2 da solo, con tutto il corpo ferito dalle spine. Tuttavia, per Sigune nulla era pi\u00f9 importante che finire di leggere l'”avventura” degli amanti sconosciuti, e cos\u00ec preg\u00f2 il suo amante di ritrovare il guinzaglio per esaudire il suo desiderio. Gli promise il suo amore sincero come ricompensa per il suo sacrificio. E cos\u00ec Schionatulander and\u00f2 di nuovo nel deserto per conquistare il cuore di Sigune. Ma rimase inestricabilmente impigliato nel labirinto della foresta e non trov\u00f2 mai la strada per tornare da lei.<\/p>\n Schionatulander non era riuscito a ritrovare le impronte del cane. Si era allontanato troppo dai suoi istinti naturali. Di conseguenza Sigune non ha potuto continuare a leggere la storia d’amore. E Wolfram, il poeta, non pot\u00e9 continuare a scriverla. La sua narrazione si interrompe bruscamente come la lettura sul guinzaglio del cane. Ma perch\u00e9 il poeta tace improvvisamente? Quale premonizione era cos\u00ec potente da rimanere senza parole? E cosa c’era nel guinzaglio di cos\u00ec vitale che Sigune ag\u00ec in modo completamente irrazionale e divenne ignara di tutto il resto? Il guinzaglio del cane era per Sigune pi\u00f9 prezioso del Graal, s\u00ec, le era caro come se fosse il nuovo Graal.<\/p>\n In tutte queste immagini brevemente abbozzate, la nozione cristiana del Graal si incrina profondamente. Il vascello della salvezza rischia di esplodere ed \u00e8 radicalmente messo in discussione nel sottotesto. Per molti protagonisti del circolo arturiano, il Graal non \u00e8 pi\u00f9 la meta pi\u00f9 ambita. La sfera celeste non \u00e8 pi\u00f9 l’unico luogo desiderato. E cos\u00ec i poeti, nascosti nella corrente sotterranea di tutte le avventure del Graal, chiedono: \u201cPerch\u00e9 il cuore divino non abbraccia tutta la creazione? Perch\u00e9 non vede e non ama la terra? Perch\u00e9 il regno dei sensi \u00e8 escluso dalla salvezza del Graal? Perch\u00e9 il cercatore del Graal non si rivolge al deserto della natura devotamente come al cielo? Perch\u00e9 non c’\u00e8 una Dea accanto a Dio? I poeti del Graal sono profondamente turbati da queste domande esistenziali, e cos\u00ec il doloroso crepuscolo del Graal diventa per loro la silenziosa speranza di una nuova alba. Sperano in un vaso di salvezza che unisca gli opposti, da cui nulla possa essere escluso.<\/p>\n (Continua in parte 2<\/a>)<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n
\n