{"id":91458,"date":"2021-02-05T17:39:50","date_gmt":"2021-02-05T17:39:50","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/il-rapporto-tra-coscienza-energia-e-sostanza-nella-filosofia-pitagorica-parte-2\/"},"modified":"2021-02-05T17:39:50","modified_gmt":"2021-02-05T17:39:50","slug":"il-rapporto-tra-coscienza-energia-e-sostanza-nella-filosofia-pitagorica-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/il-rapporto-tra-coscienza-energia-e-sostanza-nella-filosofia-pitagorica-parte-2\/","title":{"rendered":"Il rapporto tra Coscienza, Energia e Sostanza nella Filosofia Pitagorica \u2013 Parte 2"},"content":{"rendered":"

(Parte 1)<\/a><\/p>\n

Pitagora e la Monade<\/h4>\n

Cosa dice la scuola di pensiero pitagorica di questa piramide del grossolano e del sottile? In primo luogo, riafferma l’esistenza della monade stessa. Identifica la monade come il nucleo originale e immortale dentro di noi. La sua influenza, il suo impatto sui nostri veicoli pi\u00f9 sottili non \u00e8 statica, ma fluente tra i diversi livelli della piramide. A seconda degli attributi della monade, sorgono cos\u00ec diverse manifestazioni dell’io. Quando \u00e8 focalizzata sul corpo, forma l'”io” fisico; quando si identifica con le emozioni forma l'”io” emotivo e, quando \u00e8 associata ai pensieri, crea l'”io” mentale, la qualit\u00e0 del pensiero cosciente.<\/p>\n

Ma la monade, in sostanza, non \u00e8 nessuna di queste cose. \u00c8 un “atomo” spirituale primordiale e sta al di sopra e al di l\u00e0 di tutti i diversi aspetti fisici. Pitagora identifica non solo i mondi associati ai veicoli pi\u00f9 sottili, ma sette volte sette, o quarantanove manifestazioni spirituali. E la monade, il nucleo stesso del nostro essere, \u00e8 il mattone primordiale del campo supremo, il legame con il divino.<\/p>\n

La sua essenza fondamentale \u00e8 sviluppare la coscienza divina originale, che si ottiene attraverso esperienze di vita coscienti e unificate condivise con altre monadi. Questo comporta anche un percorso di involuzione che include esperienze di vita che possono essere ottenute solo nella materia. In un punto specifico, la monade deve sperimentare il nadir della materialit\u00e0, il punto vibrazionale pi\u00f9 basso delle quarantanove manifestazioni spirituali dove la vita cosciente \u00e8 ancora possibile.<\/p>\n

Sul piano fisico pi\u00f9 basso, le monadi hanno una coscienza minerale. Quando iniziano a muoversi verso l’alto, raggiungono una coscienza vegetale che \u00e8 collegata a qualche sentimento. Le piante si allineano con l’energia, hanno un rapporto con il sole, un \u201cdesiderio\u201d di ci\u00f2 che d\u00e0 la vita. Appartengono alla parte superiore del 49\u00b0 piano.<\/p>\n

Poi arriva quel livello di coscienza sperimentato dal regno animale, che include elementi come simpatia e antipatia. Gli animali, come sappiamo, hanno una consapevolezza dominata dall’istinto: sicurezza, sopravvivenza, comfort, ecc. Un gatto, ad esempio, si sposter\u00e0 verso ci\u00f2 che sente meglio e lontano dal disagio. Infine, abbiamo quel livello di coscienza associato all’essere umano: l\u2019auto consapevolezza. Tuttavia la coscienza umana \u00e8 attiva e limitata a una consapevolezza solo sui quattro livelli pi\u00f9 bassi dell’esistenza. Per alcuni che hanno sperato di poter entrare nel “Nirvana” alla fine della loro vita, questo potrebbe essere un fatto difficile da digerire.<\/p>\n

Ma cosa trasmette effettivamente l’idea di raggiungere il Nirvana? In parole povere, \u00e8 lasciarsi alle spalle i campi inferiori di coscienza discussi ed entrare in un livello superiore, una coscienza al livello 46. La monade rimane sempre, solo la coscienza cambia. La vera idea di entrare nel Nirvana implica di aver completato il grande ciclo, il ciclo evolutivo, e aver raggiunto la coscienza cosmica. Alla fine, la monade ha avuto tutte le esperienze che si possono avere in questo cosmo ed \u00e8 quindi in grado di costruire a sua volta un cosmo stesso in modo che altre monadi possano passare attraverso la loro evoluzione. Questo \u00e8 l’insegnamento fondamentale sia di Pitagora che di Leibniz.<\/p>\n

Pensare e sentire, conoscere ed essere<\/h4>\n

Vediamo ora brevemente come interagiscono le emozioni e i piani mentali. Se usiamo l’analogia del camminare su due gambe, sappiamo che si otterrebbero pochi progressi se provassimo a camminare su una gamba sola. Lo stesso vale per le attivit\u00e0 della mente e del cuore; il vero progresso pu\u00f2 venire solo quando entrambi sono impiegati allo stesso modo. Se ci concentriamo solo sull’emotivo, per esempio, esiste il pericolo di cadere nel misticismo, permettendo a noi stessi di “fluttuare via”, non avendo la mente per radicarci, e credendo che il nostro “stato senza peso” ritrovato sia quello di un raggiungimento spirituale.<\/p>\n

Ci sono naturalmente, stati vibrazionali pi\u00f9 elevati di emozione, ed \u00e8 facile credere che questi siano stati pi\u00f9 elevati di spiritualit\u00e0. Ad esempio, i meditatori inclini alla mistica che cadono nella beatitudine di queste emozioni, possono scegliere di trascurare il ruolo della mente perch\u00e9 temono di perdere queste esperienze.<\/p>\n

Ci sono anche diversi livelli di mentalit\u00e0. In primo luogo, c’\u00e8 il pensiero logico, la capacit\u00e0 di razionalizzare i nostri pensieri, in secondo luogo quello che potrebbe essere chiamato il pensiero “principio”, che \u00e8 la capacit\u00e0 di concettualizzare dai principi. C’\u00e8 anche il pensiero prospettico, e dopo questo viene il pensiero sistemico, in cui la mente pu\u00f2 riunire tradizioni e sistemi diversi e tradurre intuitivamente i loro valori interiori. Quando abbiamo raggiunto questi quattro livelli, arriva quello che potrebbe essere definito il pensiero causale, o la capacit\u00e0 di comprendere la causalit\u00e0 di ci\u00f2 che appare nel nostro mondo.<\/p>\n

Dal punto di vista di ci\u00f2 che abbiamo discusso sopra, \u00e8 importante possedere la capacit\u00e0 mentale di applicare il pensiero “principio” come punto fondamentale. La mente acquisisce una visione dei principi e procede al pensiero prospettico. Ed \u00e8 qui che ha inizio il cammino spirituale; si ottiene la capacit\u00e0 di calmare il tumulto emotivo che fa parte del trucco dell’uomo. Tale \u201csuperamento\u201d, \u00e8 sempre connesso con un percorso interiore, dove la mente e il cuore agiscono all’unisono; dove conoscenza ed essere si incontrano.<\/p>\n

La monade esiste! Cerchiamo di dargli lo spazio dentro di noi per permettergli ancora una volta di guidare il nostro sistema. Ci\u00f2 richieder\u00e0 onest\u00e0; un’assoluta onest\u00e0 e sincerit\u00e0 che fanno parte delle dodici virt\u00f9 che dobbiamo possedere per passare allo spirituale. A queste dodici virt\u00f9 si allude anche come alle dodici imprese di Eracle.<\/p>\n

Cominciamo riconoscendo che siamo tutti nella stessa situazione, che condividiamo lo stesso desiderio che ci ha portato a stare insieme su questo unico sentiero. Abbiamo bisogno di coraggio, perch\u00e9 spesso ci sentiamo soli. Siate guerrieri, e superiamo insieme ci\u00f2 che non \u00e8 pi\u00f9 adatto allo scopo su questo sentiero. Lasciate che il “vero” risplenda!<\/p>\n

Questo discorso \u00e8 stato tenuto in un simposio della Fondazione Rosacroce (Stiftung Rosenkreuz) dal titolo “What wants to become?” (Was will werden?). Si \u00e8 svolto il 28 e 29 settembre 2019 presso il Van Rijckenborgh Conference Center di Bad M\u00fcnder (Germania). La Conferenza \u00e8 stata abbreviata e modificata per la pubblicazione.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":12279,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110092],"tags_english_":[],"class_list":["post-91458","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91458","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12279"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91458"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91458"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91458"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91458"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}