{"id":91450,"date":"2021-02-04T12:11:51","date_gmt":"2021-02-04T12:11:51","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/cio-che-pensiamo-di-essere-non-siamo\/"},"modified":"2021-02-04T12:11:51","modified_gmt":"2021-02-04T12:11:51","slug":"cio-che-pensiamo-di-essere-non-siamo","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/cio-che-pensiamo-di-essere-non-siamo\/","title":{"rendered":"Ci\u00f2 che pensiamo di essere, non siamo"},"content":{"rendered":"

Jiddu Krishnamurti una volta chiese se fosse possibile riconoscere la verit\u00e0 o la falsit\u00e0 di un’affermazione contestualmente all\u2019ascolto. [1]<\/a><\/p>\n

Con questa domanda apr\u00ec lo spazio per una reciproca esplorazione in un gruppo. Probabilmente indicava uno stato d’animo molto semplice, che ascolta il nocciolo di una questione senza sforzo o resistenza ed \u00e8 quindi in grado di entrare immediatamente in contatto con la sua essenza.<\/p>\n

Allora, come interpretiamo l’affermazione: “Ci\u00f2 che pensiamo di essere, non siamo”? Qual \u00e8 la reazione spontanea della nostra mente quando leggiamo questa frase?<\/p>\n

\u00c8 ricettiva senza giudizio? O c’\u00e8 un’opinione al riguardo fin dall’inizio, una qualche forma di tendenza come antipatia, indignazione, accettazione o tolleranza?<\/p>\n

Trovare uno specchio per la qualit\u00e0 della nostra mente<\/h4>\n

Riconosciamo che tali affermazioni possono rispecchiare la qualit\u00e0 della nostra mente. Uno specchio in cui possiamo osservare le forze e la struttura che costituiscono le nostre menti. Indubbiamente c’\u00e8 uno stato d’animo non offuscato che ascolta questa affermazione e l\u2019abbraccia in completo silenzio, e in questo silenzio, per cos\u00ec dire, pu\u00f2 essere attiva la verit\u00e0 dell’affermazione o, se manca di verit\u00e0, viene alla luce la sua impotenza. Esploriamo quindi insieme questa affermazione in profondit\u00e0: “Ci\u00f2 che pensiamo di essere, non siamo”.<\/p>\n

Quando ci chiediamo chi siamo, il nostro pensiero di solito ci presenta vari tipi di immagini e risposte. Siamo questa e quella persona, in questa e quella situazione di vita. Abbiamo questi e altri interessi, questo o quell’altro background di vita, e apparteniamo a questo o quel gruppo. Ma non \u00e8 strano che per scoprire cosa siamo, dobbiamo informarci indirettamente su questo tramite la deviazione di una narrazione?<\/p>\n

Ci\u00f2 suggerisce che a un certo livello non esiste una relazione diretta dentro di noi con ci\u00f2 che siamo realmente. Questa mancanza di relazione \u00e8 colmata dai fili del pensiero. Quindi quel pensiero abbozza un’immagine di ci\u00f2 che immaginiamo di essere. Questa immagine auto-creata nella mente diventa la base della nostra esistenza.<\/p>\n

E questa immagine mentale agisce all’interno della propria immagine mentale del mondo. Perch\u00e9 se ora ci chiediamo cosa sia il mondo, inizia lo stesso processo. \u00c8 pensare che, con tutte le sue risposte, disegna gradualmente un’immagine del mondo in cui si trova anche l’immagine di noi stessi. Ancora una volta, questo fatto \u00e8 un’indicazione dell’assenza di una relazione diretta con il mondo o \u2013 parola forse pi\u00f9 appropriata \u2013 con il cosmo e l’ordine assoluto che pervade quel cosmo.<\/p>\n

Ogni forma del pensiero comune \u00e8 un processo di astrazione. Il pensiero di un albero non \u00e8 l’albero. Il pensiero del mondo non \u00e8 il mondo. Il pensiero di se stessi non \u00e8 il s\u00e9. Qualsiasi pensiero, per quanto ben elaborato, non sar\u00e0 mai l’albero, il mondo o il s\u00e9.<\/p>\n

Percezione pura<\/h4>\n

La natura di ci\u00f2 che \u00e8 non pu\u00f2 essere compresa con la vecchia forma di pensiero. La natura di ci\u00f2 che \u00e8 pu\u00f2 essere sperimentata solo in uno stato mentale in relazione diretta con ci\u00f2 che \u00e8, nella pura percezione.<\/p>\n

Il filosofo greco Plotino chiamava “Nous<\/em>” l’aspetto della mente capace di pura percezione. Il Nous<\/em>, secondo Plotino, \u00e8 il primo aspetto dell’essere, dal quale emerge la pura percezione e di conseguenza anche la comprensione e attraverso il quale si esprime la forza dell'”Uno”. [2]<\/a><\/p>\n

Nella terminologia cristiana questa forza dell'”Uno” \u00e8 anche chiamata “Spirito Santo”.<\/p>\n

In un testo dei Rosacroce del XVII e XVIII secolo, il Nous<\/em>, il puro percepire e comprendere, \u00e8 anche indicato come l’Occhio della Saggezza:<\/p>\n

“L’Occhio della Saggezza vede nella massima tranquillit\u00e0 le meraviglie di tutti i movimenti, e vede anche attraverso tutti gli altri occhi, che vagano nell’irrequietezza e vogliono vedere senza l’occhio destro della saggezza, [sebbene] abbiano ricevuto tutta la loro visione da esso. […] Il tempo e l’eternit\u00e0, […] l\u2019alto e il basso, l\u2019esterno e l\u2019interno sono compresi [dall’Occhio della Saggezza]. E tuttavia non \u00e8 turbato da loro, perch\u00e9 dimora nel centro del Silenzio, dove tutto prevale nell’uguaglianza, libero dal conflitto. Possiede ci\u00f2 che vede. Ecco il motivo, caro essere umano! Se vuoi tornare alla giusta comprensione e al giusto silenzio, ferma le tue stesse opere e lascia che Dio operi di nuovo in te, cos\u00ec l’Occhio della Saggezza si aprir\u00e0 di nuovo in te […] e trover\u00e0 tutto nell’Uno\u201d.[3]<\/a><\/p>\n

In effetti, l’emergere di questa struttura spirituale dell\u2019esistenza umana, la struttura di un’unit\u00e0 tra percezione, comprensione e azione (o effetto della forza) \u00e8 anche al centro dell’insegnamento che Jiddu Krishnamurti ha espresso in tutta la sua vita. Lui dice:<\/p>\n

“Il primo passo \u00e8 l’ultimo passo. Il primo passo \u00e8 percepire, percepire quello che stai pensando, percepire la tua ambizione, percepire la tua ansia, la tua solitudine, la tua disperazione, questo straordinario stato di sofferenza, percepirlo senza alcuna condanna, giustificazione, senza desiderare che sia diverso. Solo percepirlo cos\u00ec com’\u00e8. Se lo percepisci cos\u00ec com’\u00e8, allora c’\u00e8 un tipo completamente diverso di azione in atto, e quell’azione \u00e8 un’azione finale\u201d.[4]<\/a><\/p>\n

In questo modo, il primo passo \u00e8 l’ultimo passo. Allo stesso tempo, tuttavia, l’emergere di questo nuovo aspetto della mente umana implica un processo, come ha ripetutamente sottolineato Krishnamurti. Questo processo pu\u00f2 essere paragonato a un seme maturo che inizia a emettere i primi germogli e foglie attraverso la terra. Questo primo germoglio ha le stesse caratteristiche di un albero adulto, ha rami, foglie e radici, quindi comprende appieno cos’\u00e8 la fotosintesi e vive di questa assimilazione interiore di forze di luce. Da questa assimilazione l’intera struttura dell’albero si evolve e fluisce la sua interazione con ci\u00f2 che \u00e8. Tuttavia, l’entit\u00e0 di questo effetto di forza \u00e8 inferiore nel germoglio rispetto all’albero adulto.<\/p>\n

Torniamo al detto: “Ci\u00f2 che pensiamo di essere, non siamo\u201d.<\/p>\n

Il vecchio processo di pensiero, con tutte le sue astrazioni e idee, assomiglia a un guanto con cui \u00e8 possibile toccare un aspetto molto limitato delle cose. A un certo livello esteriore, tecnico, questo guanto \u00e8 sicuramente utile, ma \u00e8 utile anche quando ci si avvicina alle questioni esistenziali della vita?<\/p>\n

Il nuovo aspetto spirituale descritto nell’uomo, l’Occhio della Saggezza, \u00e8 privo di idee e immagini autocostruite. Non ha alcuna relazione con il vecchio mondo dell\u2019immaginazione e non fa affidamento su di esso. Allora possiamo vedere che finch\u00e9 viviamo interiormente con un’immagine auto-creata di noi stessi, ci identifichiamo con essa, e finch\u00e9 tutte le nostre aspirazioni sono basate su di essa, il rapporto diretto con ci\u00f2 che siamo, con ci\u00f2 che \u00e8, rimane bloccato.<\/p>\n

Una prima reazione di fronte a questa affermazione potrebbe essere quella di dire: “Ora devo cercare di non avere pi\u00f9 alcuna immagine di me stesso”. Ma questo ideale auto-proiettato sarebbe una reazione della vecchia struttura, della vecchia immagine di s\u00e9. In esso si nasconde la conclusione “Io, che sono questa immagine, cambier\u00f2 me stesso per essere domani un altro, una immagine migliore\u201d. Tuttavia, questa immagine di s\u00e9 all’inizio dell’intenzione di cambiare fa ancora parte del vecchio mondo dell\u2019immaginazione. La decisione \u00e8 di per s\u00e9 la conseguenza dell’assenza di pura percezione. Ma solo la pura percezione, la pura consapevolezza, \u00e8 la porta attraverso la quale il Nous, l’Occhio della Saggezza, inizia a rivelarsi. La vera domanda \u00e8 quindi: cos’\u00e8 la pura consapevolezza?<\/p>\n

Per scoprire cos’\u00e8 la pura consapevolezza, dobbiamo iniziare con la consapevolezza.<\/p>\n

In che modo la nostra mente comprende questa affermazione?<\/p>\n

Iniziare dall’altra estremit\u00e0<\/h4>\n

Krishnamurti una volta disse:<\/p>\n

“In tutto questo movimento devi in qualche modo iniziare dall’altra estremit\u00e0, dall’altra sponda, e non preoccuparti sempre di questa sponda o di come attraversare il fiume.”[5]<\/a><\/p>\n

Allora, cos’\u00e8 la pura consapevolezza?<\/p>\n

Questa domanda non apre lo spazio per un attento non sapere? Il non sapere \u00e8 un fatto reale e costante alla base della mente umana. Questa \u00e8 una verit\u00e0 abbastanza semplice che ognuno di noi pu\u00f2 comprendere da solo.<\/p>\n

I Rosacroce classici lo esprimevano in questo modo:<\/p>\n

“L’uomo \u00e8 stato creato da Dio per un sabato eterno; non deve agire da solo, ma lasciare che Dio operi in lui; non deve prendere nulla con le sue mani, ma solo ricevere ci\u00f2 che gli \u00e8 stato abbondantemente offerto dalla bont\u00e0 di Dio\u201d.[6]<\/a><\/p>\n

Ogni forma di sforzo \u00e8 l’attivit\u00e0 del pensiero che segretamente presuppone: “Lo so, deve essere cos\u00ec”, “\u00e8 l\u00ec che deve andare, devo raggiungere questo ideale”. Dove regna l’attivit\u00e0 dell'”io-so”, la pura consapevolezza del non sapere \u00e8 abbandonata. Il vuoto, il vaso ricettivo, \u00e8 quindi riempito con i presupposti dell'”io-so”. In ogni forma di sforzo spirituale dell’ego c’\u00e8 l’avidit\u00e0 e il desiderio di una ricompensa. Tuttavia, vedere questa vecchia struttura del desiderio in se stessi, senza giudizio, \u00e8 pura consapevolezza. Nella pura consapevolezza non c’\u00e8 giudizio su “questo sono io” o “questo non sono io”. Tutto \u00e8 percepito senza giudizio e in questo silenzio si rivela la verit\u00e0 senza parole. C’\u00e8 solo la verit\u00e0 di ci\u00f2 che \u00e8.<\/p>\n

Quando il fatto di non sapere \u00e8 riconosciuto in modo inequivocabile, allora chiedere \u00e8 un processo naturale di fecondazione della mente, che sta nella verit\u00e0 del non sapere. Si trova cos\u00ec in mezzo all’immobilit\u00e0, nel silenzio del non sapere, che \u00e8 tutt’uno con la pura consapevolezza. \u00c8 questa consapevolezza non \u00e8 offuscata dai movimenti della vecchia immaginazione. La mente allora chiede e guarda fuori dal non sapere.<\/p>\n

In questo processo, l’intera vecchia struttura della coscienza con la sua continua vivificazione di immagini di s\u00e9 fluisce nella pura consapevolezza, comprese tutte le incertezze e le paure ad essa collegate. In questo stato, le forze dell’Uno possono agire nell’uomo, sebbene la loro azione possa avvenire all’inizio solo in forme molto sottili. E questa azione produce intuizione, comprensione e trasforma l’intero essere dell’uomo secondo l’ordine assoluto dell’Uno, l’unica volont\u00e0 che permea ogni cosa. Emerge una dimensione completamente nuova dell’essere.<\/p>\n

Jiddu Krishnamurti ha detto a questo proposito:<\/p>\n

“[…] L’energia della percezione-azione \u00e8 completamente diversa. \u00c8 l’energia della creazione\u201d.[7]<\/a><\/p>\n

E altrove:<\/p>\n

“L’ordine [assoluto] \u00e8 quindi l’azione del nuovo\u201d. “[8]<\/a><\/p>\n

Quindi il non sapere, la morte del “io-so” e il vuoto sono i prerequisiti costanti per la comprensione, la vita e l\u2019azione creativa.<\/p>\n

Il fiorire dell’unit\u00e0 di percezione-comprensione-azione nell’uomo, questa apertura della mente, \u00e8 come un “salto quantico” della coscienza, perch\u00e9 non \u00e8 la conseguenza di uno sforzo o di un impegno della vecchia coscienza. \u00c8 il risultato di un passaggio di consegne, di permettere la verit\u00e0 di ci\u00f2 che deve essere rivelato nella pura percezione del non sapere. Ed \u00e8 l’inizio di una dimensione della vita completamente nuova, che vuole essere esplorata sempre pi\u00f9 a fondo nella consapevolezza silenziosa. E in questa esplorazione non c’\u00e8 continuit\u00e0 da ieri a domani, nessuna accumulazione, nessuna conclusione, nessun divenire “qualcosa”, nessun tempo; c’\u00e8 solo una ripetuta nuova indagine che scaturisce dal non-sapere, il vedere-comprendere ci\u00f2 che \u00e8, e dalla conseguente fioritura senza tempo nell’Uno creativo, che porta distruzione e costruzione nella gloria. Questo \u00e8 ci\u00f2 che il cuore della domanda del s\u00e9 nasconde e rivela quando non \u00e8 pi\u00f9 disperso nell’immaginazione personale. Ci\u00f2 che pensiamo di essere, non siamo.<\/p>\n

\n

[1]<\/a> Jiddu Krishnamurti, Dialogo 10<\/em>, San Diego, California, USA – 22 febbraio 1974<\/p>\n

[2]<\/a> Neoplatonismo e Gnosticismo<\/em>, pubblicato da: International Society for Neoplatonic Studies, State University of New York Press, 1992<\/p>\n

[3]<\/a> <\/em>Figure segrete dei Rosacroce del XVI e XVII secolo<\/em>, pubblicate per la prima volta nel 1785, Bad M\u00fcnder, Germania, Scuola internazionale della Rosacroce d’Oro, nuova edizione 2019<\/p>\n

[4]<\/a>  <\/em>Jiddu Krishnamurti, Il primo passo \u00e8 l’ultimo<\/em>, Krishnamurti Foundation India, 2004<\/p>\n

[5]<\/a> <\/em>Jiddu Krishnamurti, Meditazioni quotidiane<\/em>, Il Punto di Incontro, 2016<\/p>\n

[6]<\/a> <\/em>Figure segrete dei Rosacroce del XVI e XVII secolo<\/em>, pubblicate per la prima volta nel 1785, Bad M\u00fcnder, Germania, Scuola internazionale della Rosacroce d’Oro, nuova edizione 2019<\/p>\n

[7]<\/a> <\/em>Jiddu Krishnamurti, Dialogo 13<\/em> con Allan W. Anderson a San Diego, California, 26 febbraio 19744<\/em><\/p>\n

[8]<\/a> <\/em>Jiddu Krishnamurti, L’intero movimento della vita \u00e8 l’apprendimento<\/em>, Lettere alle sue scuole<\/em>, Krishnamurti Foundation Trust, 2006<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":12235,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[111016],"tags_english_":[],"class_list":["post-91450","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-it-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91450","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12235"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91450"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91450"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91450"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91450"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}