La mente \u00e8 necessaria per ottenere il discernimento spirituale: accumula, classifica, elabora e assimila le informazioni che riceviamo dai nostri maestri spirituali. Sembra paradossale che, allo stesso tempo, sia un limite per raggiungere “il vero”. Ma, in effetti, lo \u00e8.<\/p>\n
In un precedente articolo abbiamo analizzato come, nel corso dell’evoluzione, gli esseri umani abbiano raggiunto il massimo dell’individualizzazione, della materializzazione, e questo grazie allo sviluppo della mente (o manas<\/em> inferiore<\/em>), che ci ha permesso di raggiungere “la coscienza di vederci come esseri individuali, separati da tutti gli altri esseri”. E ci siamo proposti come passo successivo di tornare “alla coscienza eterica che ci permetterebbe di sapere che siamo uniti gli uni agli altri come se radici invisibili ci unissero a tutti gli altri esseri umani, a tutti gli esseri viventi, a tutta la Creazione\u201d.<\/p>\n Sembra che per raggiungere quella coscienza superiore sia necessario trascendere la mente inferiore o manas per entrare nella realt\u00e0 del Manas Superiore<\/em>.<\/p>\n All’inizio, la mente \u00e8 soddisfatta dell’acquisizione della conoscenza, ma poi scopre che questa \u00e8 insufficiente, che \u00e8 necessario un altro passo per convertire i dati in realt\u00e0 esperienziale, per passare dalla conoscenza <\/em>alla saggezza<\/em>.<\/p>\n Saremo d’accordo sul fatto che qualcuno possa conoscere perfettamente il significato di tutti i segnali stradali, il funzionamento meccanico di un veicolo, come guidarlo correttamente, ma finch\u00e9 non si siede davanti a un volante, preme la chiave di accensione e inizia a muovere correttamente il veicolo su strada, non potremo dire che “sa guidare”. In questo caso, la conoscenza \u00e8 diventata saggezza.<\/p>\n La mente di solito si sente soddisfatta quando “comprende” un soggetto e pu\u00f2 ingenuamente concludere che le informazioni ricevute sono sufficienti, ha raggiunto la Verit\u00e0.<\/p>\n Ma cos’\u00e8 la Verit\u00e0?<\/p>\n La Verit\u00e0, la Verit\u00e0 Universale, non \u00e8 una raccolta di idee o postulati filosofici, ma una Realt\u00e0. Un ordine di esistenza a cui non \u00e8 possibile accedere all’improvviso, ma attraverso un processo. Il percorso pu\u00f2 essere visto, in questa prospettiva, come un processo di domande e risposte che ci si pone e a cui si risponde.<\/p>\n Bisogna trovare buone domande, che sono diverse per ciascuno e differiscono a seconda del momento della vita. Una buona domanda non nasce da una curiosit\u00e0 logica o anche filosofica, ma da un’esigenza vitale. Una bella domanda viene posta a tutto l’essere, un essere che vuole risolvere il grande mistero della vita. Una buona domanda \u00e8 anche buona a seconda dell’atteggiamento della persona che la pone; una buona domanda \u00e8 quella la cui risposta non condizioniamo, cio\u00e8 una di cui siamo pronti ad accettare la risposta qualunque essa sia.<\/p>\n Una buona domanda richiede la risposta corrispondente, ma non come un processo di pensiero logico-deduttivo o come un processo emotivo (sebbene possa esserne accompagnato in una certa misura), ma come un’illuminazione della coscienza, come una certezza interiore. Ci viene data “a condizione” che cerchiamo di applicarla; solo cos\u00ec, cercando onestamente di metterla in pratica, apriamo la porta alla prossima “buona domanda\u201d.<\/p>\n A volte una domanda \u00e8 cos\u00ec ambiziosa che la sua risposta \u00e8, in linea di principio, molto vaga e richiede, per la sua comprensione, la precedente formulazione e risposta a molte altre piccole domande. Questo processo di domande e risposte ci d\u00e0 risultati molto preziosi, ma sempre, in larga misura, provvisori. Ecco perch\u00e9 ci \u00e8 stato detto: “siate pronti ad abbandonare la verit\u00e0 di oggi per quella di domani” e “cercate pi\u00f9 luce e vi sar\u00e0 data\u201d.<\/p>\n Comprendiamo quindi che il passaggio dall’acquisizione di informazioni all’esperienza soggettiva avviene attraverso la connessione con la Fonte di Luce spirituale. Pertanto, sebbene la mente sia necessaria per comprendere ci\u00f2 che ci viene trasmesso \u2013 per esempio, proprio in questo articolo \u2013 \u00e8 ancora pi\u00f9 necessario trascenderla, lasciarla alle spalle, per sperimentare il contatto con la Verit\u00e0 Universale.<\/p>\n Sembra un paradosso che stiamo cercando di ragionare su queste cose e, inoltre, nel nostro tentativo, incontriamo sempre gli ostacoli derivati dall’orgoglio di acquisire informazioni spirituali. Il passaggio dal mentale al veramente spirituale \u00e8 descritto come il passaggio dal “avere” al “fare” e dal “fare” all'”essere”.<\/p>\n Perch\u00e9 quando passiamo dalla conoscenza alla saggezza attraverso l’azione, questo ci trasforma, cambia la nostra identit\u00e0 e ci permette un nuovo sguardo sulla Verit\u00e0.<\/p>\n Inoltre, questa transizione \u00e8 facilitata quando si rinuncia al tentativo di controllare il processo. La cosa pi\u00f9 importante \u00e8 riporre fede e fiducia nell’intenzione spirituale e arrendersi alla Divinit\u00e0. Diventa quindi necessario un atteggiamento di costante, reiterato abbandono, favorito da una profonda umilt\u00e0.<\/p>\n Se ci riusciamo, se siamo capaci di mettere il nostro strumento, che \u00e8 la mente, al servizio dell’Altro in noi, al servizio della Divinit\u00e0, quell’intenzione molto sublime pu\u00f2 santificare la mente in modo tale che diventi, invece di un ostacolo sul cammino, un trampolino di lancio per la conoscenza della Verit\u00e0.<\/p>\n Lo studio spirituale svolto in questo modo, come abbiamo cercato di spiegare, usa la mente per rivelare che essa stessa deve essere trascesa, per passare dal “conoscere” al \u201cdiventare”.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":11981,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110117],"tags_english_":[],"class_list":["post-91382","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91382","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/11981"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91382"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91382"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91382"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91382"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}