Viviamo nell\u2019incertezza del futuro. Questo vale non solo per il nostro futuro personale, ma anche per il futuro del pianeta. Vogliamo pianificare, plasmare, controllare. Molto spesso nondimeno la vita si presenta in modo differente da quanto avremmo desiderato. Altri ci ostacolano il cammino con il loro agire, i virus ci infettano, una diffusa agitazione ostacola i nostri piani. Chi o cosa \u00e8 l\u00ec al lavoro \u2013 il caso, l\u2019intento malvagio o forze fatali?<\/p>\n
Le religioni del mondo parlano di forze direttrici. I loro insegnamenti interiori vedono la vita umana integrata in un ciclo di rinascite al fine di aiutare l\u2019essere umano sul suo cammino di apprendimento, acquisire l’intuizione spirituale per poi raggiungere la liberazione. Cos\u00ec si porta talvolta un fardello chiamato Karma (ossia: destino), che serve da campo di sviluppo per tutta l\u2019umanit\u00e0. Il Karma non include solo i fardelli degli errori passati e degli attaccamenti persistenti, ma anche facolt\u00e0 e maturit\u00e0 dell\u2019anima. Cos\u00ec si percorre il proprio cammino dalla non coscienza attraverso \u201cla visione limitata\u201d dell\u2019ego al risveglio del vero eterno s\u00e9, che \u00e8 uno con Dio.<\/p>\n
Per il Taoismo, associato al concetto di rinascita, il cammino dell\u2019uomo e del mondo \u00e8 tracciato come una sequenza di fatti fondamentali il cui fine non \u00e8 la pace o la perfezione in terra. \u00c8 un cammino che porta a Tao, alla madre primordiale, all\u2019Unit\u00e0 del Tutto. Il Tao Te Ching <\/em>[1]<\/a> tratta di guerra e pace, onore e vergogna, sopra e sotto, bello e brutto dalla prospettiva superiore del Tao. Tutte queste situazioni di vita sono passeggere e non bisognerebbe aggrapparsi a nessuna di loro. Tutti gli insegnamenti di questo libro sono imbevuti di una leggerezza e potenza quasi danzanti e della libert\u00e0 che \u00e8 un effetto dell\u2019essere uniti a Tao.<\/p>\n Il pi\u00f9 antico I Ching <\/em>[2]<\/a> mostra il cammino dell\u2019umanit\u00e0 attraverso 64 fasi di trasformazione, che non lottano per prevalere sul piano terrestre, ma portano l\u2019essere umano a maturit\u00e0 fino a condurlo a Wu Qi, la sola forza fondamentale. Come nel Tao Te Ching, \u00e8 ovvio che la soluzione risiede su un differente piano di esistenza, che pervade e supporta ogni cosa in terra. Riguardo al discorso del destino, entrambi i testi mostrano che l\u2019uomo \u00e8 in grado di vivere nella buona e cattiva sorte, e grazie all\u2019accettazione pu\u00f2 trovare il cammino al piano eterno dell\u2019essere. Non otteniamo ricette per il successo e la pace eterna, ma piuttosto impulsi per riconoscere l\u2019eterno altro, il Tao, al di l\u00e0 di \u2018\u2019bene e male\u201d e a unirci a esso. Questo \u00e8 il compito del destino. In questo senso, il capitolo 16 del Tao Te Ching recita:<\/p>\n Quando si perviene al vuoto supremo, si mantiene una quiete imperitura. Ritornare all\u2019origine vuol dire essere nella quiete. Chi \u00e8 in grado \u2013 e dovrebbe \u2013 di creare il vuoto assoluto in se stesso e il massimo silenzio, ossia liberare la sua coscienza dal peso del mondo e divenire cosciente di Tao? Colui che inizia a essere cosciente di Tao. Tao offre all\u2019essere umano un nuovo strumento di conoscenza e una nuova base per il suo cuore. In questo modo l\u2019essere acquisisce una nuova comprensione e vede il mondo dalla prospettiva di Tao. In molti passaggi del Tao Te Ching, Lao Tzu chiede: \u201cCome so questo?\u201d<\/p>\n La breve risposta \u00e8: \u201cProprio per questo\u201d. Pertanto \u00e8 impossibile supportare gli insegnamenti con argomenti. Quando si desta la coscienza di Tao, si \u00e8 toccati dalla verit\u00e0 di questi insegnamenti. La radice di tutte le cose diviene visibile. Non importa come le cose vengono a noi, ci girano intorno e sono visibili dall\u2019interno come effetti del Tao. Sono transitorie, ma anche una cosa sola in Tao perch\u00e9 Tao le sostiene. Analogamente ogni singola persona che riconosce Tao in s\u00e9 e lo segue, ritorna al Tao nella vita. All\u2019inizio questo \u00e8 un processo intuitivo. Colui che pu\u00f2 profondamente accettare questo per se stesso \u00e8 in grado di tornare alla radice donandosi a Tao. \u201c\u00c8 per questo che il saggio si subordina all\u2019Altro e cos\u00ec facendo diventa uno con il Primo\u201d. [3]<\/a><\/p>\n Il vero s\u00e9 che appare in questo silenzio consente di trasformare il destino.<\/p>\n Non \u00e8 un trucco usato dagli antichi evocare rassegnazione al destino: nell\u2019oppressione, nel perseverare in rigide gerarchie e sistemi. Al contrario: l\u2019essenza di colui che rinuncia al suo vecchio s\u00e9 si espande. Nondimeno egli ha ancora una strada da percorrere che sar\u00e0 semplificata se accetta gli insegnamenti del destino. Questo \u00e8 il motivo per cui deve volgersi al destino: \u00e8 legato ad esso. La maggior parte del tempo perdiamo molta energia reprimendo o ignorando le cose, allontanandole da noi e addossandole agli altri. Tuttavia siamo uniti alle cose che incontriamo. \u00c8 possibile riconoscere questa connessione in silenzio e accettare le lezioni. \u00c8 questo un profondo processo spirituale che non pu\u00f2 essere compreso con le parole. Significa divenire pi\u00f9 sensibili, paradossalmente accettare tutto fino a una successiva dipartita dal mondo materiale e dalla sua sequenza di causa ed effetto. \u201cIl ritorno al destino \u00e8 l\u2019eterno\u201d. In un processo alchemico, il destino, qualunque possa essere, rivela l\u2019eterno in noi.<\/p>\n Con le parole di Lao Tzu, la conoscenza dell\u2019eternit\u00e0 apporta chiarezza e tolleranza. Chiarezza e tolleranza hanno un punto di contatto, in particolare la chiarezza conquistata porta con s\u00e9 un sentimento profondo e il riconoscimento di quella saggezza attiva in tutti gli eventi. Colui che vi si apre diviene tollerante ed \u00e8 in grado di accettare tutte le cose. A questo punto occorre dire che l\u2019accettazione include la possibilit\u00e0 di un cambiamento e di plasmare le cose. Quanto pi\u00f9 salutare \u00e8 l\u2019azione di colui che non esercita aggressione o ostilit\u00e0 verso le persone e le circostanze, ma l\u2019accettazione. Questo \u00e8 esattamente il motivo per il quale, con le parole del Tao Te Ching, l\u2019accettazione porta alla giustizia. Non devi difenderti, non vuoi ottenere alcunch\u00e9 per te stesso. Questo tipo di giustizia conduce in cielo<\/em>. Il Tao Te Ching \u00e8 pieno di affermazioni sulle benedizioni che un tale stato d’essere e di agire porta con s\u00e9, come \u00e8 detto nel secondo capitolo:<\/p>\n Per questo il saggio si attiene al non fare, Lao Tzu mostra qui l\u2019immagine di una persona che unisce saggezza, amore e potere senza effetti collaterali. Si tratta di un\u2019immagine sublime. Pu\u00f2 ispirarci a affrontare il destino con occhi e cuore aperti.<\/p>\n [1]<\/a> Il Tao Te Ching risale probabilmente al quarto secolo prima di Cristo. Non \u00e8 certo se provenga da una persona sola di nome Lao Tzu (che significa “vecchio maestro”). Tao<\/em> significa \u201cCammino, senso\u201d, Te<\/em> significa \u201cvirt\u00f9, forza interiore\u201d e Ching<\/em> descrive un\u2019opera canonica.<\/p>\n
\nTutte le cose nascono insieme; io le vedo di nuovo ritornare.
\nTutte le cose fioriscono a profusione;
\nognuna in seguito ritorna alla sua origine.<\/em><\/p>\n
\nEssere nella quiete significa ritornare alla vita vera, eterna.
\nIo definisco il ritorno alla Vita, l\u2019essere eternamente.
\nSapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno significa essere illuminati.
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\nNon sapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno \u00e8 provocare la propria disgrazia.
\nSapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno \u00e8 avere una grande anima.
\nAvendo una grande anima, uno \u00e8 giusto.
\nEssendo giusto diventa re.
\nEssendo re, diventa perfetto.
\nEssendo perfetti si \u00e8 Tao.
\nEssere Tao \u00e8 essere eternamente.
\nAnche se il corpo muore non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 alcun pericolo da temere.<\/em><\/p>\nAccettare le lezioni del destino<\/h4>\n
\nEsercita l\u2019insegnamento senza parole.
\nQuando l\u2019opera \u00e8 compiuta,
\nnon si affeziona ad essa;
\nproprio perch\u00e9 non vi si affeziona,
\nessa non lo abbandona.<\/em><\/p>\n
\n