Il discepolo Huang Po riassunse l’insegnamento del suo maestro Hui-neng in questi termini:<\/p>\n
\nTanto il Buddha quanto ogni entit\u00e0 senziente provengono dall’unica Mente (la coscienza universale o la non-mente), e non esiste alcuna altra cosa. Questa Mente non ha inizio, non \u00e8 mai nata, non invecchier\u00e0 e non morir\u00e0 mai; non \u00e8 n\u00e9 blu n\u00e9 gialla; non ha forma; non appartiene alle categorie dell’essere e del non-essere […]; trascende ogni misura, nome, caratteristica distintiva o propriet\u00e0 antitetica […]. Ferma i tuoi pensieri, dimentica le tue bramosie, e il Buddha si riveler\u00e0 proprio davanti ai tuoi occhi.<\/em> [1]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n
Gli insegnamenti di Hui-neng contenuti in questo sutra iniziano con la sua autobiografia, tramite la quale ci sono trasmessi i suoi insegnamenti in forma simbolica..[2]<\/a> Egli si presenta come un semplice boscaiolo senza educazione che un giorno, mentre si recava in un mercato, sent\u00ec un monaco recitare il Sutra del Diamante, uno dei testi fondamentali della tradizione Mahayana e del Buddismo Zen. Il Sutra del Diamante deve il suo nome al fatto di descrivere un insegnamento che \u00e8 “affilato come un diamante, passa attraverso ogni pensiero dualista e taglia ogni legame con beni e idee materiali, per portare l’uomo sulle rive dell’illuminazione”. Mentre lo ascoltava, Hui-neng riconobbe l’essenza di quel sapere e nacque in lui il desiderio di approfondirlo. Chiese dunque al monaco dove avrebbe dovuto recarsi per apprendere tale insegnamento, e il monaco lo condusse a conoscere il quinto Patriarca, Hui-jen. Fu cos\u00ec che Hui-neng entr\u00f2 nel suo monastero.<\/p>\n
Un barbaro del sud diventa un Buddha<\/h4>\n
Appena giunto al monastero il patriarca gli domand\u00f2 da dove veniva e cosa stava cercando. Hui-neng rispose che era un boscaiolo del sud e che era l\u00ec per diventare un Buddha. Hui-jen gli chiese dunque: “Dal momento che sei un rozzo illetterato del sud, come pensi di poter diventare un Buddha?” Huj-neng rispose: “Sebbene vi siano uomini settentrionali e meridionali, nord e sud non sono distinti per la natura del Buddha. Fisicamente, un barbaro \u00e8 diverso da un re, ma essi non sono affatto diversi rispetto alla natura del Buddha\u201d.<\/p>\n
Questa risposta sorprese il patriarca e i suoi discepoli perch\u00e9 dimostr\u00f2 loro che Hui-neng possedeva una profonda saggezza pur non avendo mai studiato la letteratura Buddhista. Tuttavia, Hung-jen lo liquid\u00f2 con queste parole: “Questo barbaro \u00e8 troppo impudente e deve imparare a tacere” e lo mise a lavorare alle cucine. Hui-neng lavor\u00f2 l\u00ec per otto mesi senza mai incontrare il patriarca.<\/p>\n
In quel periodo il patriarca riun\u00ec i suoi discepoli e gli chiese di tradurre in versi ci\u00f2 che avevano appreso dell’insegnamento. Tra i discepoli si trovava Shen-hsiu, uno studente di Buddhismo, il quale sperava che il suo destino fosse quello di diventare il successivo patriarca. Egli scrisse dunque su di un muro del monastero questi versi:<\/p>\n
\nIl nostro corpo \u00e8 simile all’albero Bodhi (l’albero della saggezza) e la nostra mente a uno specchio lucido. Pazientemente lo puliamo di ora in ora e non lasciamo che vi si depositi alcun granello di polvere.<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n
Quando il patriarca vide questi versi comprese che Shen-hsiu non aveva fatto l’esperienza della coscienza universale e non era passato attraverso le “porte dell’illuminazione”. Lo chiam\u00f2 dunque a s\u00e9 e gli spieg\u00f2: “Coloro che ottengono la suprema illuminazione riconoscono la propria natura ed essenza spirituale. Essa non pu\u00f2 essere n\u00e9 creata n\u00e9 distrutta\u201d. Gli sugger\u00ec dunque di ritirarsi in isolamento a riflettere su quanto gli aveva appena detto, ma Shen-hsiu lasci\u00f2 il monastero e fond\u00f2 la sua scuola, la “Scuola della Via Progressiva”, successivamente chiamata la Scuola Settentrionale.<\/p>\n
Non c’\u00e8 alcun albero Bodhi<\/h4>\n
Hui-neng venne a sapere di questo fatto e not\u00f2 i versi scritti sul muro, ma poich\u00e9 non sapeva n\u00e9 leggere n\u00e9 scrivere chiese ad uno dei monaci di leggerglieli. Anche lui non riconobbe alcun segno di illuminazione o di coscienza universale in quelle parole. Ma la stessa coscienza universale era viva in lui, e quindi chiese al monaco che gli aveva letto i versi di Shen-hsiu di scrivere in calce ad essi le seguenti parole:<\/p>\n
\nNon c’\u00e8 alcun albero Bodhi, n\u00e8 cornice di lucidi specchi. Poich\u00e9 tutto \u00e8 vuoto, dove potrebbe la polvere posarsi?<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n
I monaci e gli studenti del monastero erano stupiti dalla profondit\u00e0 e dalla saggezza di tale verso, ma il patriarca li cancell\u00f2 dal muro senza dire nulla. In segreto per\u00f2, and\u00f2 ad incontrare Hui-neng e gli disse che avrebbe fatto di lui il suo successore: il sesto patriarca. Tuttavia, dal momento che non poteva eleggere a suo successore uno sguattero delle cucine senza provocare tumulti e ribellioni all’interno di tutto il monastero, gli disse che avrebbe dovuto lasciare il monastero e ritirarsi in solitudine per alcuni anni. Gli affid\u00f2 dunque il compito di meditare su queste parole:<\/p>\n
\nColui che non conosce la propria Mente (la coscienza universale) non trarr\u00e0 alcun beneficio nel Buddhismo. D’altro canto, se conosce la propria Mente e comprende intuitivamente la propria natura, \u00e8 un eroe, un maestro per gli dei e per gli uomini, un Buddha.<\/em><\/p>\n
<\/p>\n<\/blockquote>\n
Hui-neng non sapeva n\u00e9 leggere n\u00e9 scrivere, e non aveva studiato la letteratura Buddhista, ma riconosceva intuitivamente l’essenza dell’insegnamento del Buddha e il Buddhismo; era pertanto entrato nella coscienza universale. Comprendeva che l’essenza dell’illuminazione \u00e8 nel “vedere senza vedere” e nel “sentire senza sentire”. La differenza tra queste due visioni \u2013 quella del percorso graduale e quella del risveglio improvviso \u2013 diedero origine a un dibattito che sarebbe durato a lungo tra gli studiosi del Buddhismo.<\/p>\n
Il punto del vuoto<\/h4>\n
Quando giunse il suo momento, Hui-neng si insedi\u00f2 nel monastero e incominci\u00f2 a diffondere l’insegnamento della coscienza universale. Spieg\u00f2 che tanto le buone che le cattive azioni portano a conformarsi alla materia; entrambe non sono altro che le due facce della stessa medaglia e passare da una all’altra non porta ad ottenere la coscienza universale ma soltanto a una nuova nascita in questa natura. Il suo insegnamento pertanto non contiene alcuna istruzione, alcun esercizio n\u00e9 atti rituali. Tramite i dialoghi circa l’impossibilit\u00e0 di giungere alla coscienza universale con l’intelletto ordinario (la mente) o tramite buone o cattive azioni, portava i suoi allievi al punto della perfetta vacuit\u00e0, un momento di sospensione della mente, l’esperienza di un immediato riscontro di una verit\u00e0 che non pu\u00f2 essere trasmessa con le parole. “… l’essenza spirituale \u00e8 la sostanza che vedi davanti a te \u2013 comincia a giudicarla e cadrai in errore”. Troviamo in questa descrizione un evidente parallelismo con le parole di Ges\u00f9 Cristo: “Il mio Regno non \u00e8 di questo mondo” e con quanto dice Paolo nella Prima Lettera ai Corinzi, capitolo 15: “La carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio”.<\/p>\n
Trascendere il mondo degli opposti, il mondo fenomenico, \u00e8 possibile solo se si \u00e8 in grado di accedere direttamente alla coscienza universale.<\/p>\n
\nPraticare infiniti esercizi […] porta a progredire di grado in grado, ma l’eterno Buddha non \u00e8 fatto a scalini. Risvegliati nella coscienza universale e comprendi che non vi \u00e8 nulla […] da ottenere. Questo \u00e8 il vero Buddha. Il Buddha e tutto ci\u00f2 che vive sono coscienza universale e nient’altro.<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n
Hui-neng si mise dunque in piena contrapposizione rispetto a quanto sosteneva Shen-hsiu e alla sua concezione dello specchio da pulire continuamente. Mise in guardia i suoi allievi che volevano comprendere il gran segreto dicendo loro: “Bandite ogni tipo di attaccamento spirituale. L’uomo ordinario cerca fuori di s\u00e9, ma chi percorre il cammino guarda all’interiore”. O, secondo le parole del Vangelo di Luca, capitolo 17: “Il Regno di Dio \u00e8 in voi”.<\/p>\n
L’azione spontanea<\/h4>\n
Il vero risveglio consiste nel dimenticare (o nel superare) il concetto di esterno e di interno, entrando quindi direttamente nell’esperienza della coscienza universale. Hui-neng spiega che l’uomo ordinario teme soprattutto di perdere la propria mente, ignorando che il vuoto non \u00e8 realmente vuoto, ma che \u00e8 invece proprio l\u00ec che si trova il vero regno della luce, lo stato dell’essere nel non-essere.<\/p>\n
N\u00e9 la speculazione intellettuale n\u00e9 le azioni che hanno uno scopo prefissato ci possono avvicinare alla coscienza universale. La caratteristica del Buddha \u00e8 quella della comprensione intuitiva della non-esistenza di tutto ci\u00f2 che \u00e8 duale, la comprensione di non essere diviso. Poich\u00e9 sei in effetti perfetto in ogni tuo aspetto, non dovresti affaticarti per completare questa perfezione con esercizi pratici e rituali.<\/em><\/p>\n
Da ci\u00f2 emerge un’azione spontanea che non si aspetta alcun risultato, come \u00e8 descritto anche nella Bhagavadgita: “Puro scopo e un’azione priva di alcuna speculazione, che sorge da se stessa, caratterizza colui il quale ha riconosciuto e ottenuto la coscienza universale”.<\/em><\/p>\n
Hui-neng e il suo successore Hung-po pertanto appartengono alla catena di maestri che mostrano come vi sia qualcosa di molto pi\u00f9 vasto del nostro mondo visibile e del suo aspetto invisibile, qualcosa che non si pu\u00f2 spiegare a partire da questi: il Regno che non \u00e8 di questo mondo, la coscienza universale.<\/p>\n
Giunto al termine della sua vita, Hui-neng lasci\u00f2 i suoi discepoli con queste parole:<\/p>\n
Colui che segue il Buddha (per via esteriore) tramite la pratica di qualsivoglia dottrina non sa nulla di dove il Buddha in realt\u00e0 si trova. Colui che \u00e8 in grado di realizzare la verit\u00e0 celata all’interno della propria mente ha coltivato il seme unico del Buddhismo.<\/em><\/p>\n
Colui che non ha compreso l’essenza della mente e cerca il Buddha all’esterno di se stesso \u00e8 un folle spinto da un sentimento empio! Perci\u00f2 ho trasmesso ai posteri l’insegnamento del Risveglio Improvviso, per la salvezza di ogni essere vivente che sappia metterlo in pratica.<\/em><\/p>\n
Ascoltate dunque, allievi che verranno! Il vostro tempo sar\u00e0 andato irrimediabilmente perduto se non metterete questo insegnamento in pratica\u201d. [3]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n
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\n[1]<\/a> D.T. Suzuki: The Zen doctrine of no-mind<\/em>, Weisser Books, York Beach, Maine USA, 1972, p. 130-131.<\/p>\n
Mente (con la M maiuscola) \u00e8 da intendersi come la mente originale o la scienza universale. “Mentre ascoltava Hui-neng, la mente di Chi-ch’eng’s (un suo discepolo) all’improvviso comprese quale fosse in realt\u00e0 la sua Mente originale.” (idib, p 19)<\/p>\n