{"id":90678,"date":"2020-06-16T08:09:47","date_gmt":"2020-06-16T08:09:47","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/arte-religiosa-nel-tempio-di-vishnu-changu-narayan-nepal-parte-2\/"},"modified":"2020-06-16T08:09:47","modified_gmt":"2020-06-16T08:09:47","slug":"arte-religiosa-nel-tempio-di-vishnu-changu-narayan-nepal-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/arte-religiosa-nel-tempio-di-vishnu-changu-narayan-nepal-parte-2\/","title":{"rendered":"Arte religiosa nel tempio di Vishnu Changu Narayan, Nepal \u2013 Parte 2"},"content":{"rendered":"

La rappresentazione di Vishnu nella sua forma cosmica (Vishnu Vishvarupa) risale alla Bhagavadgita . [1]<\/a><\/sup> La Bhagavadgita fa parte del grande poema epico   Mah\u0101bh\u0101rata, uno dei libri pi\u00f9 sacri e ampiamente diffusi dell’Induismo. Descrive la lotta di Arjuna contro i suoi parenti per il trono del Regno di Hastinapura. A prima vista, il Mahabarata e anche la Bhagavadgita sono una narrazione storica di come le due trib\u00f9 combattono per il dominio di questo regno.<\/p>\n

Tuttavia, questa lotta pu\u00f2 anche essere trasferita misticamente all’evoluzione dell’individuo e dell’umanit\u00e0 nel suo insieme. Le due trib\u00f9 in lotta possono essere viste come le due possibilit\u00e0 ancorate nell’uomo, una materiale terrestre e una orientata allo sviluppo spirituale. Vishnu, nell’incarnazione di Krishna, insegna ad Arjuna \u2013 la parte dell’uomo orientata sullo sviluppo spirituale \u2013 come superare i desideri e le esigenze terrene. La battaglia descritta nella Bhagavadgita …si riferisce non solo alla grande battaglia che l’umanit\u00e0 nel suo insieme sta conducendo, ma anche alla inevitabile lotta che avviene non appena un singolo membro della famiglia umana decide di consentire alla sua natura superiore di governarlo.<\/em>  [2]<\/strong><\/a><\/sup><\/p>\n

La lotta interiore dell’uomo<\/strong><\/p>\n

La conversazione tra Krishna e Arjuna si svolge sul campo di battaglia, nello spazio tra i due eserciti. Sotto la forma di conduttore del carro di Arjuna, Krishna insegna ad Arjuna, in 18 capitoli, i diversi aspetti del percorso di sottomissione e il superamento della ruota della nascita e della morte. Arjuna non vuole combattere contro i suoi parenti e chiede consiglio a Krishna. Quest’ultimo sottolinea l’inevitabilit\u00e0 della lotta e dell’adempimento del proprio dovere. Consiglia ad Arjuna di combattere e di conquistare il suo legittimo regno. Misticamente, questa sembra essere la lotta tra il s\u00e9 inferiore (materiale terrestre) e il s\u00e9 superiore (orientato allo sviluppo spirituale).<\/p>\n

Dopo varie domande e dubbi a cui Krishna risponde, Arjuna arriva al punto in cui dice: Tu solo ti riconosci attraverso te stesso… Solo tu puoi spiegare pienamente i tuoi poteri divini… Come potr\u00f2, oh misterioso Signore, riuscire a riconoscerti?<\/em> <\/em>[3]<\/strong><\/a><\/sup> <\/em>In risposta a questa domanda, Krishna dice: Io sono lo Spirito che dimora nel pi\u00f9 profondo dell’Anima di ogni essere come l’Insondabile. Sono il principio, il centro e la fine di ogni cosa.<\/em> <\/em>[4]<\/a><\/sup> Dopo questa spiegazione, Arjuna chiede di vedere Krishna nella sua manifestazione divina, e Krishna risponde: Guarda le mie forme a centinaia e a migliaia. Sono varie, divine; diversi sono i loro colori e i loro aspetti… Ma poich\u00e9 non puoi vedermi con i tuoi occhi naturali, io ti dono l’occhio divino. Ecco il mio potere sovrano e la mia forza<\/em>. <\/em>[5]<\/strong><\/a><\/sup> <\/em><\/p>\n

 In una visione potente, Arjuna \u00e8 guidato da Krishna in un universo che va ben oltre la percezione umana. Questa visione dell’apparenza divina \u00e8 il soggetto della scultura di Vishnu Vishvarupa di Changu Narayan. \u00c8 l’interpretazione della visione di Arjuna dell’artista senza nome che ha creato questa scultura molti secoli fa. Nella parte inferiore mostra il serpente dell’eternit\u00e0 su cui Vishnu riposa in profonda concentrazione nell’oceano cosmico. Nella parte superiore, Vishnu \u00e8 rappresentato come il sovrano di tutti i mondi con dieci teste. \u00c8 trasportato da elefanti al suo monte, il Garuda. Divinit\u00e0, dee e semidei gli rendono omaggio. Nelle sue dieci braccia tiene i simboli del potere, della magia e della conoscenza eterna. La rappresentazione di Vishnu \u00e8 quella di un sublime dio del sole che protegge e preserva il mondo e che ha superato la morte. Nella Bhagavadgita, Krishna parla ad Arjuna dopo questa visione: Hai visto la mia forma, che \u00e8 difficile da vedere e per la quale anche gli dei hanno un desiderio costante. Ma nel modo in cui mi sono rivelato a te, n\u00e9 i Veda, n\u00e9 le elemosine o i sacrifici danno la possibilit\u00e0 di contemplarmi. \u00c8 solo attraverso la sottomissione, che mira solo a me, che mi si pu\u00f2 avvicinare, vedere e riconoscermi nella verit\u00e0<\/em>. <\/em>[6]<\/strong><\/a><\/sup> <\/em>Con questo, Krishna indica la via dello sviluppo spirituale. Il tempio Changu Narayan, con le sue statue e sculture, \u00e8 l’opera d’arte che vuole condurre alla realizzazione di un nuovo stato di coscienza proveniente da un altro mondo?<\/p>\n

Le due sculture esaminate mostrano il modo di superare la sofferenza, la malattia e la morte (Vishnu Trivikranta) e l’obiettivo, la resurrezione (Vishnu Vishvarupa). Sono due sculture che irradiano speranza, fiducia e gioia. Sono opere d’arte nel senso delle parole menzionate nell’introduzione a questo articolo. Ci ricordano anche le parole di Paolo: “La morte \u00e8 inghiottita nella vittoria! Morte, dov’\u00e8 il tuo pungiglione?” [7]<\/a><\/sup><\/p>\n

\"Vishnu\"<\/p>\n

Immagine: Horst Matth\u00e4us.<\/p>\n

Swami Avinashananda riassume le apparizioni di Vishnu come segue: Vishnu, il guardiano di tutti, colui che nessuno pu\u00f2 ingannare, fece tre passi e da quel momento stabil\u00ec il dharma. Come gli occhi vedono il cielo onnicomprensivo, cos\u00ec i saggi vedono lo stato soprannaturale di Vishnu. Il saggio sempre orante e risvegliato realizza la Divina Apparizione di Vishnu. [8]<\/a><\/sup><\/p>\n

 <\/p>\n

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[1]<\/a> Bhagavadgita, <\/em><\/sub>il libro della devozione; tradotto da William G. Judge; The Theosophy Company, Los Angeles, 1934 (https:\/\/archive.org\/details\/in.ernet.dli.2015.52397\/page\/n3\/mode\/2up)<\/p>\n

[2]<\/a>.Ibid., Introduction, p. XV<\/sub><\/p>\n

[3]<\/a> Ibid., Cap. X, p. 72<\/sub><\/p>\n

[4]<\/a> Ibid., Cap.X, p. 73<\/sub><\/p>\n

[5]<\/a> Ibid., Cap. XI, p. 78-79<\/sub><\/p>\n

[6]<\/a> Ibid., Cap. XI, p. 88<\/sub><\/p>\n

[7]<\/a> <\/sub> Paolo, Corinzi 15, 55-56<\/sub><\/p>\n

[8]<\/a> Avinashananda, Swami: <\/sub>Patrimonio culturale dell’India,<\/em> V.II Rig-Veda<\/em><\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":9203,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110066],"tags_english_":[],"class_list":["post-90678","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90678","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9203"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90678"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90678"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90678"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90678"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}