{"id":90458,"date":"2020-04-23T04:40:30","date_gmt":"2020-04-23T04:40:30","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/quello\/"},"modified":"2020-04-23T04:40:30","modified_gmt":"2020-04-23T04:40:30","slug":"quello","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/quello\/","title":{"rendered":"QUELLO"},"content":{"rendered":"<p>Se li esaminiamo attentamente, questi pensieri di Lao-Tzu ci raggiungono nel profondo del cuore. La mente pu\u00f2 considerarli una nobile metafora. Il cuore ne coglie la verit\u00e0, che connette il peso della Terra con lo splendore del Sole, necessaria per comprenderli e realizzarli quando desideriamo ardentemente il Silenzio e l\u2019Unit\u00e0 con il Tutto. Quando la mente \u00e8 silenziosa, il cuore danza il Tai Chi, unito al ritmo del mondo.<\/p>\n<p>Nisargadatta Maharaj ha insegnato che padroneggiare la nostra tendenza ad amare o disprezzare gli altri, i loro punti di vista e le loro esperienze di vita, ci porta all\u2019amore profondo. Rudolf Steiner suggeriva ai suoi studenti di imparare ad ascoltare profondamente le opinioni espresse dagli altri, senza prendere posizione n\u00e9 a favore n\u00e9 contro. L&#8217;ascolto profondo, senza giudizio, ci porta a entrare in empatia con l&#8217;altra persona ed a rompere la separazione tra noi e gli altri. Ci consente di&nbsp; percepire l&#8217;anima di un altro essere umano.<\/p>\n<p>Dove c&#8217;\u00e8 forte ammirazione o disprezzo, ci troviamo nell\u2019imperfezione dell\u2019io. La polarit\u00e0 sbilanciata deriva dalla mancanza di contatto con la fonte del Silenzio, il nostro essere pi\u00f9 profondo. La nostra coscienza \u00e8 stata separata dal solido tronco dell&#8217;eternit\u00e0 e ricorda un ramo, che le acque agitate del fiume gettano ora su una sponda, ora sull&#8217;altra. E cos\u00ec, oscilliamo tra un estremo e l&#8217;altro, dalla gioia alla ripugnanza, generando sofferenza in noi stessi e negli altri.<\/p>\n<p>L&#8217;amore \u00e8 uno dei poli della nostra oscillazione? Esiste l&#8217;amore con la A maiuscola e c&#8217;\u00e8 l&#8217;amore in minuscolo. La fonte dell\u2019amore in minuscolo \u00e8 la mancanza, la bramosia, la fame. Esso nasce dalla dipendenza, o dalla gratitudine, quando qualcuno dall&#8217;esterno gli fornisce il nutrimento di cui ha bisogno. L\u2019amore in minuscolo \u00e8 dipendente e vulnerabile perch\u00e9 qualcuno o qualcosa nel mondo esterno pu\u00f2 ferirlo in ogni momento. Ecco perch\u00e9 ha bisogno dell\u2019odio: l&#8217;arma che le persone deboli utilizzano per sentirsi forti.<\/p>\n<p>La fonte dell\u2019amore con la A maiuscola \u00e8 l&#8217;abbondanza. Il Grande Amore fluisce dalla connessione alla fonte di vita in cui sono presenti tutte le possibilit\u00e0. Il grande amore alimenta e nutre. Unisce i poli. \u00c8 un flusso la cui corrente afferra ogni cosa riportandola alla sorgente. \u00c8 una gioia che vuole diffondersi e perci\u00f2 sparge i suoi semi nel cuore di tutti gli esseri. Aspetta pazientemente la loro crescita e che l&#8217;intero spazio vibri di felicit\u00e0.<\/p>\n<p>Il Grande Amore vede la bellezza e il suo potenziale ovunque, perch\u00e9 i semi dell&#8217;esistenza perfetta derivano da essa.<\/p>\n<p>Nei nostri cuori c&#8217;\u00e8 un portale che conduce al grande amore. Il nostro amore-in-minuscolo pu\u00f2 diventare un grande amore quando iniziamo a cercare nutrimento nel nostro stesso essere. A quel punto il nostro cuore riconoscer\u00e0 l\u2019&#8221;essenza&#8221; dell&#8217;esistenza e sar\u00e0 in grado di trovarla in tutto ci\u00f2 che vive. Senza le parole che segregano tutto, separando le forme dal tessuto dell&#8217;eternit\u00e0, sar\u00e0 in grado di conoscere e sentire intuitivamente il valore di tutto ci\u00f2 che \u00e8. L&#8217;unit\u00e0 di tutto ci\u00f2 che \u00e8.<\/p>\n<p>Una tale assenza di separazione si sperimenta nella solitudine pi\u00f9 che in mezzo alle persone. Tuttavia, \u00e8 attraverso il contatto con gli altri che riconosciamo ci\u00f2 che \u00e8 ancora piccolo in noi e deve essere trasformato.<\/p>\n<p>\u00c8 necessario dunque seguire il metodo Buddhista: &#8220;Il cuore al di sopra del principio&#8221;? Alcune situazioni ci richiedono di trascendere le regole. Ad esempio, se ci troviamo in un bosco e scorgiamo un cervo che ci attraversa la strada e sparisce in un boschetto di alberi, se incontriamo il cacciatore che chiede dove sia scappato il cervo, esporremo la preda al pericolo della morte in nome della verit\u00e0? Non lo faremmo.<\/p>\n<p>Ogni momento porta con s\u00e9 la possibilit\u00e0 di sintonizzarci con il silenzio del cuore. Esso \u00e8 talvolta silenzioso, talvolta sopraffatto dal rumore, per ritornare poi nuovamente al silenzio. L&#8217;imperfezione nasconde il seme della perfezione. Il cuore che lo sa e inizia ad abbracciare il male, sar\u00e0 capace di sviluppare in s\u00e9 un amore che &#8220;ricopre tutti i peccati&#8221;.<\/p>\n<p>Iniziamo ad accettare tutto cos\u00ec com&#8217;\u00e8 senza conflitti n\u00e9 resistenze. E passo dopo passo, ripuliamo il nostro manto astrale dalle macchie scure nate dalla mancanza di comprensione e dal giudizio generati dalle emozioni. L&#8217;amore \u00e8 la luce che contiene tutte le risposte. \u00c8 un balsamo che lenisce tutti i traumi.<\/p>\n<p>Questo filo d\u2019oro e luminoso emerger\u00e0 dal nostro centro per diventare&nbsp; sempre pi\u00f9 visibile alla nostra percezione.<\/p>\n<p>Le parole che diremo inizieranno a unire, non a dividere. Diventeranno un flusso d\u2019amore, che riunisce ogni cosa alla fonte della felicit\u00e0. Diventeranno i semi di luce che spargiamo nei cuori dei nostri fratelli e sorelle per unirci a loro nella gioia.<\/p>\n<p>Una gemma splendente nel cuore, il nostro centro d\u2019oro conosce questa gioiosa, silenziosa Unit\u00e0. \u00c8 Dio in noi che viene in questo mondo per ci\u00f2 che Gli appartiene.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"author":917,"featured_media":8476,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[111016],"tags_english_":[],"class_list":["post-90458","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-it-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90458","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/917"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8476"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90458"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90458"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90458"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90458"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}