{"id":89464,"date":"2019-02-26T18:18:06","date_gmt":"2019-02-26T18:18:06","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/lesperienza-primordiale-di-robert-reininger\/"},"modified":"2019-02-26T18:18:06","modified_gmt":"2019-02-26T18:18:06","slug":"lesperienza-primordiale-di-robert-reininger","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/lesperienza-primordiale-di-robert-reininger\/","title":{"rendered":"“L’esperienza primordiale” di Robert Reininger"},"content":{"rendered":"

diario: “(Sulla collina di P\u00f6stlingerberg) Cielo senza nuvole sopra di me, vestito di oro rossastro dal sole calante della sera, davanti a me le vette fresche di neve dell’estesa catena alpina in tutta la sua travolgente bellezza e la verdeggiante foresta di pini, familiare vista posteriore della dorsale di colline che costeggiano la citt\u00e0, poi in lontananza la sconfinata pianura nelle sue sfumature azzurre [\u2026] Come con una forza irresistibile, ecco che, d’un tratto, il mio treno di pensieri si stacc\u00f2 dall’ammaliante morsa della sensualit\u00e0: il mio intero essere, con tutto il mio pensare, si immerse fino al punto dell’oblio di s\u00e9 nell’eterno, onnipresente pensiero della Divinit\u00e0. Con insospettabile luminosit\u00e0, un’idea che per anni era andata perduta, balen\u00f2 di nuovo nella mia mente, una sorta di idea del Divino, dell’eternit\u00e0 e della dignit\u00e0 umana”. [1]<\/a><\/p>\n

Questa esperienza sul familiare picco caratteristico che domina Linz (Alta Austria) ha lasciato un segno indelebile sull’intera vita del filosofo Robert Reininger. Da qui deriv\u00f2 quella che poi fu la realizzazione della sua vera vocazione, vale a dire impartire all’umanit\u00e0 questo grande segreto con il supporto del suo talento filosofico.<\/p>\n

Nel corso dei decenni della sua carriera di insegnante all’Universit\u00e0 di Vienna (1913 \u2013 febbraio 1940) cerc\u00f2 sempre di sottolineare nelle lezioni l’unica e sola realt\u00e0, “l’esperienza primordiale” nella quale tutto \u00e8 sempre presente e di far comprendere la sua differenza rispetto al mondo dell'”io” che, invece, siamo noi a creare attraverso la nostra riflessione, il pensiero convenzionale e il linguaggio. Si imbatt\u00e9 in una realizzazione simile nelle Upanishad e negli scritti di H.P.Blavatsky, Meister Eckhart e Goethe cos\u00ec come in Schopenhauer e Nietzsche. Reininger diede anche una definizione a ci\u00f2 e coni\u00f2 i termini “esperienza primordiale”, “ego primario”, “ego intelligibile” seguendo la guida di Immanuel Kant, da lui stimato, sebbene Reininger in realt\u00e0 si considerasse solo “parzialmente kantiano”.<\/p>\n

Il 22 settembre 1918 annot\u00f2: “L’intelligibile non pu\u00f2 essere considerato un prodotto di sviluppo ma deve essere considerato come un essere senza tempo, e la sua evoluzione pu\u00f2 essere considerata solo come una graduale irruzione della luce attraverso l’oscurit\u00e0: l’io intelligibile non diventa, piuttosto, semplicemente, scopre se stesso! Cresce, per cos\u00ec dire, dall’io empirico e attraverso il rafforzamento della sua etica”. [2]<\/a><\/p>\n

Filosofia sul fondamento dell’esperienza mistica<\/strong><\/p>\n

In netto contrasto con i suoi colleghi viennesi, Reininger tenne anche conferenze sulla filosofia indiana. Colpito lui stesso in prima persona dall’etica buddhista della compassione, in particolare per quanto riguarda la benevolenza verso gli animali, era anche molto interessato alla dottrina Atman-Brahman delle antiche Upanishad Indiane.<\/p>\n

Facendo tesoro della sua esperienza mistica, ha tentato di sviluppare una filosofia che solo per necessit\u00e0 era supportata dalle prerogative della mente. Egli ha, infatti, seguito l’esempio di filosofi come Spinoza, Fichte, Schopenhauer e Nietzsche. Ha anche cercato un compromesso, tuttavia, con gli “empiristi” e i “positivisti”, come il fondatore del “Circolo viennese”, Moritz Scheck, uno dei suoi colleghi all’Universit\u00e0.<\/p>\n

Per la concezione filosofica di Reininger \u00e8 ovvio che l’integrazione di un’esperienza religiosa all’interno della filosofia europea classica non pu\u00f2 assolutamente avere successo, poich\u00e9 la logica non pu\u00f2 derivare dal misticismo. Senz’altro il misticismo pu\u00f2 essere un punto di partenza o un supporto per la razionalit\u00e0 \u2013 come in Spinoza \u2013 ma la conoscenza intellettuale \u00e8 ritenuta una cosa a parte rispetto alla saggezza. Eppure, per quanto la mente sia utile e indubbiamente importante, ha i suoi limiti. \u00c8 solo con l’aiuto dell’intuizione, di un “pensiero che venga dal cuore” che il divario pu\u00f2 essere colmato. Questo nuovo tipo di “pensare” \u00e8 pi\u00f9 simile a una comprensione globale, una concezione spontanea di ci\u00f2 che \u00e8.<\/p>\n

Come accennato in precedenza, Reininger ha molto apprezzato la filosofia del filosofo olandese Baruch Spinoza. Quest’ultimo aveva derivato il suo sistema dal principio di base che Dio esiste e che la Natura \u00e8 tutt’uno con Dio, cio\u00e8 che non c’\u00e8 altro che Dio. Attraverso una maggiore intuizione, l’Uomo \u00e8 quindi ritenuto in grado di purificare la sua mente dal solito ingarbugliamento delle opinioni e, con l’aiuto della vera intuizione, di crescere verso l’amore Divino che tutto abbraccia e comprendendo, infine, tutto.<\/p>\n

Cos’\u00e8 reale? Cos’\u00e8 vero?<\/strong><\/p>\n

Anche Reininger riservava un posto d’onore tra i suoi insegnamenti all’esperienza primordiale. Riteneva che il mondo si sviluppa in una gradazione razionale di realizzazioni sempre pi\u00f9 elevate, che tuttavia rappresentano solo verit\u00e0 relative e vengono costantemente “sostituite” da un punto di vista pi\u00f9 elevato. Ogni “verit\u00e0” \u00e8 quindi inizialmente “assoluta” ma presto diventa relativa. Reininger neg\u00f2 quindi la verit\u00e0 assoluta in quanto tale. Nel mondo fenomenico esisterebbero solo verit\u00e0 relative che hanno origine attraverso il linguaggio, mentre l’esperienza primaria non sarebbe “vera” quanto, piuttosto, “reale”. La realt\u00e0 del mondo non corrisponde alla realt\u00e0 dell’esperienza primordiale.<\/p>\n

In effetti, di solito siamo fermamente convinti che noi e il mondo siamo “reali” e che sappiamo cosa \u00e8 “vero” e cosa \u00e8 “reale”. Siamo soliti correggere affermazioni o giudizi “falsi” e parliamo di “errori”. Crediamo di poter specificare esattamente cos’\u00e8 la realt\u00e0 e cosa non lo \u00e8, come per esempio fantasie o sogni. Riteniamo che persone che “vivono nel loro mondo” non vivono nella “realt\u00e0”, che soffrono di “perdita della realt\u00e0”, diagnosi comune per i malati psicologici. Ma a dire il vero, ogni io ha il suo mondo e la sua realt\u00e0.<\/p>\n

Spesso la definizione di verit\u00e0 e realt\u00e0 \u00e8 semplicemente una questione di potere. \u00c8 un gioco di illusioni, Maya. Non potrebbe essere altrimenti, perch\u00e9 l’io stesso \u00e8 solo illusione. Noi non conosciamo la realt\u00e0; noi inventiamo costantemente nuove verit\u00e0 e armeggiamo imperterriti per relegarle in una sorta di ricettacolo che sia sempre pi\u00f9 sicuro per la costruzione della nostra realt\u00e0. Eppure, quanto desideriamo la verit\u00e0 assoluta e la realt\u00e0 assoluta! L’io, in ogni caso, non \u00e8 in grado di trovarla poich\u00e9 la verit\u00e0 assoluta e la realt\u00e0 assoluta sono qualcosa di completamente diverso da tutto ci\u00f2, hanno a che fare con qualcosa che dimora nel cuore e che \u00e8 la causa stessa del nostro desiderio per l’eterno.<\/p>\n

L’io primario e l’io secondario<\/strong><\/p>\n

Per Reininger, l’esperienza primaria \u00e8 la consapevolezza che accompagna tutte le esperienze coscienti, ma che \u00e8 al tempo stesso priva di contenuto; \u00e8 relativa all'”io primario”. L'”io secondario” \u00e8 la persona che attraverso immagini mentali (comprese quelle della propria forma fisica) percepisce il mondo e se stesso come identici. Ci\u00f2 \u00e8 possibile solo attraverso un fenomeno particolare che Reininger definisce “sensazione trascendentale”, la quale costituisce il ponte verso l’esperienza primordiale. Questa speciale sensazione pura \u00e8 diversa dalla sensazione fisiologica. Solo attraverso di essa noi possiamo sperimentare “l’Uno”.<\/p>\n

Secondo Reininger, la persona che vive di questa esperienza primordiale \u00e8 la persona auto-autonoma, alla quale non \u00e8 richiesta un’etica speciale. Questa porta “nobilt\u00e0” dentro s\u00e9 stessa e pu\u00f2 sempre dire “s\u00ec” all’esistenza nel presente perch\u00e9 \u00e8 a conoscenza del vero s\u00e9.<\/p>\n

Tra le altre cose, il filosofo si preoccupava della questione di come si fosse originata l’illusione della realt\u00e0 del mondo e precisamente nel modo in cui crediamo che sia reale. Ci\u00f2 porta a considerazioni del tipo: come ha avuto origine il due dall’uno o come ha avuto origine la molteplicit\u00e0 dall’uno; la molteplicit\u00e0 \u00e8 identica all’uno o \u00e8 qualcosa di diverso? Oppure: la “Caduta” \u00e8 una caduta dal paradiso in un altro mondo scartato e malvagio o \u00e8 il fare esperienza della realt\u00e0 dell’io (secondario) in una sorta di sogno dal quale dobbiamo risvegliarci al fine di riconoscere che in realt\u00e0 siamo divini e Uno?<\/p>\n

Metafisica del silenzio<\/strong><\/p>\n

Reininger non trov\u00f2 risposta a queste domande e fin\u00ec i suoi lavori con la cosiddetta “metafisica del silenzio”; in altre parole, la metafisica deve limitarsi a “indicare il luogo in cui \u00e8 nascosto il segreto finale e pi\u00f9 profondo: nell’esperienza primordiale dell’Adesso. [\u2026] La filosofia finisce con stupore, rimane la sensazione metafisica del segreto. I confini della cognizione razionale non possono essere superati!” [3]<\/a>  “L’uomo metafisico \u00e8 profondamente e costantemente consapevole del mistero pi\u00f9 profondo che ogni momento dell’esperienza nasconde in s\u00e9. Vive nella certezza di stare nell’eterno mentre \u00e8 nel mezzo del temporale”. Per Reininger si \u00e8 trattato letteralmente di esperienza metafisica.Nel cuore umano, come insegnano i Rosacroce, sonnecchia un elemento attraverso il quale diventano possibili esperienze metafisiche. Viene chiamato “atomo primordiale”, “bocciolo di rosa”. Quando questo si risveglia, la coscienza dell’Unit\u00e0 fondamentale \u00e8 nata. All’inizio pu\u00f2 germogliare dolcemente come un delicato, leggero luccichio e poi, nel corso della vita, fiorire in una “rosa profumata”; oppure in una “esperienza primordiale”, come fosse una folgorazione, una persona pu\u00f2 d’un tratto diventare del tutto consapevole della sua discendenza divina. Questo dono di grazia fu conferito a Robert Reininger il quale, fino alla fine della sua vita, \u00e8 stato sempre consapevole di esserne stato sostenuto e anche di aver usato la sua intelligenza e i suoi talenti per servire l’umanit\u00e0 con questo messaggio.
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[1]<\/a> Nawratil, Karl (1969): Robert Reininger. Leben \u2013 Wirken \u2013 Pers\u00f6nlichkeit<\/em><\/em>, <\/em>(Robert Reininger. Vita \u2013 Lavoro \u2013 Personalit\u00e0).<\/em><\/p>\n

[2]<\/a> Nawratil, Karl (a cura di) (1974), Robert Reininger. Scritti giovanili 1885-1895 e aforismi 1894-1948.<\/p>\n

[3]<\/a> Reininger, Robert (1948): Metaphysik der Wirklichkeit (Metafisica della realt\u00e0).<\/p>\n

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