\u00abNon perdiamo Dio. Perdiamo solo il modo in cui lo concepiamo.\u00bb<\/i><\/p>\n
Non ho mai avuto paura di perdere Dio. Sono certa che Egli esista, ma non L\u2019ho mai concepito come \u201cqualcosa\u201d che si possa possedere o, al contrario, perdere. Questa perdita non ha mai avuto per me alcuna sostanza reale. Mi \u00e8 pi\u00f9 facile immaginare di perdere me stessa da me stessa, piuttosto che perdere Lui. Eppure, c\u2019\u00e8 una paura silenziosa della Sua assenza che attraversa molte coscienze: non la paura del mondo n\u00e9 la paura di se stessi. \u00c8 una paura senza un oggetto preciso, ma con un\u2019eco profonda, come se qualcosa di essenziale potesse essere sottratto al tessuto della realt\u00e0.<\/p>\n
Questa paura assume molte forme. Alcune sono silenziose e sottili, mentre altre possono essere concrete. Alcune sono ansie metafisiche, mentre altre sono pi\u00f9 vicine alle esperienze vissute. Questo tipo di paura pervade sia gli agnostici sia coloro che fanno esperienza del divino.<\/p>\n
La paura di una persona comune, o di chi ha appena intrapreso un percorso di luce, non nasce dai concetti, ma da fratture interiori. Il desiderio e l\u2019aspirazione non sono in sintonia e sono lacerati. Il movimento verso l\u2019intensit\u00e0 dell\u2019esperienza mondana e il movimento verso Dio non scorrono nella stessa direzione.<\/p>\n
A volte c\u2019\u00e8 una fame viscerale o turbolenta che spinge verso l\u2019esperienza, il consumo o un\u2019intensit\u00e0 che non \u00e8 pi\u00f9 semplicemente vitale, ma diventa densa, pesante e quasi opaca. Allo stesso tempo c\u2019\u00e8 un\u2019autentica apertura, una sottigliezza genuina e un amore per ci\u00f2 che \u00e8 elevato che non pu\u00f2 essere ridotto all\u2019esperienza.<\/p>\n
Queste persone non sono confuse, n\u00e9 superficiali, n\u00e9 prive di discernimento. Al contrario, \u00e8 proprio la loro lucidit\u00e0 a rendere la rottura ancora pi\u00f9 dolorosa. Dopo ogni caduta, la risalita non appare come un obbligo morale, ma come un\u2019intima presa di coscienza: \u00abnon \u00e8 qui\u00bb.<\/p>\n
Eppure, il movimento si ripete. Qui la paura di perdere Dio assume una forma molto concreta, non come idea ma come sensazione di distanza, di caduta, dell\u2019impossibilit\u00e0 di rimanere in ci\u00f2 che viene riconosciuto come verit\u00e0. Anche questa paura \u00e8, in sostanza, un\u2019interpretazione. Non \u00e8 Dio che si allontana, ma la coscienza che si identifica temporaneamente con una forma incapace di rifletterLo.<\/p>\n
Esistono altre forme, pi\u00f9 sottili. Alcune persone vivono con la convinzione di essere fondamentalmente indegne e di essere \u201ctroppo modeste\u201d, \u201ctroppo imperfette\u201d, \u201ctroppo lontane\u201d. Questa convinzione non \u00e8 umilt\u00e0, ma una forma raffinata di egocentrismo. Un altro tipo di ego, un ego che non opera attraverso un\u2019affermazione eccessiva, ma attraverso un\u2019assidua abnegazione. Cos\u00ec creano una distanza deliberata, erigendo un muro tra la propria anima e Dio. Si privano dell\u2019essenza della propria coscienza. In questo modo il S\u00e9 \u00e8 definito da una mancanza, e rimangono fissati su di essa. Anche questo atteggiamento crea distanza.<\/p>\n
Al contrario, altri non avvertono affatto questa frattura interiore. C\u2019\u00e8 forza, lucidit\u00e0, la capacit\u00e0 di gestire la vita, di costruire, di decidere. Non c\u2019\u00e8 bisogno di Dio perch\u00e9 non avvertono la propria insufficienza. Sono i sempre vittoriosi, gli efficienti, gli autosufficienti. Tuttavia, questa autosufficienza non \u00e8 libert\u00e0, ma piuttosto una chiusura in un\u2019autonomia che non si apre pi\u00f9 a ci\u00f2 che la trascende. Qui c\u2019\u00e8 una forma di distanza, non dovuta a una caduta, ma alla saturazione.<\/p>\n
Esiste anche una forma pi\u00f9 silenziosa di questa distanza, pi\u00f9 difficile da riconoscere, perch\u00e9 non si manifesta come ansia ma come rigore. \u00c8 l\u2019atteggiamento di coloro per i quali la verit\u00e0 deve essere dimostrabile, verificabile, formulabile in termini chiari. Non per superficialit\u00e0, ma per un\u2019autentica disciplina del pensiero. Ci\u00f2 che non pu\u00f2 essere stabilito con precisione non pu\u00f2 essere affermato e ci\u00f2 che non pu\u00f2 essere affermato rimane al di fuori del regno del reale.<\/p>\n
In questo rigore non c\u2019\u00e8 ostilit\u00e0 verso Dio. C\u2019\u00e8 solo l\u2019impossibilit\u00e0 di includerLo, ma questa impossibilit\u00e0 a volte nasconde una forma molto sottile di elusione, non perch\u00e9 Dio contraddirebbe il pensiero, ma perch\u00e9 non pu\u00f2 essere contenuto da esso.<\/p>\n
Egli non pu\u00f2 essere misurato, localizzato n\u00e9 inserito in una relazione causale. N\u00e9 pu\u00f2 diventare oggetto di conoscenza senza essere gi\u00e0 stato ridotto. Pertanto, per preservare la coerenza metodologica, Egli viene escluso.<\/p>\n
Questa esclusione non \u00e8 neutra e produce un mondo chiuso nelle proprie condizioni di intelligibilit\u00e0; un mondo completo, ma privo di apertura. Un mondo in cui tutto pu\u00f2 essere spiegato, ma nulla pu\u00f2 essere trasceso. Qui non \u00e8 il timore di perdere Dio a emergere, bens\u00ec l\u2019impossibilit\u00e0 di incontrarLo.<\/p>\n
Eppure, proprio questa impossibilit\u00e0 indica un limite del modo di pensare a Lui. Ci\u00f2 che non pu\u00f2 essere oggetto di conoscenza non \u00e8, per questo stesso fatto, inesistente, ma semplicemente inaccessibile a un certo tipo di approccio. Confondere questo limite con l\u2019inesistenza \u00e8 forse la forma pi\u00f9 raffinata di distanza; non un rifiuto, ma una chiusura; non una negazione, ma un\u2019impossibilit\u00e0 accettata come un dato di fatto. In questa forma, Dio non va perduto. Viene semplicemente escluso dal regno in cui potrebbe essere cercato.<\/p>\n
Pertanto, la paura di perdere Dio non \u00e8 un\u2019unica paura, ma si manifesta in diverse forme: come rottura, come senso di colpa, come autosufficienza o come esclusione. Tuttavia, un elemento comune \u00e8 il presupposto di una distanza reale tra l\u2019uomo e il divino. Questo presupposto non viene mai messo radicalmente in discussione.<\/p>\n
Tutte queste paure legate alla distanza, compresa l\u2019esclusione, dicono pi\u00f9 sul modo in cui Dio viene concepito che su Dio stesso. Per poter essere perso, Egli deve essere un \u201caltro\u201d, un \u201cqualcun altro\u201d. Per essere perso, Egli deve essere a volte presente, a volte assente. Per essere perso, deve esserci una distanza reale tra l\u2019umanit\u00e0 e il divino.<\/p>\n
In questo spazio di distanza nasce la paura. I mistici di tutte le tradizioni hanno conosciuto questa esperienza. Non come teoria, ma come un ardore. Non come idea, ma come oscurit\u00e0. \u00c8 il momento in cui la presenza diventa opaca e ci\u00f2 che era vivo si ritira nel silenzio. Non \u00e8 Dio che scompare, ma la trasparenza attraverso la quale veniva riconosciuto. In questa tensione, la paura non \u00e8 una debolezza, ma una forma di amore purificato. \u00c8 l\u2019amore che non \u00e8 pi\u00f9 sostenuto dalla luce, ma che rifiuta di svanire nell\u2019oscurit\u00e0. \u00c8 fedelt\u00e0 senza conferma.<\/p>\n
Quando questa distanza viene esplorata fino ai suoi limiti, ci\u00f2 che si dissolve non \u00e8 solo la paura, ma la struttura stessa che la rende possibile. Allora, anche in mezzo alle contraddizioni, ai fallimenti o alla forza, ci\u00f2 che \u00e8 essenziale non pu\u00f2 pi\u00f9 andare perduto.<\/p>\n
Sorge spontanea la domanda: se n\u2019\u00e8 andato Lui, o \u00e8 andato perduto il senso della Sua presenza? Nella tradizione catara e nei movimenti gnostici viventi, il problema non viene inquadrato come una perdita accidentale, ma come uno stato originario. L\u2019uomo non perde Dio col passare del tempo; egli nasce in una condizione di separazione. Il mondo stesso \u00e8 visto come un campo di oblio, una struttura in cui ci\u00f2 che \u00e8 essenziale \u00e8 oscurato, frammentato e disperso.<\/p>\n
In questa prospettiva, il timore non \u00e8 che Dio possa andare perduto, ma che l\u2019uomo possa rimanere intrappolato in ci\u00f2 che non \u00e8 Lui. Non si tratta di un timore emotivo, ma ontologico. Non temiamo l\u2019assenza, ma di rimanere nell\u2019inautenticit\u00e0.<\/p>\n
La Rosacroce d\u2019Oro esprime questa tensione in modo molto preciso. Si parla di due nature: quella della nascita e quella della vocazione. L\u2019essere umano naturale non \u00e8 in grado, da solo, di tornare indietro. Eppure, dentro di lui c\u2019\u00e8 una scintilla come possibilit\u00e0, ma non come possesso. Questa scintilla non appartiene al mondo di cui l\u2019uomo crede di far parte. Non pu\u00f2 essere sviluppata n\u00e9 attraverso l\u2019accumulo, n\u00e9 attraverso la perfezione. Pu\u00f2 solo essere risvegliata, e questo risveglio si compie attraverso la rottura, attraverso la morte e una nuova nascita. In questo contesto, \u201cperdere Dio\u201d assume un significato diverso. Non \u00e8 la perdita di una presenza, ma il fallimento di un ka, di una nuova nascita. Non \u00e8 la Sua assenza, ma l\u2019impossibilit\u00e0 di partecipare.<\/p>\n
Eppure, anche qui, qualcosa rimane poco chiaro. Chi \u00e8 colui che perderebbe? E cosa si potrebbe perdere esattamente, se ci\u00f2 che \u00e8 divino non appartiene n\u00e9 al tempo, n\u00e9 allo spazio, n\u00e9 alle condizioni mutevoli?<\/p>\n
Esiste una prospettiva in cui l\u2019intero dramma della perdita si dissolve senza essere negato. Se Dio \u00e8 concepito come oggetto di esperienza, allora pu\u00f2 essere perso. Se concepito come presenza vivente, allora pu\u00f2 essere percepito o meno. Se concepito come relazione, allora la relazione pu\u00f2 essere interrotta.<\/p>\n
Ma se ci\u00f2 che chiamiamo Dio non fosse nessuna di queste cose? E se Egli non fosse n\u00e9 un oggetto, n\u00e9 uno stato, n\u00e9 una relazione, ma la condizione stessa in cui ogni oggetto, ogni stato e ogni relazione ha origine? Allora la perdita diventerebbe impossibile. Non perch\u00e9 venisse impedita, ma perch\u00e9 non potrebbe avvenire. Non si pu\u00f2 perdere ci\u00f2 che non \u00e8 davanti a s\u00e9. Non si pu\u00f2 perdere ci\u00f2 che non ci giunge. Non si pu\u00f2 perdere ci\u00f2 che non \u00e8 altro che la prova stessa grazie alla quale si sa di esistere.<\/p>\n
Forse non abbiamo bisogno di trattenere Dio, ma di smettere di trattarLo come qualcosa che si possa perdere. Dio non pu\u00f2 essere perso se non da chi crede di possederLo come un oggetto. \u00abL\u2019uomo deve liberarsi da Dio per trovare Dio\u00bb, dice Eckhart, non come negazione, ma come liberazione da qualsiasi relazione costruita.<\/p>\n
Ci\u00f2 che si pu\u00f2 perdere \u00e8 solo il modo in cui si \u00e8 imparato a riconoscere il divino. Una forma, un\u2019emozione, una vicinanza immaginata. Un linguaggio interiore e non ci\u00f2 che rende possibile qualsiasi linguaggio.<\/p>\n
In sostanza, la paura di perdere Dio \u00e8 la paura di perdere una certa forma di coscienza, una configurazione, un modo di orientarsi. Quando questa forma comincia a disgregarsi, subentra la vertigine. Non perch\u00e9 scompaia qualcosa di reale, ma perch\u00e9 ci\u00f2 che era considerato reale perde la sua consistenza.<\/p>\n
Eckhart afferma qualcosa di straordinario, ovvero che nel profondo dell\u2019anima esiste una \u201cscintilla\u201d da cui nasce Dio. Egli chiama questo luogo \u201cgrunt\u201d, il fondamento dell\u2019anima. Qui l\u2019anima e Dio non sono due realt\u00e0 separate.<\/p>\n
\u00abL\u2019occhio con cui vedo Dio \u00e8 lo stesso occhio con cui Dio mi vede\u00bb, dice. In questa identit\u00e0, l\u2019idea di perdita perde ogni fondamento. Se l\u2019occhio che cerca e ci\u00f2 che \u00e8 cercato non sono due cose distinte, allora non pu\u00f2 esserci distanza tra loro.<\/p>\n
La vera \u201coscurit\u00e0\u201d non \u00e8 l\u2019assenza di Dio, ma l\u2019assenza delle forme attraverso le quali Egli veniva riconosciuto. Al di l\u00e0 di questa oscurit\u00e0 non c\u2019\u00e8 nuova luce. Non c\u2019\u00e8 presenza pi\u00f9 intensa n\u00e9 conferma. L\u2019impossibilit\u00e0 della perdita \u00e8 molto pi\u00f9 semplice e pi\u00f9 difficile da accettare, non come idea, ma come fatto. Questo fatto non produce n\u00e9 euforia n\u00e9 sicurezza. Non produce nemmeno la pace nel senso comune del termine. Produce solo un sottile passaggio dalla relazione all\u2019evidenza, dalla ricerca al riconoscimento, dalla paura all\u2019impossibilit\u00e0 della paura.<\/p>\n
Forse, dopotutto, non abbiamo paura di perdere Dio. Forse temiamo di perdere tutto ci\u00f2 che ci ha fatto credere di averlo. Quando questa perdita \u00e8 completa, non rimane alcun vuoto.<\/p>\n
Ci\u00f2 che rimane \u00e8 ci\u00f2 che non \u00e8 mai stato acquisito e che non avrebbe mai potuto essere perso. Ci\u00f2 che rimane \u00e8 ci\u00f2 che \u00e8 sempre stato. \u00abFermati e sappi che io sono\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":933,"featured_media":126958,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[111016],"tags_english_":[],"class_list":["post-129451","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-it-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/129451","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/933"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/126958"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=129451"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=129451"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=129451"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=129451"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}