{"id":127304,"date":"2026-05-11T18:26:22","date_gmt":"2026-05-11T18:26:22","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&#038;p=127304"},"modified":"2026-05-11T18:26:22","modified_gmt":"2026-05-11T18:26:22","slug":"chi-sono-io-3","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/chi-sono-io-3\/","title":{"rendered":"Chi sono io?"},"content":{"rendered":"<p><em>Una riflessione sull&#8217;ego sottile e sulla nascita dell&#8217;Uomo Nuovo<\/em><!--more--><\/p>\n<p>In ogni tradizione autentica \u2013 sia essa vedanta, cristiana o ermetica \u2013 la domanda \u00abChi sono io?\u00bb non \u00e8 di natura psicologica, ma riguarda il discernimento interiore. Non cerca una risposta concettuale, bens\u00ec un riconoscimento immediato di ci\u00f2 che rimane quando tutte le identit\u00e0 vengono messe da parte. Nel linguaggio rosacrociano, \u00e8 la differenza tra la vecchia natura e l\u2019uomo nuovo interiore. Nel linguaggio vedanta, \u00e8 la differenza tra l\u2019ego, l\u2019identit\u00e0 sottile e la Luce interiore. Per chiarire questa struttura, useremo tre termini della tradizione Advaita Vedanta, adattati a un linguaggio appropriato alle scuole esoteriche occidentali:<\/p>\n<ul>\n<li><strong>ahamk\u0101ra <\/strong>\u2013 l\u2019ego psicologico, il \u201cs\u00e9 biografico\u201d<\/li>\n<li><strong>asmit\u0101 <\/strong>\u2013 l\u2019identit\u00e0 sottile, l\u2019\u201cego spirituale\u201d<\/li>\n<li><strong>chid\u0101bh\u0101sa <\/strong>\u2013 il riflesso della Luce nella coscienza individuale<\/li>\n<\/ul>\n<p><b>Ahamk\u0101ra \u2013 il s\u00e9 biografico (ego).<\/b> L&#8217;Ahamk\u0101ra \u00e8 la struttura attraverso la quale l&#8217;uomo percepisce se stesso come una persona separata, situata nel tempo, definita da desideri, paure, opinioni e ruoli. \u00c8 il s\u00e9 ordinario che afferma: ho ragione, sono ferito, sto cercando, voglio evolvermi spiritualmente, aspiro alla liberazione. Questa identit\u00e0 \u00e8 necessaria per funzionare nel mondo manifestato, ma diventa un ostacolo quando l\u2019essere aspira a una vera trasformazione. Nella dottrina della Rosacroce d\u2019Oro, questo livello corrisponde alla natura dialettica e alla personalit\u00e0 reattiva, soggetta agli impulsi della memoria e del condizionamento.<\/p>\n<p>L&#8217;ahamk\u0101ra \u00e8 intrinsecamente instabile perch\u00e9 si fonda sul passato e sulla proiezione: su ci\u00f2 che \u00e8 stato e su ci\u00f2 che spera di diventare. Non pu\u00f2 fornire una base duratura per la trasfigurazione, ma deve essere riconosciuto e superato affinch\u00e9 avvenga un cambiamento di ordine.<\/p>\n<p><b>Asmit\u0101 \u2013 Il s\u00e9 sottile (ego), il testimone che continua a credere di essere qualcuno<\/b>. Asmit\u0101 si riferisce a una forma estremamente raffinata di identit\u00e0 personale. Non si tratta pi\u00f9 del s\u00e9 biografico o psicologico, ma della sensazione interiore di una coscienza che si percepisce come presente, lucida e testimone delle proprie esperienze. Questo livello \u00e8 spesso vissuto come profondo silenzio, chiarezza e luce interiore, e si manifesta frequentemente nella meditazione, nella contemplazione, nella preghiera o nel lavoro rosacrociano.<\/p>\n<p>Tuttavia, dal punto di vista della Rosacroce d\u2019Oro, questo stato rimane legato alla personalit\u00e0. Costituisce un s\u00e9 spiritualizzato, una presenza sottile che si percepisce come pura e misticamente orientata, ma che continua ad esistere attraverso la separazione. \u00c8 proprio il suo carattere elevato a renderlo stabile e difensivo: le esperienze vengono validate come verit\u00e0 e qualsiasi illuminazione che potrebbe dissolvere questo centro viene respinta. All\u2019interno della Rosacroce d\u2019Oro, questo livello pu\u00f2 talvolta essere confuso con la manifestazione della \u201cNuova Anima\u201d. In realt\u00e0, rappresenta solo il riflesso sottile della personalit\u00e0 illuminata, non la vera nascita dell\u2019Uomo Nuovo, che implica un cambiamento di ordine e la scomparsa definitiva del centro dell\u2019ego come autorit\u00e0 governante.<\/p>\n<p><b>Chid\u0101bh\u0101sa \u2013 Riflesso della luce nella mente<\/b>. Chid\u0101bh\u0101sa indica il riflesso della luce spirituale nel campo della coscienza umana. Rende possibili la percezione, la comprensione e l\u2019esperienza interiore: vedere, udire, pensare, contemplare. Non ha volont\u00e0 propria n\u00e9 identit\u00e0; \u00e8 un riflesso della luce nello strumento mentale della personalit\u00e0. Nel linguaggio ermetico, pu\u00f2 essere paragonato alla luce riflessa nello specchio della mente, ma non alla fonte di luce stessa.<\/p>\n<p>\u00c8 come una luce accesa in una stanza buia; in sua presenza, il s\u00e9 si riconosce come struttura psichica della personalit\u00e0, ha accesso alla memoria e acquisisce chiarezza e orientamento nel campo dialettico. E in assenza di un&#8217;adeguata conoscenza spirituale, pu\u00f2 portare a varie identificazioni errate, come: io sono il corpo e la mente, generando cos\u00ec ahamkara, la personalit\u00e0 dialettica, oppure <i>io sono la luce, io sono pura coscienza, io sono il testimone<\/i>, generando cos\u00ec asmita, l&#8217;ego sottile. Da questa prospettiva, l\u2019asmita \u00e8 l\u2019anello pi\u00f9 difficile da superare: non \u00e8 un ego grossolano, ma un s\u00e9 spiritualizzato, stabile, luminoso e apparentemente impersonale. Ecco perch\u00e9 viene spesso confuso con la realizzazione, specialmente dai ricercatori avanzati che hanno gi\u00e0 superato le forme grossolane del s\u00e9 dialettico.<\/p>\n<p>Ma esiste una differenza fondamentale tra il riflesso della luce (chid\u0101bh\u0101sa) e la rosa del cuore. La rosa del cuore, l\u2019atomo dello spirito, non \u00e8 un riflesso e non appartiene alla coscienza personale. Rappresenta il principio spirituale originario, di un ordine ontologico diverso rispetto alla mente e all\u2019esperienza. La rosa non illumina attraverso il riflesso, ma esiste come seme latente di una nuova vita. Mentre il chid\u0101bh\u0101sa pu\u00f2 essere sperimentato e rivendicato da un sottile \u201cio\u201d, la Rosa del Cuore non pu\u00f2 essere posseduta, osservata o sperimentata come uno stato. Non si manifesta attraverso l\u2019esperienza, ma attraverso la rinascita, quando la volont\u00e0 personale cessa di essere il centro determinante del microcosmo.<\/p>\n<p>Nella Rosacroce d\u2019Oro si sottolinea che la personalit\u00e0, anche se raffinata, calma e illuminata, appartiene ancora alla vecchia natura. Pu\u00f2 contemplare la luce, sperimentarla e interpretarla, ma non pu\u00f2 incarnarla. Il vero lavoro inizia solo quando questa identit\u00e0 sottile cessa di rivendicare la luce per s\u00e9 e la volont\u00e0 personale si ritira. Solo allora il principio spirituale pu\u00f2 diventare decisamente attivo nel microcosmo.<\/p>\n<h4><b>Perch\u00e9 l\u2019asmit\u0101 \u00e8 l\u2019ostacolo pi\u00f9 sottile?<\/b><\/h4>\n<p>La maggior parte delle scuole ha elaborato metodi o pratiche, ciascuna a modo proprio, per lavorare sull\u2019ahamk\u0101ra, la personalit\u00e0, ma pochissime fanno riferimento all\u2019asmit\u0101. Inoltre, alcune hanno interpretato l\u2019asmit\u0101 come un obiettivo spirituale, identificandolo con la liberazione.<\/p>\n<p>Ci sono alcune ragioni profonde e strutturali per cui molti ricercatori, anche se frequentano scuole spirituali, non riescono ad andare oltre il livello di asmit\u0101. Asmit\u0101 \u00e8 l\u2019ultimo baluardo dell\u2019ego, ed \u00e8 \u201cluminoso\u201d, non grossolano.<\/p>\n<p>L\u2019ego grossolano (ahamk\u0101ra) \u00e8 facile da osservare: desideri, paure, attaccamenti. L&#8217;asmit\u0101 genera \u201cIo sono l&#8217;osservatore\u201d, \u201cIo sono la coscienza\u201d, \u201cIo sono il testimone\u201d, \u201cIo sono su un percorso spirituale\u201d. \u00c8 raffinato, assomiglia alla verit\u00e0 e quindi non viene percepito come un errore. Sembra spirituale. Ecco perch\u00e9 \u015ar\u012b Ramana Mahar\u1e63i [1]\u00a0disse: \u201cL&#8217;ego sottile \u00e8 il pi\u00f9 pericoloso, perch\u00e9 indossa un mantello di luce\u201d.<\/p>\n<p>\u00abL\u2019ostacolo maggiore non \u00e8 l\u2019ego grossolano, ma l\u2019ego che si crede spirituale\u00bb, avverte Jan van Rijckenborgh. Questo \u00e8 l\u2019\u00abultimo velo\u00bb, quella sottile sensazione che l\u2019esperienza dello spirito puro appartenga ancora a qualcuno, che possa rimanere nella sfera dell\u2019esperienza dell\u2019ego dialettico. Questo \u00e8 l\u2019ultimo filo che deve essere reciso prima che la \u00abLuce dello Spirito\u00bb possa penetrare liberamente.<\/p>\n<p>Molte pratiche spirituali contemporanee non dissolvono il centro dell\u2019ego, ma lo raffinano. Esse conducono a una forma sottile di identificazione con la coscienza stessa, che viene vissuta come uno \u201cstato\u201d superiore della personalit\u00e0. Sebbene tali esercizi possano purificare il campo del pensiero e portare pace interiore, essi rimangono all\u2019interno della sfera della natura dialettica e non liberano l\u2019essere dalla dualit\u00e0. Finch\u00e9 c\u2019\u00e8 un \u201cego\u201d che sperimenta, osserva o possiede questo stato, l\u2019essere rimane legato al campo dialettico. In questo modo, il vecchio s\u00e9 non viene dissolto, ma trasformato in un s\u00e9 spirituale, il che ritarda la vera trasfigurazione del microcosmo. Questo tipo di s\u00e9, o ego, \u00e8 chiamato da \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya [2] : \u201casmit\u0101 sattvic\u0103\u201d, il velo pi\u00f9 sottile.<\/p>\n<p>Se l\u2019uomo continua a cercare la liberazione attraverso esercizi legati alla personalit\u00e0, l\u2019ego rimane il centro attivo del microcosmo. Anche le esperienze di tranquillit\u00e0, unit\u00e0 o espansione della coscienza possono diventare mezzi attraverso i quali il vecchio s\u00e9 viene mantenuto. Senza un chiarimento profondo della differenza tra personalit\u00e0 e principio spirituale, non avviene alcun cambiamento di ordine. La trasfigurazione ha inizio solo quando la coscienza dell\u2019ego viene trascesa e la forza spirituale originaria pu\u00f2 agire liberamente.<\/p>\n<p>L&#8217;attaccamento all&#8217;identit\u00e0 spirituale (\u201cSono una persona evoluta\u201d) \u00e8 una forma sottile di orgoglio attraverso la quale dico a me stesso: \u201cHo una pratica\u201d, \u201cHo ricevuto delle iniziazioni\u201d, \u201cSono un discepolo\u201d, \u201cSono risvegliato\u201d, \u201cHo intuito la non dualit\u00e0\u201d, \u201cProvengo da una grande scuola\u201d. Questo crea un \u201cio\u201d che deve essere protetto, e questa protezione ne impedisce la dissoluzione. L\u2019asmit\u0101 non ha paura della meditazione, della preghiera o del servizio, ma ha una paura mortale della dissoluzione.<\/p>\n<p>Superare l\u2019asmit\u0101 significa rinunciare al controllo, rinunciare alla posizione di \u201ccolui che sperimenta\u201d, rinunciare a qualsiasi base ontologica personale. \u00c8 uno shock per la psiche. \u00c8 l\u00ec che compaiono la \u201cnotte oscura\u201d, l\u2019\u201caridit\u00e0\u201d, il \u201cvuoto\u201d, la \u201cdesolazione\u201d. Molti lo evitano.<\/p>\n<p>L&#8217;asmit\u0101 conferisce significato (sono sul sentiero), direzione (mi sto muovendo verso l&#8217;illuminazione), status (ho raggiunto un certo livello) e senso di appartenenza (faccio parte di una scuola). Senza l&#8217;asmit\u0101, tutto questo \u00abterreno spirituale\u00bb svanisce. La maggior parte delle persone non \u00e8 preparata esistenzialmente a una vita senza un \u00abs\u00e9 spirituale\u00bb.<\/p>\n<p>Solo pochi maestri sanno distinguere il <i>sam\u0101dhi<\/i> dalla non-esperienza, o dalla realizzazione non-duale di Gaudap\u0101da. Infatti, il sam\u0101dhi designa uno stato di profonda tranquillit\u00e0 e concentrazione della coscienza, in cui l\u2019attivit\u00e0 della personalit\u00e0 nel campo dialettico \u00e8 sospesa e sorge un\u2019esperienza di unit\u00e0 interiore. Dal punto di vista della Rosacroce d\u2019Oro, questa esperienza, per quanto elevata, rimane legata all\u2019ordine della natura ed \u00e8 quindi transitoria. La trasfigurazione non consiste in uno stato di coscienza, ma in una trasformazione radicale e irreversibile del microcosmo attraverso l\u2019attivazione del principio spirituale interiore. Il sam\u0101dhi pu\u00f2 preparare a questo orientamento, ma non equivale alla nascita dell\u2019Uomo Nuovo.<\/p>\n<p>Gaudap\u0101da, autore del <i>M\u0101\u1e47\u1e0d\u016bkya K\u0101rik\u0101<\/i>, espone un insegnamento non dualistico radicale in cui la liberazione non \u00e8 descritta come un\u2019esperienza o uno stato di coscienza, ma come il riconoscimento che la vera realt\u00e0 \u00e8 non nata e non toccata dal divenire. Da questa prospettiva, la realizzazione non dualistica non appartiene al campo esperienziale della personalit\u00e0, ma consiste nell\u2019uscita definitiva dall\u2019illusione della separazione, attraverso la dissoluzione di ogni identificazione con il vecchio s\u00e9. Tradotto nel linguaggio rosacrociano, ci\u00f2 corrisponde alla fine del dominio del microcosmo dialettico e all\u2019orientamento irreversibile verso l\u2019ordine spirituale originario, al di l\u00e0 del tempo, del divenire e dell\u2019esperienza.<\/p>\n<p>Jan van Rijckenborgh indica in molti dei suoi scritti che <i>nulla di dialettico pu\u00f2 varcare la soglia del Tempio interiore<\/i>. Per quanto puro possa sembrare il testimone interiore, se ancora si percepisce come un soggetto, appartiene alla vecchia natura. La Nuova Anima non ha un \u201cio\u201d osservante, ma \u00e8 totale trasparenza. Ramana Mahar\u1e63i \u00e8 molto chiaro: \u201cSenza indagare sulla fonte dell\u2019\u2018io sono\u2019, l\u2019asmit\u0101 non pu\u00f2 essere superata\u201d.<\/p>\n<p>In molte scuole manca l\u2019indagine interiore \u201c<i>vichara<\/i>\u201d. Il vic\u0101ra \u00e8 l\u2019atto interiore di indagine attraverso il quale l\u2019uomo distoglie la propria attenzione dal campo dialettico della natura di questo mondo e la dirige verso il centro del microcosmo. Non si tratta di un\u2019analisi dei pensieri, ma di una veglia lucida in cui la personalit\u00e0 diventa trasparente e il fuoco interiore del principio spirituale viene risvegliato. Attraverso questo orientamento, il vecchio s\u00e9 perde il suo dominio, e il seme dell\u2019Uomo Nuovo pu\u00f2 essere raggiunto e risvegliato.<\/p>\n<p>Principalmente, l\u2019Asmit\u0101 si preserva attraverso l\u2019autoinganno, e ha due strategie principali. La prima consiste nel nascondersi dietro la luce: \u00abSento la pace, quindi sono coscienza\u00bb. La seconda \u00e8 nascondersi dietro la comprensione: \u00abHo compreso la non dualit\u00e0\u00bb. Entrambe sono illusioni sottili.<\/p>\n<p>La conclusione essenziale \u00e8 che la maggior parte dei ricercatori non va oltre il centro del s\u00e9 perch\u00e9 esso pu\u00f2 essere raffinato e spiritualizzato, diventando sottile e seducente. In molte scuole contemporanee, la trasformazione \u00e8 intesa come un raffinamento della personalit\u00e0 attraverso le virt\u00f9, gli esercizi morali o le esperienze interiori elevate. Ma questi mezzi non dissolvono l\u2019ego; gli conferiscono una nuova legittimit\u00e0.<\/p>\n<p>Senza una profonda distinzione tra il reale e l\u2019irreale, tra ci\u00f2 che appartiene all\u2019ordine dialettico e ci\u00f2 che appartiene all\u2019ordine spirituale originario, l\u2019essere rimane legato alla propria identit\u00e0, anche se definita \u00abspirituale\u00bb. Sorge il timore di dissolvere l\u2019ego e le esperienze sottili vengono confuse con la realizzazione.<\/p>\n<p>La vera trascendenza del centro dell\u2019ego non \u00e8 un processo psicologico, n\u00e9 un accumulo di virt\u00f9, ma un cambiamento radicale nell\u2019orientamento dell\u2019essere, in cui la personalit\u00e0 perde il suo ruolo di primo piano. Da questo punto in poi, il percorso non \u00e8 pi\u00f9 quello dell\u2019auto-miglioramento, ma diventa mistico e impersonale: un\u2019apertura del microcosmo alla libera azione del principio spirituale.<\/p>\n<h4><b>\u00abLa trasfusione di luce come mutazione microcosmica\u00bb o la nascita dell\u2019Uomo Nuovo<\/b><\/h4>\n<p>L\u2019asmit\u0101 si dissolve quando la Luce interiore (la Scintilla di Spirito) penetra nel cuore e nella mente, trasformando il riflesso in \u00abFuoco Vivente\u00bb. L\u2019ego non scompare, ma viene \u201cbruciato\u201d in una vibrazione superiore. Nel linguaggio rosacrociano, la \u201ctrasfusione di luce\u201d \u00e8 il momento in cui <i>la Luce Originale<\/i>, proveniente dal campo dello Spirito, penetra nel microcosmo, sciogliendo il riflesso egoico (asmit\u0101) e mettendo in moto la nascita dell\u2019Uomo Nuovo. Non si tratta di un atto metaforico, ma di un reale cambiamento nella struttura della coscienza.<\/p>\n<p>La trasfusione di luce \u00e8 il contatto diretto tra la <i>Luce Originale<\/i> (Spirito, Scintilla Divina, roccia dell\u2019Essere) e la coscienza individuale che fino ad allora funzionava in modo riflessivo (chid\u0101bh\u0101sa) e identificato (asmit\u0101). In termini ermetici, la luce superiore si irradia nel microcosmo e inizia a spezzare il legame tra l\u2019egocentrismo e le forze della vecchia vita. In termini spirituali, la luce della vera Coscienza inizia a smascherare la falsit\u00e0 del piccolo soggetto (\u201ctestimone psicologico\u201d).<\/p>\n<p>Questa \u201ctrasfusione\u201d non \u00e8 prodotta dalla mente, ma da un\u2019apertura simultanea in due centri:<\/p>\n<p>Il <b><i>Santuario del Cuore (il centro microcosmico dell\u2019azione dello Spirito<\/i><\/b>) diventa permeabile, rinuncia all\u2019autodifesa, rinuncia a vivere per se stesso. Questa apertura crea un varco per il \u00abRaggio dello Spirito\u00bb.<\/p>\n<p><b><i>La mente silenziosa<\/i><\/b>, che riduce il rumore, sospende la reazione egoica, si trova in uno stato di lucida disponibilit\u00e0.<\/p>\n<p>Quando questi due aspetti coincidono, la luce entra spontaneamente nel sistema. Non la attiri; essa entra quando c\u2019\u00e8 una fessura nella struttura egoica. \u201c<i>La luce non viene attratta, ma entra quando la struttura interiore diventa permeabile<\/i>.\u201d Gli insegnamenti di Jan van Rijckenborgh affermano che la luce originaria non viene \u201cchiamata\u201d dalla volont\u00e0 personale. Essa entra spontaneamente quando la personalit\u00e0 rinuncia alle proprie pretese e si crea una breccia nell\u2019armatura egocentrica.<\/p>\n<p>Se analizziamo la causa prima che in realt\u00e0 innesca la trasfusione, vediamo che tutte le tradizioni sono molto chiare: <i>non \u00e8 la pratica che produce la luce, ma la luce che risponde a una matura chiamata interiore.<\/i> La vera causa \u00e8 una profonda saturazione, quando non si vuole pi\u00f9 ripetere i vecchi modi di vivere, un\u2019estrema sincerit\u00e0, quando non si desidera pi\u00f9 nulla dalla spiritualit\u00e0 per se stessi.<\/p>\n<p>La causa \u00e8 anche un abbandono interiore, non un \u201cculto\u201d, ma la rinuncia alla centralit\u00e0 personale. Si percepisce come una chiamata proveniente dal microcosmo stesso. A volte il microcosmo viene \u201cpreparato attraverso la sofferenza\u201d, altre volte attraverso la maturazione. Nulla di volontario pu\u00f2 forzarlo.<\/p>\n<p>Questo immergersi della luce originaria nelle strutture della personalit\u00e0 \u00e8 un merito personale o \u00e8 una grazia? Qui va chiaramente affermato che questa trasfusione di luce non \u00e8 prodotta dalla persona stessa. Asmit\u0101 non pu\u00f2 dissolversi da s\u00e9, n\u00e9 pu\u00f2 lasciarsi andare da s\u00e9. \u00c8 grazia, ma non arbitraria; segue le leggi del microcosmo. La luce si riversa quando il campo microcosmico \u00e8 aperto e preparato. Non \u00e8 un favore, ma una conseguenza della vera maturazione interiore.<\/p>\n<p>Lo sforzo personale non produce luce, ma prepara il terreno. Lo sforzo che l\u2019allievo pu\u00f2 compiere consiste nel purificare l\u2019intenzione, nell\u2019onest\u00e0, nell\u2019osservazione di s\u00e9, nel vivere eticamente e nel calmare la mente. Come si dice nella scuola della Rosacroce d\u2019Oro: \u00abIl vecchio uomo si prepara, ma il Nuovo Uomo nasce attraverso la Grazia dello Spirito\u00bb.<\/p>\n<p><i>L\u2019Uomo Nuovo non \u00e8 un perfezionamento del vecchio, ma l\u2019emergere di una natura diversa<\/i>. Non trasformiamo l\u2019ego in un ego pi\u00f9 sottile. Il vecchio uomo si ritira, e una nuova coscienza, che non ha un centro personale, comincia a operare.<\/p>\n<p>Un\u2019altra domanda legittima \u00e8 come si manifester\u00e0 questa luce nella vita dell\u2019allievo. La trasfusione si riconosce attraverso diversi fenomeni evidenti. Una luce fredda, neutra, impersonale, non \u00e8 emozione, non \u00e8 estasi, n\u00e9 energia; \u00e8 chiarezza. Una sensazione di \u201cdistacco dal centro\u201d. Non sei pi\u00f9 il centro dell\u2019esperienza. \u00c8 silenzio senza un possessore. C\u2019\u00e8 un\u2019inversione di motivazione; non fai pi\u00f9 qualcosa \u201cper te stesso\u201d, semplicemente \u201cstai nella Mia Luce\u201d e alla fine \u201cla Mia Luce opera in te verso il mondo\u201d.<\/p>\n<p>Sembra trasparenza, come un allentamento della tensione tra il s\u00e9 che osserva e il s\u00e9 che agisce. Questo \u00e8 il segno della dissoluzione dell\u2019asmit\u0101. Non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 un \u201cio che osserva\u201d. Solo pura osservazione senza identit\u00e0, contemplazione senza scopo, equanime, disinteressata. Non senti pi\u00f9 di appartenere allo spettacolo che stai contemplando. <i>L\u2019identit\u00e0 si dissolve nella Luce, e ci\u00f2 che vive non appartiene pi\u00f9 alla persona<\/i>. Per la Rosacroce d\u2019Oro, l\u2019identit\u00e0 non viene preservata: solo il microcosmo, come tempio di Luce, rimane attivo. La persona diventa uno strumento trasparente.<\/p>\n<p>La \u00abtrasfusione di luce\u00bb pu\u00f2 verificarsi in tre momenti tipici. Dopo una profonda crisi interiore, come ad esempio il proprio \u00abGetsemani\u00bb personale, inteso come rottura tra il vecchio e il nuovo. In stati di intensa tranquillit\u00e0 accompagnati dall\u2019abbandono di s\u00e9. Non nella concentrazione, non nell\u2019estasi, ma nella \u00abtotale accettazione\u00bb. Oppure spontaneamente dopo anni di preparazione, quando la struttura \u00e8 sufficientemente trasparente. Non pu\u00f2 essere pianificata, ma il terreno pu\u00f2 essere preparato attraverso l\u2019onest\u00e0 radicale, il rifiuto dell\u2019autoinganno, l\u2019apertura del cuore, la rinuncia alla protezione dell\u2019immagine di s\u00e9, una vita semplice e pura. E soprattutto riconoscendo e smascherando l\u2019ego asmit\u0101 nella sua azione: \u00abIo sono il testimone spirituale\u00bb come ultimo ostacolo. Quando l\u2019allievo vede questo, la luce entra naturalmente.<\/p>\n<p>Affinch\u00e9 gli allievi possano riconoscere l\u2019asmit\u0101, devono distinguere i tre livelli dell\u2019ego gi\u00e0 menzionati: il s\u00e9 fluttuante, emotivo, biografico (ahamk\u0101ra); il s\u00e9 spirituale (asmit\u0101) \u2013 calmo, testimone, luminoso, ma ancora separato; e la Luce come presenza senza identit\u00e0 \u2013 chid\u0101bh\u0101sa \u2013 Essere. L\u2019obiettivo non \u00e8 perfezionare l\u2019asmit\u0101, ma trascenderla, permettendo al principio trasformativo della Nuova Anima di agire direttamente.<\/p>\n<p>In conclusione, \u00abChi sono io?\u00bb non \u00e8 la domanda attraverso la quale troviamo una nuova identit\u00e0, ma quella attraverso la quale tutte le identit\u00e0 si dissolvono. Quando l\u2019asmit\u0101 scompare, ci\u00f2 che rimane non \u00e8 un \u00abs\u00e9 spirituale\u00bb, ma una presenza senza nome, un silenzio radioso che non appartiene alla persona. Questa \u00e8 la porta d\u2019accesso all\u2019Uomo Nuovo, alla vera nascita spirituale, al vero Essere di Luce.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>[1] \u015ar\u012b Ramana Mahar\u1e63i (1879\u20131950) \u00e8 uno dei pi\u00f9 importanti maestri moderni della tradizione Advaita Ved\u0101nta, noto per il suo metodo di autoindagine (\u0101tma-vic\u0101ra), formulato attraverso la domanda \u201cChi sono io?\u201d. Il suo insegnamento non propone una nuova dottrina, ma punta direttamente al riconoscimento della natura non duale del S\u00e9, al di l\u00e0 dell\u2019identificazione con il corpo e la mente, in una continuit\u00e0 vivente con l\u2019apofatismo vedantico classico.<br \/>\n[2] \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya (VIII secolo d.C.) \u00e8 il principale sistematizzatore dell\u2019Advaita Ved\u0101nta, la tradizione non dualistica dell\u2019induismo classico. Attraverso i suoi commentari alle Upanishad, al Brahma S\u016btra e alla Bhagavad G\u012bt\u0101, ha formulato una metafisica radicalmente apofatica, in cui la realt\u00e0 ultima (Brahman) \u00e8 priva di qualsiasi determinazione (nirgu\u1e47a), e il mondo fenomenico \u00e8 spiegato come un\u2019apparenza condizionata dall\u2019ignoranza (avidy\u0101). La sua influenza fu decisiva sia nella storia della filosofia indiana che nella configurazione del successivo discorso non dualistico.<\/p>\n","protected":false},"author":933,"featured_media":125970,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[],"tags_english_":[],"class_list":["post-127304","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/127304","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/933"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/125970"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=127304"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=127304"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=127304"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=127304"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}