{"id":126324,"date":"2026-03-21T13:35:02","date_gmt":"2026-03-21T13:35:02","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&p=126324"},"modified":"2026-03-21T13:35:02","modified_gmt":"2026-03-21T13:35:02","slug":"la-gru-si-riflette-nellacqua","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/la-gru-si-riflette-nellacqua\/","title":{"rendered":"La gru si riflette nell’acqua"},"content":{"rendered":"

Chi \u00e8 pervaso dal Tao \u00e8 consapevole dell’unit\u00e0 di tutte le cose nel Tao. Nel suo intimo sperimenta che la vita frammentata che percepisce \u00e8 in realt\u00e0 un’unit\u00e0.<\/em><\/p>\n

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Lascia che le situazioni agiscano su di lui con tutta la loro intensit\u00e0 e nel modo pi\u00f9 completo possibile, e nel suo cuore offre loro spazio per un’integrit\u00e0 nel Tao.<\/p>\n

Gli antichi saggi taoisti facevano una chiara distinzione tra la coscienza quotidiana dell’uomo e una coscienza che \u00e8 pervasa dal Tao. Conoscevano un’immagine semplice ma molto suggestiva:<\/p>\n

Una gru vola sopra lo stagno. Per un breve istante, la gru si riflette completamente nell’acqua in tutto il suo splendore.<\/em><\/p>\n

Qui viene descritto uno stato del cuore del tutto particolare. I taoisti ritenevano che il centro dell\u2019uomo comune fosse occupato. Ci\u00f2 significa che il suo centro del cuore non \u00e8 libero per l\u2019azione del Tao. Il cuore \u00e8 pieno di desideri, obiettivi, abitudini e idee.<\/p>\n

Se per\u00f2 una persona ha un centro libero, cio\u00e8 aperto e pronto a ricevere, in cui non c’\u00e8 alcuna attivit\u00e0 della volont\u00e0, la situazione di vita del momento pu\u00f2 riflettersi nel Tao. In linea di principio, questo pu\u00f2 succedere in un momento di raccoglimento interiore e di dedizione disinteressata al Tao. I desideri e le volont\u00e0 personali si fanno da parte e lasciano spazio a un’azione molto pi\u00f9 grande. La gru si riflette nello stagno.<\/p>\n

La gru \u2013 cos\u00ec si potrebbe interpretare l’immagine \u2013 rappresenta la vita nella sua interezza, la sua unit\u00e0 nel Tao. In certi momenti la vediamo chiaramente, e allora tutta la molteplicit\u00e0 di una situazione, con i suoi problemi, le sue relazioni e i suoi intrecci, si fonde in un’unica percezione, in un’unica impressione nel silenzio del cuore. L\u2019imperfetto si \u00e8 riflesso nel Tao, \u00e8 diventato riconoscibile attraverso il Tao, \u00e8 stato assorbito nel Tao. In questo modo il Tao \u00e8 stato trasformato in un\u2019attivit\u00e0 efficace. Forse ne sono scaturiti nuovi pensieri e sensazioni, in una situazione apparentemente senza via d\u2019uscita si \u00e8 improvvisamente aperta una soluzione, un libro o un passo di un testo ci ha fornito un indizio decisivo o ha avuto luogo un incontro inaspettato. Pu\u00f2 anche darsi che si sia liberata una forza insospettata o una serenit\u00e0 nell\u2019accettare una situazione fatale cos\u00ec com\u2019\u00e8.<\/p>\n

Normalmente, in una situazione, sia essa difficile o piacevole, l\u2019uomo cerca immediatamente di farne qualcosa. Vuole plasmarla, modificarla o classificarla secondo le sue idee e la sua volont\u00e0. Il pi\u00f9 delle volte vuole liberarsi di qualcosa o aggrapparsi a qualcosa.<\/p>\n

Chi \u00e8 pervaso dal Tao, invece, in un primo momento non fa nulla. Si trova nello Wu Wei, pratica il non-agire. Non interviene sul piano delle \u201cdiecimila cose\u201d, come le definisce Lao-Tzu. Non vuole n\u00e9 catturare l\u2019uccello, n\u00e9 scacciarlo, n\u00e9 inseguirlo con uno specchio o una macchina fotografica. Piuttosto, lascia \u201cvolare la gru\u201d e non esprime alcun giudizio su alcun aspetto del suo comportamento. Esclude completamente la propria volont\u00e0 dalla situazione e lascia che accada ci\u00f2 che deve accadere.<\/p>\n

Una persona del genere non toglie nulla e non aggiunge nulla. Conosce l\u2019unit\u00e0 nel Tao. Nel suo intimo sperimenta che la vita frammentata che percepisce \u00e8 in realt\u00e0 un\u2019unit\u00e0. Lascia che la situazione agisca su di lui con tutta la sua intensit\u00e0 e nel modo pi\u00f9 completo possibile e le concede spazio nel suo cuore per un\u2019integrit\u00e0 nel Tao. Lascia cos\u00ec che il profondo desiderio di una connessione risanatrice con il Tao fluisca nella sua realt\u00e0 vissuta.<\/p>\n

Questo atteggiamento di lasciar accadere le cose, basato sulla disponibilit\u00e0 a non opporre resistenza al corso degli eventi, viene espresso nella letteratura cinese attraverso un’altra immagine: il pino e il salice nella neve. Il ramo del pino \u00e8 rigido e si spezza sotto il peso della neve, mentre quello del salice cede al peso e la neve scivola via. Il pino rappresenta la coscienza ordinaria e ostinata, che opera con contropressione e lotta. Il salice, invece, sa cedere e adattarsi con flessibilit\u00e0. Rappresenta l\u2019uomo del Tao, che guarda a s\u00e9 stesso e alla propria vita nel modo pi\u00f9 neutrale e obiettivo possibile. Egli permette che le cose possano dispiegarsi e manifestarsi nel guardare, partendo dal proprio essere interiore.<\/p>\n

Accetta le apparenti sconfitte cos\u00ec come i successi. Perch\u00e9 sa che i due poli appartengono l’uno all’altro. Yin e Yang si condizionano a vicenda. Poich\u00e9 si sente connesso all’unit\u00e0 del Tao, vive la gioia dell’essere interiormente libero \u2013 qualunque cosa possa accadere nella vita esteriore.<\/p>\n

Tuttavia, questa azione interiore attraverso il \u201cnon intervenire\u201d non si percepisce necessariamente come qualcosa di sublime o di forte. Spesso proprio in questo modo diventano tangibili le paure, il dolore, la rabbia e la propria inadeguatezza. Ma \u00e8 proprio nell\u2019impotenza percepita e nel riconoscimento della propria piccolezza che pu\u00f2 avvenire la resa alla saggezza e alla forza del Tao. Ora le forze del Tao possono fluire. Si verifica uno spostamento del centro dell\u2019azione interiore dall\u2019io al Tao.<\/p>\n

La volont\u00e0 e l\u2019intelligenza del Tao fanno emergere la possibile soluzione. E non solo. Nel cuore dell\u2019uomo, in cui opera il Tao, le cose si riconnettono con la loro fonte interiore originaria. L’impulso verso una profonda trasformazione interiore pu\u00f2 diventare efficace. Per questo i taoisti dell’antica Cina erano noti per essere particolarmente sereni e distaccati. Non si prendevano troppo sul serio, lasciavano andare se stessi e i propri attaccamenti.<\/p>\n

Wu-Wei non significa per\u00f2 semplicemente stare a guardare pensando che il Tao sistemer\u00e0 tutto. Naturalmente, nel \u201cmondo delle diecimila cose\u201d \u00e8 richiesta anche un\u2019azione esterna. Tuttavia, essa \u00e8 in sintonia con il senso superiore della vita, con gli impulsi del Tao. \u00c8 l’arte di fare la cosa giusta al momento giusto e nel posto giusto. Questo non pu\u00f2 essere voluto o forzato. Piuttosto, accade semplicemente quando l’uomo si trova nel \u201cmuoversi insieme\u201d con il centro libero.<\/p>\n

Il Tao come creatore di tutta la vita e la situazione concreta della vita si incontrano. L’insondabile profondit\u00e0 dell’Essere, il Creatore, l’Origine incontra la Creazione, la manifestazione nel cuore umano. Ha luogo una fusione, un risveglio reciproco. Il senso si illumina, vengono innescati forti impulsi trasformativi ed evolutivi, significativi sia per il singolo che per l’umanit\u00e0 e la natura nel loro insieme.<\/p>\n

La nostra coscienza quotidiana \u00e8 simile a uno stagno dalle acque agitate. Riesce a rappresentare la gru solo in modo frammentario, come \u201cdiecimila cose\u201d. Qui non troviamo pace, n\u00e9 una comprensione pi\u00f9 profonda delle connessioni, n\u00e9 unit\u00e0.<\/p>\n

La via verso l\u2019unit\u00e0 \u00e8 la via del cuore. Liberare il nostro centro, che \u00e8 occupato, per intraprendere questa via, significa essere umani.<\/p>\n

Quando si perviene al vuoto supremo, si mantiene una quiete imperitura.
\nTutte le cose nascono insieme; io le vedo di nuovo ritornare.
\nTutte le cose fioriscono a profusione; ognuna in seguito ritorna alla sua origine.
\nRitornare all\u2019origine vuol dire essere nella quiete.
\nEssere nella quiete significa ritornare alla vita vera, eterna.
\nIo definisco il ritorno alla Vita l\u2019essere eternamente.
\nSapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno significa essere illuminati.
\nNon sapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno \u00e8 provocare la propria disgrazia.
\nSapere ci\u00f2 che \u00e8 eterno \u00e8 avere una grande anima.
\nAvendo una grande anima, uno \u00e8 giusto. Essendo giusto, diventa re.
\nEssendo re, diventa perfetto. Essendo perfetti, si \u00e8 Tao.
\nEssere Tao \u00e8 essere eternamente.
\nAnche se il corpo muore, non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 alcun pericolo da temere.<\/em><\/p>\n

Lao Tzu, Tao Te Ching, cap. 16<\/p>\n","protected":false},"author":933,"featured_media":123548,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110079],"tags_english_":[],"class_list":["post-126324","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/126324","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/933"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/123548"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=126324"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=126324"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=126324"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=126324"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}