{"id":116196,"date":"2025-02-25T19:06:41","date_gmt":"2025-02-25T19:06:41","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&#038;p=116196"},"modified":"2025-02-25T19:06:41","modified_gmt":"2025-02-25T19:06:41","slug":"il-bardo-thodol-il-libro-tibetano-dei-morti","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/il-bardo-thodol-il-libro-tibetano-dei-morti\/","title":{"rendered":"Il Bardo Th\u00f6dol \u2013 il Libro Tibetano dei Morti"},"content":{"rendered":"<p><em>Il Bardo Th\u00f6dol, il Libro tibetano dei morti, accompagna una persona morente dalla morte alla rinascita. Ma \u00e8 anche una guida per la vita e per superare la reincarnazione.<\/em><\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<h4>Introduzione<\/h4>\n<p>Il Bardo Th\u00f6dol, testo dell&#8217;VIII secolo, \u00e8 diventato noto un po&#8217; impropriamente come Libro tibetano dei morti, ma secondo una pi\u00f9 recente definizione di Lama Anagarika Govinda <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>.<\/p>\n<p>&#8230; non \u00e8 (solo) una guida per i morti, ma per coloro che vogliono superare la morte e trasformare il processo del morire in un atto di liberazione.<\/p>\n<p>Con la traduzione in inglese del Bardo Th\u00f6dol da parte di Evans-Wentz nel 1927, questo libro ha avuto un&#8217;ampia diffusione in Occidente ed \u00e8 stato tradotto in varie lingue. Il Bardo Th\u00f6dol \u00e8 attribuito a Padmasambhava, che port\u00f2 il buddismo in Tibet nell&#8217;VIII secolo. Fu considerato perduto fino al XIV secolo e, secondo la tradizione, fu riscoperto e trascritto da Karmalingpa <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>. Le varie traduzioni del Bardo Th\u00f6dol si diffusero rapidamente in America e in Europa, non solo tra gli interessati alle religioni orientali, al misticismo e alla teosofia, ma anche alla scienza moderna, soprattutto alla psicologia, alla medicina, alla fisica e alla ricerca di esperienze di premorte <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>.<\/p>\n<h3>Il Libro tibetano dei morti (Bardo Th\u00f6dol)<\/h3>\n<p>La dottrina buddhista si basa sul concetto della ruota delle nascite e delle morti, la ruota del Samsara. Il Bardo Th\u00f6dol descrive principalmente le diverse fasi tra la morte e la reincarnazione, che consistono in vari \u201cstadi intermedi\u201d (bardo) \u201cvissuti\u201d durante il processo di morte e dopo la morte del corpo. Informa sulla possibilit\u00e0 non solo di cercare una rinascita migliore, ma esorta anche a sfruttare l&#8217;opportunit\u00e0 di liberarsi dalla ruota delle reincarnazioni durante questo processo. Gli stadi intermedi menzionati nel Bardo Th\u00f6dol sono noti anche in altre religioni. Vengono chiamati, ad esempio, aldil\u00e0 o sfere sottili o Deva Chan e altri ancora. Tuttavia, vengono definite due prospettive fondamentalmente diverse riguardo alla vita dopo la morte:<\/p>\n<ul>\n<li>Da un lato, la vita dopo la morte \u00e8 vista come una fase di transizione che conduce a una nuova incarnazione in questo mondo. In questo modo, la ruota della vita e della morte continua a girare. Questa credenza e la conoscenza della reincarnazione sono diffuse nelle religioni orientali e sono state comuni anche al primo cristianesimo.<\/li>\n<li>Dall\u2019altro, il Libro tibetano dei morti descrive l\u2019intuizione di uno stato che pu\u00f2 liberare il defunto dalla ruota della nascita e della morte: l&#8217;apparizione della luce primordiale, della coscienza universale o del \u201cregno che non \u00e8 di questo mondo\u201d. Il Libro tibetano dei morti sottolinea che, attraverso una preparazione consapevole in vita alla morte, questa luce primordiale pu\u00f2 essere sperimentata consapevolmente durante il processo di morte, in modo che il morente o gi\u00e0 \u201cmorto\u201d, possa entrare nello stadio della coscienza universale, e quindi superare la schiavit\u00f9 della ruota della vita e della morte.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Evans-Wentz cita C.G. Jung nella prefazione al Libro tibetano dei morti:<\/p>\n<blockquote><p>&#8230; un libro di istruzioni (il Bardo Th\u00f6dol) per il defunto. Dovrebbe servire come guida attraverso il tempo dell&#8217;esistenza del Bardo, uno stato intermedio della durata simbolica di 49 giorni, tra la morte e la rinascita&#8230;&#8221;<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n<p>Tuttavia, questa definizione riduce il Bardo Th\u00f6dol al processo di morte e di preparazione alla rinascita. Il significato dell&#8217;apparizione della Luce Primordiale <a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>) e l&#8217;opportunit\u00e0 di liberarsi dalla ruota della vita e della morte non vengono menzionati. La possibilit\u00e0 di abbracciare la luce primordiale \u00e8 per\u00f2 menzionata in tutti i Bardo, gli stadi intermedi.<\/p>\n<h3><strong>Stadi<\/strong> intermedi<\/h3>\n<p>Per beneficiare degli insegnamenti del Libro tibetano dei morti, cio\u00e8, nel migliore dei casi, per ottenere la liberazione dalla ruota della nascita e della morte ed \u201centrare nella luce primordiale\u201d o, in alternativa, per rinascere in circostanze favorevoli e amichevoli, \u00e8 necessario studiare e seguire gli insegnamenti del Buddha e le istruzioni del Bardo Th\u00f6dol durante la propria vita, se possibile sotto la guida di un maestro esperto (Lama). Il Libro tibetano dei morti pu\u00f2 quindi diventare una guida per tutta la vita, per il processo di morte e soprattutto dopo. Descrive in modo molto vivido come la persona morente o morta sperimenti diverse fasi intermedie, essenzialmente sei, partendo dalla coscienza quotidiana, entrando nel processo di morte e preparandosi infine alla reincarnazione. I diversi bardo sono quindi i diversi stati di coscienza durante la nostra vita e dopo <a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a>. Questi sono;<\/p>\n<ul>\n<li>lo stadio della coscienza di veglia (la nostra coscienza ordinaria diurna),<\/li>\n<li>lo stadio della coscienza di sogno,<\/li>\n<li>lo stato di coscienza di immersione (l&#8217;obiettivo della meditazione, il non attaccamento, spesso noto anche come esperienza dei mistici occidentali),<\/li>\n<li>lo stadio dell&#8217;esperienza della morte (il processo del morire),<\/li>\n<li>lo stadio dell&#8217;esperienza della realt\u00e0 (il riflesso della vita passata), e<\/li>\n<li>lo stadio della rinascita (il processo di preparazione alla reincarnazione).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Durante la vita, i primi tre stadi creano le condizioni per gli stati intermedi che la persona morente o morta sperimenta nel periodo, come gi\u00e0 detto, di 49 giorni (simbolici). Attraverso i suoi pensieri, sentimenti e azioni durante la coscienza di veglia, la persona determina la situazione per le sue condizioni di morte e gli stati intermedi. Anche nella coscienza di sogno la persona addormentata entra in uno stadio intermedio, ma al risveglio ritorna alla coscienza ordinaria. Nella forma intermedia in cui entra la persona morente o defunta, la coscienza che esiste oltre la morte si stacca dal corpo materiale (defunto) e si confronta con gli atti della vita passata (\u201cesperienza della realt\u00e0\u201d). Esse danno forma alla natura dell&#8217;anima e dei corpi sottili. Questo processo di morte \u00e8 descritto in dettaglio dall&#8217;apparizione di varie divinit\u00e0 consolatrici e vendicative <a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a>.<\/p>\n<h3>L&#8217;apparizione della luce primordiale<\/h3>\n<p>Il Libro tibetano dei morti fa riferimento a una breve fase del processo di morte che pu\u00f2 portare alla liberazione dalla ruota della nascita e della morte (samsara). Si tratta dell&#8217;apparizione della luce primordiale, che si accende al momento della morte e cerca di mettere in guardia il morente dall\u2019individuare una rinascita adeguata e di liberarlo.<\/p>\n<blockquote><p>&#8230; ascoltate! La luce pi\u00f9 pura del vero essere risplender\u00e0 ora su di voi. Questo dovete riconoscere! [&#8230;] La vostra natura spirituale [&#8230;] consiste in un&#8217;abbondanza di luce e, poich\u00e9 \u00e8 libera dal divenire e dal passare, \u00e8 proprio il Buddha della luce imperitura. Riconoscetelo! Una volta riconosciuta la vostra natura spirituale e intellettuale come vuota di un insito essere, come Buddha, guardate la vostra natura spirituale <a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n<p>Il morente pu\u00f2 comprendere questa luce e seguirla solo se ha affrontato questo processo durante la sua vita, l&#8217;ha interiorizzato e ha condotto uno stile di vita corrispondente. L&#8217;apparizione della luce primordiale si avvicina molto allo stato di contemplazione profonda. Indirizza il morente verso l&#8217;esperienza della liberazione dalla ruota del samsara. \u00c8 un&#8217;esperienza che si pu\u00f2 ottenere nella meditazione profonda o afferrando la luce primordiale al momento della morte. Nel corso dei \u201c49 giorni\u201d, il defunto viene ripetutamente reso consapevole dell&#8217;opportunit\u00e0 di elevarsi in questa luce primordiale. Tuttavia, con il passare del tempo, questa luce diventa pi\u00f9 debole e difficile da raggiungere, per cui il Libro dei Morti si concentra ulteriormente sulle indicazioni per una reincarnazione il pi\u00f9 possibile positiva.<\/p>\n<h3>Riferimenti al Cammino dei Rosacroce<\/h3>\n<p>In questo contesto, Jan van Rijckenborgh parla dei due ordini di natura: la \u201cdialettica\u201d (in cui viviamo) e il regno, che nella Bibbia \u00e8 chiamato \u201cregno dei cieli\u201d e \u201cregno non di questo mondo\u201d. La \u201cdialettica\u201d consiste in due sfere: la sfera materiale e la sfera riflettrice. Van Rijckenborgh scrive a questo proposito:<\/p>\n<blockquote><p>La sfera materiale \u00e8 il campo in cui viviamo nella nostra apparenza materiale. La sfera riflettrice \u00e8 il dominio dove si svolge, fra l\u2019altro, il processo tra la morte e la reincarnazione. Oltre alle sfere infernali e al cosiddetto purgatorio (o sfera di purificazione), essa comprende anche la sfera che la religione naturale e l\u2019occultismo designano con \u201ccielo\u201d e \u201cvita eterna\u201d. Queste sfere celesti e la vita che vi si trova, sono soggette al carattere limitato e temporaneo della vita nella sfera materiale <a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\">[9]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n<p>La \u201cdialettica\u201d (con le due sfere citate) \u00e8 l&#8217;ordine di natura in cui la ruota della nascita e della morte dispiega i suoi effetti. Il secondo ordine di natura menzionato da van Rijckenborgh \u00e8 l&#8217;essere assoluto eterno e immutabile, il Nirvana buddhista o luce primordiale, come \u00e8 definito nel Libro dei Morti. L\u2019essere umano pu\u00f2 e deve svilupparsi nella direzione di questo essere immutabile attraverso un processo di trasfigurazione. Si trova quindi costantemente di fronte alla scelta tra due percorsi: la vita nella dialettica, che porta alla morte e a una nuova nascita, oppure il percorso che porta a superare questo mondo per entrare nel regno che non \u00e8 di questo mondo.<\/p>\n<p>Come la Bibbia, anche il Libro tibetano dei morti sottolinea che la seconda via, il secondo stadio, la liberazione dalla ruota della vita e della morte, non \u00e8 facile da raggiungere. La Bibbia dice:<\/p>\n<blockquote><p>Il mio popolo \u00e8 perduto per mancanza di conoscenza. (Osea 4, 6)<\/p>\n<p>La luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l&#8217;hanno compresa. (Gv 1, 5)<\/p><\/blockquote>\n<p>Questo dimostra che esiste un \u201cinsegnamento universale\u201d per quanto riguarda la liberazione umana. Tutte le religioni e i movimenti spirituali forniscono indicazioni in questo senso. Dopo una lunga ricerca, le persone possono rendersene conto e spezzare i loro legami con la ruota della nascita e della morte.<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Lama Anagarika Govinda: Prefazione alla traduzione tedesca: Lobsang Dargyay E e G: Das Tibetisches Buch der Toten; Barth Verlag, Bern, 1978, S. 19<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> Si veda la discussione sui testi del tesoro in: Lobsang Dargyay E e G: Das Tibetisches Buch der Toten; Barth Verlag, Bern, 1978, S. 42 s.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> Dirk Bertram: <em>Das Tibetanische Totenbuch, Swedenborg und die moderne Nahtod-Forschung<\/em>, (Il Libro tibetano dei morti, Swedenborg e la moderna ricerca sulla pre-morte) Book on Demand (e-book), 2018<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Dirk Bertram: <em>Das Tibetanische Totenbuch, Swedenborg und die moderne Nahtod-Forschung<\/em>, (Il Libro tibetano dei morti, Swedenborg e la moderna ricerca sulla pre-morte) Book on Demand (e-book), 2018<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> Evans-Wentz: <em>The Tibetan Book of Death<\/em> (Il Libro Tibetano dei Morti); prima traduzione in inglese 1927, Oxford University Press, Londra.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> Fraunwallner E.: <em>Die Philosophie des Buddhismus<\/em>, (La filosofia del buddhismo) Berlino, 1969, S. 78 s.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> In questo breve articolo non \u00e8 possibile descrivere i dettagli dei diversi Bardo con i quali il morente si confronta. Il Bardo Th\u00f6dol descrive le diverse Visioni in modo molto dettagliato, con lo scopo di indirizzare l&#8217;attenzione verso l&#8217;opportunit\u00e0 di abbracciare la luce primordiale e di abbandonare per sempre la ruota della vita e della morte (Samsara). Durante i 49 giorni (simbolici) del processo di morte l&#8217;opportunit\u00e0 di abbracciare la vita primordiale diminuir\u00e0 e porter\u00e0 alla reincarnazione (vedi Lobsang Dargyay).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a> Dargyay E. e G: <em>Das Tibetische Totenbuch<\/em>, (Il Libro Tibetano dei Morti) Barth Verlag, Bern, 1978, s. 93<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\">[9]<\/a> Rijckenborgh J.v.: <em>Il Nuovo Tipo Umano<\/em>, Edizioni Rosacroce, 2018<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"author":933,"featured_media":107887,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110079],"tags_english_":[],"class_list":["post-116196","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/116196","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/933"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/107887"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=116196"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=116196"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=116196"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=116196"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}