{"id":105638,"date":"2023-10-30T17:21:38","date_gmt":"2023-10-30T17:21:38","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/fare-cio-che-sembra-impossibile-parte-2\/"},"modified":"2023-10-30T17:24:57","modified_gmt":"2023-10-30T17:24:57","slug":"fare-cio-che-sembra-impossibile-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/fare-cio-che-sembra-impossibile-parte-2\/","title":{"rendered":"Fare ci\u00f2 che sembra impossibile \u2013 parte 2"},"content":{"rendered":"

(Vai a parte 1<\/a>)<\/p>\n

Il punto non era tanto quello di conoscere se stessi, quanto quello di conoscere se stessi come esseri umani. L’affermazione recitava quindi per intero: “Uomo conosci te stesso nella giusta proporzione”. Cosa si pu\u00f2 intendere con questa aggiunta?<\/em><\/p>\n

Il filosofo e scrittore greco Plutarco si rif\u00e0 alla Trinit\u00e0, che per secoli ha dominato il pensiero religioso dell’Egitto. Scrive:<\/p>\n

Il pi\u00f9 perfetto e anche il pi\u00f9 divino \u00e8 costituito da tre principi: lo spirito, la materia e il prodotto della loro reciproca unione. Gli Egizi paragonavano la struttura dell’universo a un triangolo rettangolo, il cui lato verticale rappresentava il numero 3, il lato reclinato il numero 4 e il lato obliquo il numero 5. Il lato verticale come simbolo del principio maschile, Osiride; la base come simbolo di quello femminile, Iside; e il lato obliquo come simbolo di ci\u00f2 che nasce dall’unione degli altri due, il bambino Horus.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Horus pu\u00f2 quindi essere visto come l’uomo divino, la terra sacra o la bellezza in natura. Il triangolo rettangolo egizio di Osiride, Iside e Horus \u00e8 tuttora noto come teorema di Pitagora: a2<\/sup>+b2<\/sup>=c2<\/sup>. L’applicazione pratica, per determinare l’angolo retto quando si progettano gli edifici, \u00e8 rimasta in uso; l’origine spirituale, invece, la trinit\u00e0 di un principio spirituale accanto a un principio materiale che pu\u00f2 giungere all’unione, che sarebbe anche la pi\u00f9 perfetta, \u00e8 stata dimenticata.<\/p>\n

Secondo Platone, esiste un ideale assoluto di bellezza che non dipende dalle mode. Questo ideale di bellezza divenne noto come sectio divina<\/em>, la proporzione sacra o divina. Oggi la chiamiamo “sezione aurea” o \u201crapporto aureo\u201d. Geometricamente si pu\u00f2 immaginare come un segmento diviso in due parti. Un pezzo grande e un pezzo piccolo. Esiste una divisione molto speciale, in cui il rapporto tra il pezzo pi\u00f9 piccolo e quello pi\u00f9 grande \u00e8 uguale al rapporto tra il pezzo pi\u00f9 grande e l’intero segmento, a:b = b:(a + b). Quindi c’\u00e8 “un punto” su quel segmento di retta che divide due pezzi disuguali in modo tale che il rapporto tra il pezzo pi\u00f9 piccolo e il pezzo pi\u00f9 grande sia lo stesso che il pezzo pi\u00f9 grande ha rispetto all’intero. In quel punto si trova la “sezione aurea”. \u00c8 espressa dalla lettera greca phi, da non confondere con Pi greco.<\/p>\n

La sezione aurea nella bellezza della natura ci tocca. La forma di una stella marina su una spiaggia, di un fiore o di una farfalla pu\u00f2 emozionarci. La sezione aurea \u00e8 stata utilizzata nella costruzione delle pi\u00f9 grandi cattedrali gotiche e in molti dipinti e opere d’arte. \u00c8 ancora un concetto familiare e importante nell’arte. Lo abbiamo tra le mani ogni giorno. I formati dei nostri fogli corrispondono alla sezione aurea. Ma cosa ha da dire a me, nella mia vita?<\/p>\n

L’amore \u00e8 sceso e ha scritto la verit\u00e0 e i segreti anche all’esterno delle cose, come un aiuto, affinch\u00e9 attraverso queste lettere l’uomo potesse elevarsi di nuovo verso lo spirito delle cose,<\/em><\/p><\/blockquote>\n

scrive Karl von Eckhartshausen. Qual \u00e8 il segreto della mia vita?<\/p>\n

Il rapporto aureo \u00e8 anche descritto come una sequenza di numeri che diventa sempre pi\u00f9 grande sommando gli ultimi due numeri. Si tratta della serie di numeri nota come sequenza di Fibonacci. Questi numeri riflettono l’idea: cos\u00ec in alto, cos\u00ec in basso. Si parte dal numero 1. Uno \u00e8 l’innominabile ed \u00e8 indivisibile. L’uno riversa la sua ispirazione o luminosit\u00e0: 1, 1. Si crea cos\u00ec la serie: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55… e l’uno dell’inizio \u00e8 presente in tutti i numeri. Questi numeri consecutivi si riconoscono nelle pigne, nei motivi dei semi, nella disposizione dei petali di rosa e dei rami degli alberi o nelle dimensioni del nostro corpo.<\/p>\n

Non \u00e8 incredibilmente miracoloso che i numeri giustapposti, quando vengono divisi l’uno sull’altro, che sia 5:8 o 13:21 o 610:987, arrivino tutti a phi o al numero 0,6180339887… un numero irrazionale con una serie infinita di numeri dopo la virgola? Questo numero \u00e8 anche pi\u00f9 accuratamente rappresentato dalla met\u00e0 di (la radice quadrata di 5 meno 1) o dalla formula \u00bd (V5-1). Qui vedo emergere il numero 5. Mi lascia perplesso. \u00c8 lo stesso 5 del triangolo rettangolo egizio? Quanto \u00e8 speciale il numero 5! La radice quadrata del 5 nel rapporto aureo ha a che fare con il numero 5 di Horus, si completano a vicenda. Il rapporto aureo cerca di avvicinarsi alla vera relazione tra spirito e materia. Phi, il numero infinito, \u00e8 il segno della bellezza che trascende il mondo terreno. La bellezza porta con s\u00e9 un mistero, qualcosa di divino, una scintilla di spirito nella sostanza.<\/p>\n

Realizzare una buona composizione con due sole cose, mente e materia, senza una terza, \u00e8 impossibile. Infatti, al centro deve esserci un legante che unisca le due cose. Tra tutti i leganti, questo \u00e8 il migliore, in quanto unisce se stesso e i termini collegati nel modo pi\u00f9 completo possibile,<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Ho letto nel\u00a0Timeo<\/em>\u00a0di Platone<\/em>.\u00a0Il legante \u00e8 l’anima, la sostanza \u00e8 l’amore.\u00a0L’anima rivela il segreto della vita.\u00a0La sfera di vita dell’anima interpreta il bello e il vero.<\/p>\n

Vedo come la spirale della conchiglia del nautilus o di un’ammonite fossile cresce dall’interno nella proporzione armonica della sezione aurea. Le spirali dei semi di girasole attirano il mio sguardo verso il centro del girasole. Il numero di spirali che ruotano verso l’interno \u00e8 costituito dai numeri della sequenza di Fibonacci.<\/p>\n

L’anima \u00e8 legata al numero cinque. Il quinto elemento, la quinta essentia<\/em>, di cui si dice che Dio se ne sia servito per costruire l’universo con dodici pentagoni regolari, il corpo platonico, il cosiddetto dodecaedro. \u00c8 la stella a cinque punte che brilla sopra la grotta della nascita di Ges\u00f9, immobile come la luce delle luci per tutti coloro che la desiderano. \u00c8 l’epitome della bellezza che si trova sotto forma di un pentagramma. Noi diciamo: pentagramma sacro. Sacro o intero perch\u00e9 tutti i segmenti di linea si intersecano secondo la proporzione divina. Il pentagramma, simbolo dell’anima che pu\u00f2 far sorgere un uomo nuovo.<\/p>\n

Qual \u00e8 il centro di gravit\u00e0 della mia vita? In che misura sono orientato alla materia? In che misura sono spirituale? Come si relaziona la mia realt\u00e0 quotidiana con la mia realt\u00e0 spirituale ed entrambe con lo spirito onnicomprensivo della vita? Cosa vive nella mia anima? Conosco, scandaglio il vero rapporto tra spirito e materia? \u00c8 possibile nella mia vita avvicinarsi in qualche modo a quel misterioso e armonioso equilibrio tra il grande, il piccolo e il tutto, tra corpo, anima e spirito?<\/p>\n

In \u201cOde al pentagramma\u201d di Ermete leggo:<\/p>\n

O radiosa stella a cinque punte, simbolo protettivo dell’eterno in me, che bandisci le forze inferiori dalla mia anima e mi liberi: risplendi in me!<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Uomo, conosci te stesso nella giusta proporzione. Fate il punto, cio\u00e8 l’anima, “il punto” della vostra vita. Sforzatevi e continuate a sforzarvi per la bellezza, per tutto ci\u00f2 che \u00e8 vero, bello, nobile, armonioso, pulito, altruista e pacifico.<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":104073,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110092],"tags_english_":[],"class_list":["post-105638","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/105638","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/104073"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=105638"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=105638"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=105638"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=105638"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}