{"id":104374,"date":"2023-08-22T16:01:28","date_gmt":"2023-08-22T16:01:28","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/la-verde-sophia-la-filosofia-nelle-avversita\/"},"modified":"2023-08-22T16:01:28","modified_gmt":"2023-08-22T16:01:28","slug":"la-verde-sophia-la-filosofia-nelle-avversita","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/it\/logon_article\/la-verde-sophia-la-filosofia-nelle-avversita\/","title":{"rendered":"La Verde Sophia \u2013 La Filosofia nelle avversit\u00e0"},"content":{"rendered":"

Uno dei compiti principali della sua vita era di portare questa preoccupazione all’attenzione di tutti. \u201cNon chiamatemi attivista per l’ambiente, ma creatrice di terra”, disse con una fermezza che non tollerava contraddizioni.<\/em><\/p>\n

Era come se un antico passato irrompesse improvvisamente nel presente durante il viaggio in treno. Non \u00e8 stata forse la veggente tedesca e femina universalis<\/em> Hildegard von Bingen (1098-1178) a considerare il compito pi\u00f9 importante dell\u2019essere umano quale co-creatore di questa creazione? Certo! La profetessa di Bingen scrisse in Scivias<\/em> (Conoscere le vie) che l’uomo non esiste per se stesso, ma ha il compito di completare l’opera della creazione. L’uomo non \u00e8 solo una creatura, ma anche un creatore. In lui\/lei creatura e creazione confluiscono, nei suoi termini microcosmo e macrocosmo.<\/p>\n

Con questo approccio, tocca anche il concetto di salute. Esprime cosa intende nelle immagini della “verde vita” (la viriditas<\/em>). La salute non \u00e8 uno stato, un valore astratto o una sensazione di benessere interiore o sociale. Hildegard rivela un modo pi\u00f9 profondo di unit\u00e0 e completezza tra corpo e mente.<\/p>\n

L’anima \u00e8 la forza vitale verdeggiante che fa crescere il corpo.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Questa forza vitale permette all’uomo di lavorare alla sua missione divina di essere un co-creatore. Questa \u00e8 la vera salute!<\/p>\n

Questa forza vitale verdeggiante scaturisce dalla verde Sophia<\/em><\/strong>, la controparte femminile di Dio, la Madre Universale o Signora Natura. Le visioni del femminile della creazione scritte da Hildegard nel 1151 sono state a lungo liquidate come curiosit\u00e0. Tuttavia, anche dalla scienza dell’epoca sono emersi indizi che indicano che la creazione era un’attivit\u00e0 dominata dalle donne. Il monaco francese di Tours Bernard Silvestris scrisse una storia della creazione sconosciuta, “Il cosmo scritto<\/em>” (1147). In esso Silvestris invoca, tra gli altri, Platone, Boezio e il Corpus Hermeticum, in particolare l’Asclepio. Nella prima parte, “Megakosmos”, leggiamo che la Signora Natura \u00e8 stanca del caos materiale e prega la Signora Spirito di creare un cosmo ordinato e pi\u00f9 bello. Lo Spirito separa quindi gli elementi fuoco, acqua, terra e aria; gli angeli, le stelle, i pianeti e i venti. Poi dota la terra di montagne, fiumi, vegetazione e animali. Per ultimo riserva il momento culminante: la creazione del microcosmo.<\/p>\n

Dopo Hildegard, la verde Sophia \u00e8 stata obliata per molto tempo<\/strong>. \u00c8 sorprendente che quando la Sophia verde o la Madre Universale viene espulsa dalla coscienza, la terra non se la passi altrettanto bene. Era cos\u00ec anche nei tempi arcaici. Allora c’\u00e8 scarsit\u00e0 e carestia. Allora la terra rischia di diventare arida, una cosa morta da sfruttare per il proprio tornaconto. Tuttavia, mentre sembra crescere un ampio risveglio di coscienza, la devozione alla dea creativa e femminile e alla Madre Terra sta gradualmente ritornando.<\/p>\n

Ecco una beatitudine tratta dal Discorso della Montagna:<\/p>\n

Beati i miti, perch\u00e9 erediteranno la terra.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

I miti (parola meravigliosa!) incarnano la coscienza risvegliata che cambia tutti gli aspetti della vita sul nostro pianeta. Anche la natura, perch\u00e9 la vita sulla terra \u00e8 inseparabile dalla coscienza umana che la vede e agisce su di essa. Questo \u00e8 ereditare la terra.<\/p>\n

Nascere \u00e8 un compito! Un compito interiore di risveglio e di mitezza! Per assolverlo non bisogna necessariamente andare a una manifestazione, \u00e8 soprattutto un processo interiore.<\/p>\n

Asclepio \u00e8 noto per un inno all’uomo. Ermete dice in esso:<\/p>\n

Perci\u00f2, Asclepio, l’uomo \u00e8 un grande miracolo, un essere degno di adorazione e venerazione. Perch\u00e9 si trasforma in una natura divina come se fosse lui stesso un dio, conosce la classe dei demoni rendendosi conto di avere la loro stessa origine, e guarda dall’alto in basso quella parte di lui che \u00e8 di natura umana mentre confida nella divinit\u00e0 dell’altra parte.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Citazione da: Silvestris, Bernard, Il Cosmo scritto, un racconto della creazione del XII secolo, tradotto dal latino da Piet Gerbrandy, Damon Eindhoven 2022, p. 25<\/p>\n

La Parola di Dio \u00e8 in tutta la creazione.<\/em><\/p>\n

Nessuna creatura ha senso senza la Parola di Dio. La parola di Dio \u00e8 in tutte le cose create, visibili e invisibili. La parola \u00e8 vita, essere, spirito, sempre verde, sempre creatrice.<\/em><\/p>\n

Questa parola si irradia in ogni creatura. \u00c8 cos\u00ec che lo spirito si unisce al corpo: la parola \u00e8 inseparabile da Dio.<\/em><\/p>\n

Hildegard von Bingen<\/p><\/blockquote>\n

Citazione da: Teachings of the Christian Mystics, a cura di Andrew Harvey, Shambala Publications, Boston 1998, 80.<\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Immagine:\u00a0La Verde Sophia<\/em><\/p>\n

Da:\u00a0Hildegardis Bingensis: Liber divinorum operum<\/em>, (Il Libro delle Opere Divine), Brepols, Turnhout, 1996<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":102715,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110079],"tags_english_":[],"class_list":["post-104374","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/104374","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/102715"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=104374"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=104374"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=104374"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=104374"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}