![\"\"](\"https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/12_Callanish_Hebriden2_b_kl-150x150.jpg\")
<\/p>\nPasseggiando per Gottinga negli anni Ottanta, mi sono imbattuto in un calendario fotografico sulla Scozia esposto nella vetrina di una libreria. Fui subito attratto dalle foto in bianco e nero di antichi castelli, cerchi di pietre e cabine telefoniche rotte in lande solitarie. Comprai il calendario e incorniciai le foto pi\u00f9 belle nel mio appartamento da studente a Berlino-Neuk\u00f6lln. Come un richiamo proveniente da regioni segrete dell’Europa, esse riecheggiarono quotidianamente fino a quando, nel 1987, riuscii finalmente a visitare la Scozia per la prima volta. Mai prima d’allora un Paese e un paesaggio mi avevano travolto cos\u00ec tanto; le lacrime scorrevano spesso quando passavo davanti ai cartelli dei toponimi gaelici o quando visitavo gli antichi cerchi di pietre, che dispiegavano il loro effetto soprattutto sotto i cieli drammatici che la Scozia offre in abbondanza. I luoghi magici, la terra e il cielo sembravano diventare uno specchio per i paesaggi interiori e mi permettevano di viaggiare in regioni del mio inconscio che mi erano precluse nella mia “luminosa” casa tedesca. Cosa stava succedendo, perch\u00e9 ero cos\u00ec attratto da tutto questo?<\/p>\n
Sopraffatto da nuove sensazioni, a volte mi chiedevo se avessi gi\u00e0 vissuto in questo Paese e se ora affiorassero ricordi lontani di vite passate, che riuscivo a integrare nella mia esistenza attuale solo con difficolt\u00e0. Gli amici meno spirituali a cui raccontavo queste cose non avevano gli stessi sentimenti, ma erano comunque affascinati dalla magia dei “luoghi sacri” che riuscivo a trasmettere loro. La terra scozzese \u00e8 satura di luoghi spirituali di potere e di culto che risalgono al Medioevo cristiano e all’epoca dei Celti fino ai lontani complessi megalitici e di cui non avevo mai sentito parlare in Germania. Spesso ho persino avuto l’impressione che nei media e nelle istituzioni educative tedesche questo patrimonio segreto dell’Europa venisse taciuto come se non fosse mai esistito. In televisione si parlava continuamente delle piramidi d’Egitto, dei monasteri del Tibet e degli antichi templi dell’America Latina, ma i luoghi di culto o i miti dei nostri antenati europei non comparivano quasi mai.<\/p>\n
Durante altri viaggi, ho scoperto un’affascinante eredit\u00e0 storico-culturale in Scozia che, con l’aiuto di croci solari paleocristiane, sorgenti sacre, menhir e dolmen, mi ha avvicinato a una spiritualit\u00e0 che prima mi era sconosciuta e fortemente legata alla terra. Non c’era incenso, ma ero circondata da aria fresca e speziata, sentivo spesso il rumore del mare in lontananza e il fragore degli uccelli marini e dei rapaci sopra di me. C’era qualcosa di selvaggio nell’aria di questi luoghi solitari, anche se non si trattava di cerchi di pietre ma di rovine di chiese e cimiteri: oltre ai sentimenti di devozione, in queste “esperienze di Dio” c’era spazio anche per quelli di passione, sogno e immaginazione selvaggia.<\/p>\n
I templi dei Celti e i megaliti, ma anche i cimiteri e gli eremi dei monaci irlandesi e scozzesi, erano spesso costruiti in riva al mare, dove talvolta si scendeva drammaticamente verso l’eterno fragore e la furia degli elementi. In generale, la natura in tutta la sua diversit\u00e0 era sempre integrata nell’aura di questi luoghi, cosicch\u00e9 vi prevalevano diversi stati d’animo contemplativi diversi dalle chiese della Germania: anche presso le sorgenti sacre, l’acqua sgorgava costantemente dalla terra e l’odore dell’acqua fresca accompagnava i miei stati d’animo religiosi come un mantra. Qui il “sacro” poteva essere vissuto in modo diverso rispetto ai rituali ecclesiastici finora conosciuti; anche le pietre erette, i cerchi di pietre o le tombe di passaggio traevano il loro umore dal cambiamento del giorno e delle stagioni.<\/p>\n
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Il cerchio di pietre di Callanish, Isola di Lewis, Scozia
\n(Foto R\u00fcdiger S\u00fcnner)<\/p>\n
Un’amica inglese con cui ho visitato l’enorme cerchio di pietre di Callanish, sull’isola di Lewis, ha riassunto bene il concetto quando ha detto: “In mezzo a questo cerchio c’\u00e8 pi\u00f9 estate in estate e pi\u00f9 inverno in inverno”. Il complesso, con le sue possenti colonne di pietra, fungeva da fulcro che amplificava l’ambiente circostante in tutti gli stati d’animo: quando pioveva, l’acqua che si depositava su di esse rendeva ancora pi\u00f9 visibile tutta la potenza e la bellezza della pioggia, sulle pietre riscaldate in agosto sentivo pi\u00f9 chiaramente il calore dell’estate, e di notte mi sembrava di vedere le stelle volteggiare sopra il tempio megalitico. Qui “Dio” o “il divino” non erano entit\u00e0 puramente spirituali che avevano superato la natura e la fisicit\u00e0, ma apparivano ancora pi\u00f9 chiaramente negli elementi.<\/p>\n
Anche la morte era integrata nella natura in modo diverso rispetto ai cimiteri locali. Sono rimasto profondamente affascinato dalle ricerche di un archeologo britannico che ha scoperto che i costruttori dei complessi megalitici hanno probabilmente ipotizzato che i resti fluidi dei cadaveri dovessero anche “nutrire” il complesso funerario in quanto tale. Alcune strutture irruvidite artificialmente sulle pareti di pietra lo portarono a supporre che volessero mantenerle porose per farvi confluire i flussi di energia fisica e forse anche spirituale dei defunti. Dopo la morte, l’uomo si collegava cos\u00ec completamente al paesaggio circostante, invece di volare via in cieli lontani e astratti.<\/p>\n
Il cielo e la terra, lo spirito e la materia sembravano avvicinarsi nei paesaggi di culto della Scozia pi\u00f9 che nelle chiese del mio Paese, dove tutto \u2013 anche in termini di architettura \u2013 era orientato a tendere verso l’alto. In questi paesaggi animici nordici, Dio sembrava dimorare non in cieli estasianti, ma ovunque sulla terra, in ogni filo d’erba, in ogni rana, in ogni briciola di terra e nello spruzzo salato del mare. Sulle croci solari celtiche vicino a una costa, una volta ho visto l’immagine di delfini che saltavano e una profonda sensazione di felicit\u00e0 mi ha attraversato. Anche queste incantevoli creature potevano partecipare all’opera di redenzione del Cristianesimo, secondo la meravigliosa frase di Novalis, il pi\u00f9 “celtico” di tutti i poeti tedeschi: “Se Dio ha potuto diventare uomo, pu\u00f2 anche diventare pietra, pianta, animale ed elemento, e forse in questo modo c’\u00e8 una perpetua redenzione della natura”.<\/p>\n
Le mie numerose visite in Scozia, e in seguito anche in Irlanda, Cornovaglia e Galles, mi hanno anche stimolato a occuparmi intensamente di un tipo di cristianesimo che era diffuso l\u00ec e che non conoscevo nella mia patria: il cosiddetto “cristianesimo iro-scozzese”, che era diverso per molti aspetti dal cristianesimo “romano”. Soprattutto, qui si notava una maggiore vicinanza alla natura: I monasteri e le chiese ereditarono in modo del tutto naturale le querce sacre della precedente religione druidica e non le distrussero, come aveva fatto, ad esempio, il missionario Bonifacio con la “quercia Dona” delle trib\u00f9 germaniche. Molti sacerdoti iro-scozzesi celebravano le loro messe nelle foreste o in riva al mare, accompagnate dal canto degli uccelli, che venivano accolti come angeli messaggeri piumati.<\/p>\n
Nei Paesi celtici ho percepito una spiritualit\u00e0 meno danneggiata dalla rottura con la “terra” rispetto, ad esempio, alla Cattedrale di Colonia, dove mio padre mi portava spesso alla messa da bambino. Qui, i pilastri di pietra dell’enorme edificio sacro che si protendevano verso l’alto mi intimorivano, cos\u00ec come la voce echeggiante dei predicatori e i suoni roboanti dell’organo che volevano costantemente trascinarci verso qualcosa di “pi\u00f9 alto” e “puro”. Si doveva stare in silenzio, inchinarsi e inginocchiarsi davanti a un Dio rapito che la fantasia del bambino poteva solo immaginare come una figura fisicamente intangibile e intimidatoria. Come un “padre”, “signore” e “sovrano”, come un astratto infallibile e immacolato da qualche parte nelle distanze cosmiche, che aveva mandato suo figlio sulla terra, ma che tuttavia rimaneva sempre invisibile.<\/p>\n
<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Sepoltura megalitica di Newgrange, Irlanda In Scozia e in Irlanda, invece, ho percepito anche un elemento femminile nell’atmosfera spirituale; la “terra sacra” era satura di concetti come “Mater” e “Anima”, che avevano su di me un effetto liberatore e di sollievo. Gli studi dell’archeologa lituana Marija Gimbutas hanno confermato questa sensazione, sottolineando che l’intero simbolismo dei complessi funerari neolitici era fortemente connotato al femminile e forse aveva a che fare con un culto della “Grande Dea”. I tumuli mi sembravano spesso un ventre in cui si poteva strisciare come attraverso una vulva, e gli ornamenti a spirale e le statuette femminili trovate in essi confermavano questa interpretazione. \u00c8 stato in questo Paese che ho compreso per la prima volta il significato sacrale di termini come “Madre Terra” o “Madre Natura”; ho capito che anche molte culture antiche avevano ringraziato la terra per la sua fertilit\u00e0 e la sua abbondanza con i loro santuari, e la vedevano come un grembo materno che ti riporta indietro dopo la morte.<\/p>\n Erano tutte fantasie estasianti o desideri regressivi di un tedesco spiritualmente malnutrito che abusava delle rovine coperte di muschio del Nord Europa celtico solo per le sue proiezioni soggettive? All’inizio avevo reagito solo in modo puramente emotivo ai lasciti dei megaliti, dei Celti, dei narratori del Graal e dei monaci Iro-scozzesi, ma gradualmente ho letto sempre di pi\u00f9 su di loro e ho basato i miei sentimenti su una letteratura seria. E anche se non tutto ci\u00f2 che sentivo coincideva con le ricerche degli archeologi, creava stati d’animo e idee che mi sembravano adattarsi abbastanza bene al nostro presente. In tempi di drammatica crisi ecologica, cosa c’\u00e8 di pi\u00f9 appropriato che unire spiritualit\u00e0 ed esercizi devozionali verso una natura intesa come “sacra”?<\/p>\n La nostra civilt\u00e0 non \u00e8 stata forse caratterizzata da un’enorme ingratitudine nei confronti di un ambiente saccheggiato solo come discarica di materie prime? E non c’erano anche sempre pi\u00f9 persone che si orientavano verso visioni naturalistiche-religiose per ringraziare la “terra” come “madre” che nutre e dona? Il tedesco Peter Wohlleben non ha forse pubblicato diversi bestseller con titoli come Das geheime Leben der B\u00e4ume (La vita segreta degli alberi), Das Seelenleben der Tiere (La vita dell’anima degli animali), H\u00f6rst du, wie die B\u00e4ume sprechen (Senti come parlano gli alberi?) e The Secret Wisdom of Nature (La saggezza segreta della natura), invocando un modo diverso di rapportarsi alle foreste, agli animali e alla terra?<\/p>\n Oggi credo che la mia scoperta della “terra sacra” nelle regioni celtiche dell’Europa non solo abbia molto a che fare con il fatto che ho un profondo legame spirituale con la natura, ma anche che abbia permesso a una dimensione “romantica” sepolta in me di trovare espressione. Anche il romanticismo tedesco aveva questo tipo di rapporto spirituale con la natura: Herder, Goethe, Schiller, Schelling, Novalis, H\u00f6lderlin, Eichendorff, Annette von Droste-H\u00fclshoff, Caspar David Friedrich, i fratelli Grimm e molti altri vedevano nella natura qualcosa di “sacro” e le rendevano omaggio nelle loro opere. Per ragioni che meritano di essere approfondite, molto di questo \u00e8 andato perduto, persino i “Verdi” o i seguaci dei “Venerd\u00ec del futuro” non ne sanno pi\u00f9 nulla. Ma nei paesaggi dell’anima del Nord mi \u00e8 stato permesso di ricollegarmi a queste meravigliose tradizioni e continuer\u00f2 a immergermi in questo prezioso patrimonio in film e libri.<\/p>\n \u00c8 diventato il fulcro della mia vita e probabilmente l’intuizione di un amico era giusta quando una volta mi ha definito la “rinascita di un bardo celtico”. Accetto volentieri questa definizione, con un sorriso negli occhi.<\/p>\n","protected":false},"author":925,"featured_media":101896,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110079],"tags_english_":[],"class_list":["post-102387","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-it"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/102387","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/users\/925"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media\/101896"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=102387"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=102387"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=102387"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/it\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=102387"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/12_Newgrange_Irland2_b_kl-150x150.jpg\")
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\n(Foto R\u00fcdiger S\u00fcnner)<\/p>\n