{"id":92613,"date":"2022-03-22T09:04:27","date_gmt":"2022-03-22T09:04:27","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/le-developpement-spirituel-de-lame-populaire-celtique-douzieme-partie\/"},"modified":"2022-03-22T09:04:27","modified_gmt":"2022-03-22T09:04:27","slug":"le-developpement-spirituel-de-lame-populaire-celtique-douzieme-partie","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/fr\/logon_article\/le-developpement-spirituel-de-lame-populaire-celtique-douzieme-partie\/","title":{"rendered":"Le d\u00e9veloppement spirituel de l’\u00e2me populaire celtique \u2013 douzi\u00e8me partie"},"content":{"rendered":"

 (Retour \u00e0 la onzi\u00e8me partie<\/a>)<\/p>\n

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Le principal moyen de communication est la parole, mais dans le pass\u00e9, elle avait une dimension suppl\u00e9mentaire. L’\u00e9nonciation du mot, la parole, a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 l’homme par les divinit\u00e9s plan\u00e9taires. Le pouvoir de la parole \u00e9tait v\u00e9cu \u00e0 tous \u00e9gards comme quelque chose de divin. C’\u00e9tait, en fait, une imitation humaine des tonalit\u00e9s spirituelles de la parole cr\u00e9atrice.<\/p>\n

Les anciens bardes connaissaient bien l’expression des voyelles et des consonnes sous l’influence du souffle. Et ils se concentraient sur la magie de la parole qui pouvait, entre autres, apporter la gu\u00e9rison aux malades. Les bardes utilisaient \u00e9galement des mots magiques, les mantras, qui \u00e9taient prononc\u00e9s comme une pri\u00e8re ou un remerciement.<\/p>\n

Des divinit\u00e9s sp\u00e9ciales \u00e9taient ador\u00e9es en tant que cr\u00e9atrices du langage, de la parole et du chant.<\/p>\n

Les Allemands honoraient la divinit\u00e9 Odin en tant qu’initiateur de la parole (pour cela, ils devaient subir une initiation). Ainsi, Odin devenait le ma\u00eetre du pouvoir de la parole et enseignait les formules magiques et les chants. Par cons\u00e9quent, la langue des po\u00e8tes est attribu\u00e9e \u00e0 Odin dans les sagas ult\u00e9rieures.<\/p>\n

Dans certaines \u00e9glises norv\u00e9giennes, on peut encore admirer la t\u00eate d’Odin avec son souffle expirant fa\u00e7onn\u00e9 par la parole.<\/p>\n

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 <\/em> Odin avec son souffle expirant dans l’\u00e9glise de Hurum, en Norv\u00e8ge.<\/p>\n

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Odin avec son pouvoir magique s’\u00e9coulant de la bouche<\/p>\n

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Les Celtes avaient leur divinit\u00e9, Ogimos, qu’ils v\u00e9n\u00e9raient comme le dieu de la parole et il y avait aussi Lug, la divinit\u00e9 du soleil en tant que cr\u00e9ateur des arts, de la parole et de la musique.<\/p>\n

Lorsque Lug jouait une chanson joyeuse, les oiseaux se mettaient \u00e0 chanter comme s’il \u00e9tait t\u00f4t le matin et les fleurs ouvraient leurs p\u00e9tales. En revanche, lorsqu’il jouait la musique de la souffrance, les dieux inclinaient la t\u00eate avec tristesse et il r\u00e9gnait une atmosph\u00e8re de tristesse et de deuil.<\/p>\n

Il faut garder \u00e0 l’esprit que l’\u00e9tat de conscience des bardes celtiques du pass\u00e9 \u00e9tait donc compl\u00e8tement diff\u00e9rent de la conscience actuelle de l’homme moderne. \u00c0 notre \u00e9poque mat\u00e9rialiste, la conscience est loin d’\u00eatre aussi sensible que lorsque les gens avaient encore une certaine clairvoyance.<\/p>\n

Pourtant, \u00e0 notre \u00e9poque, l’homme peut aussi conna\u00eetre une \u00e9volution qui rend \u00e0 la voix son pouvoir magique.<\/p>\n

Normalement, la parole n’est qu’une activit\u00e9 cristallis\u00e9e de l’\u00e2me. En la pronon\u00e7ant, la v\u00e9rit\u00e9 qui vit dans l’\u00e2me est, pour ainsi dire, un peu affaiblie, cristallis\u00e9e dans la parole, ou plut\u00f4t un peu \u00ab\u00a0tu\u00e9e\u00a0\u00bb ; elle prend forme et perd ainsi la force int\u00e9rieure qu’elle poss\u00e9dait encore en tant qu’\u00e9tat d’esprit. Rudolf Steiner d\u00e9crit le processus de la parole comme suit :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Lorsque l’on emprunte le chemin de la r\u00e9alisation de soi et que l’on s’efforce ainsi de \u00ab\u00a0parler vrai\u00a0\u00bb, on a en m\u00eame temps le sentiment que cette v\u00e9rit\u00e9 qui vit dans l’\u00e2me s’affaiblit \u00e0 mesure qu’elle est prononc\u00e9e. Et cela produit \u00e0 son tour un sentiment d’impuissance, qui peut devenir si grand qu’on a l’impression de dire des contre-v\u00e9rit\u00e9s\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Nous ne trouvons la bonne relation que lorsque nous nous laissons compl\u00e8tement guider par le Christ en notre \u00eatre.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce n’est pas moi mais Christ en moi\u00a0\u00bb [2] est le moyen de trouver la v\u00e9rit\u00e9. Les mots ne sont alors plus seulement des mouvements du larynx, comme le d\u00e9crit Steiner dans une conf\u00e9rence, mais ils sont charg\u00e9s de la puissance cr\u00e9atrice qui vient du Christ et qui peut avoir un effet curatif sur l’humanit\u00e9.<\/p>\n

La parole peut alors r\u00e9ellement devenir \u00ab\u00a0vivante\u00a0\u00bb. C’est dans ce contexte que r\u00e9sonnent les puissantes paroles d’ouverture de l’\u00c9vangile de Jean :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Au commencement \u00e9tait le Verbe, et le Verbe s’est fait chair\u00a0\u00bb. [3]<\/p>\n

Bien s\u00fbr, chez les anciens Celtes, la parole exprimait aussi un r\u00e9cit. Par la parole, le pr\u00eatre ou le barde s’adressait au peuple et, en parlant, il \u00e9voquait des images du pass\u00e9 ou chantait des exploits.<\/p>\n

Le plus haut barde \u00e9tait appel\u00e9 \u00ab\u00a0ollam\u00a0\u00bb ; il pouvait raconter 350 histoires, tandis qu’un barde de rang inf\u00e9rieur n’en connaissait que sept !<\/p>\n

Les bardes n’\u00e9taient pas seulement des po\u00e8tes et des conteurs, mais beaucoup d’entre eux faisaient aussi de la musique. La musique d\u00e9peint une couche plus profonde de notre \u00e2me, la vie int\u00e9rieure qui rejoint nos sentiments et nos pens\u00e9es. On peut comparer la musique \u00e0 la lumi\u00e8re ; elle apporte de la chaleur et exprime l’amour.<\/p>\n

Dans les temps anciens, l’amour \u00e9tait encore limit\u00e9 et ne d\u00e9passait pas la parent\u00e9 de la famille et de la race. Il \u00e9tait contre-nature d’aimer quelqu’un qui se trouvait au-del\u00e0 de ces limites. Seul un initi\u00e9 \u00e9tait capable d’aimer le monde. Apr\u00e8s tout, il avait coup\u00e9 les liens avec sa famille et sa race. Par son initiation, il avait vaincu toutes les formes inf\u00e9rieures d’amour, y compris l’amour de soi.<\/p>\n

On dit qu’Orph\u00e9e a \u00e9t\u00e9 le premier \u00e0 faire descendre la musique des cieux et c’est pourquoi on l’appelle le fils d’Apollon. La musique apporte de la chaleur, elle est comme la lumi\u00e8re et exprime l’amour.<\/p>\n

C’est pourquoi on dit du grec Orph\u00e9e, parfois appel\u00e9 le premier barde, que toute la nature, donc toutes les plantes et tous les animaux, s’inclinaient devant lui, au son de la musique qui jaillissait de sa lyre. Ils s’inclinaient devant lui parce que, gr\u00e2ce \u00e0 sa musique, ils se sentaient envelopp\u00e9s par la lumi\u00e8re de \u00ab\u00a0l’harmonie des sph\u00e8res\u00a0\u00bb, la beaut\u00e9 inaudible du cosmos. La musique est donc aussi lumi\u00e8re et c’est pourquoi Orph\u00e9e a apport\u00e9 sa musique comme un message de gu\u00e9rison dans les r\u00e9gions sombres de la terre.<\/p>\n

L’effet de la musique peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 l’\u00e9dification et au renforcement de l’organe de la pens\u00e9e. La pens\u00e9e et la musique sont donc li\u00e9es et en phase avec la lumi\u00e8re. La lumi\u00e8re est \u00e0 son tour la sagesse, la sagesse pure et divine des sph\u00e8res c\u00e9lestes. Les bardes ont compris que la musique vient de l’\u00e9ternel f\u00e9minin, de la Vierge Sophia (Sagesse), o\u00f9 la connaissance est pure et non souill\u00e9e, et o\u00f9 se trouve la demeure de l’Amour.<\/p>\n

La parole humaine, le chant humain et la musique humaine viennent des r\u00e9gions de la lumi\u00e8re !<\/p>\n

J\u00e9sus a parl\u00e9 ainsi \u00e0 ses disciples dans le livre extraordinaire de la Pistis Sophia<\/em> [1] : \u00ab\u00a0Cherchez-vous les myst\u00e8res ? Il n’y a pas de myst\u00e8re plus excellent que ces myst\u00e8res sur lesquels vous vous interrogez, en ce qu’il conduira vos \u00e2mes dans la Lumi\u00e8re des lumi\u00e8res… Il n’y a donc rien de plus excellent que ces myst\u00e8res sur lesquels vous vous interrogez, si ce n’est le myst\u00e8re des sept Voix, de leurs quatre-vingt-dix-neuf pouvoirs et de leurs nombres\u00a0\u00bb.<\/p>\n

La capacit\u00e9 d'\u00a0\u00bbimaginer\u00a0\u00bb les qualit\u00e9s et le sens de la parole est un don plus \u00e9lev\u00e9 que la simple \u00e9mission de mots, et elle est encore plus grande lorsqu’elle est associ\u00e9e \u00e0 l’amour. La musique acquiert alors une puissance spirituelle, elle est active d’\u00e2me \u00e0 \u00e2me et elle exprime la structure spirituelle du corps.<\/p>\n

La harpe du barde, en tant que symbole de l’amour, \u00e9tait capable de transmettre la sagesse c\u00e9leste d’\u00e2ge en \u00e2ge.<\/p>\n

Le chemin des bardes vers la \u00ab\u00a0Vierge de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, la Sophia, comportait trois \u00e9tapes : le voyage \u00e0 travers le monde des \u00e9l\u00e9ments, \u00e0 travers les plan\u00e8tes, \u00e0 travers les \u00e9toiles fixes.<\/p>\n

L’un des bardes les plus c\u00e9l\u00e8bres est le grand po\u00e8te Taliesin et il s’est exprim\u00e9 ainsi :<\/p>\n

\n

Je suis n\u00e9 trois fois.<\/p>\n

Je sais comment penser.<\/p>\n

C’est triste que les gens n’aillent pas \u00e0 la recherche<\/p>\n

de toute la connaissance du monde<\/p>\n

qui est rassembl\u00e9e dans ma poitrine,<\/p>\n

car je sais tout ce qui s’est pass\u00e9<\/p>\n

et tout ce qui sera par la suite.<\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Le po\u00e8te Taliesin est mis en avant dans l’un des chapitres suivants.<\/p>\n

 <\/p>\n

(Vers la treizi\u00e8me partie<\/a>)<\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences :<\/strong><\/p>\n

[1] Pistis Sophia<\/em>, chapitre 143<\/p>\n

[2] 1 Corinthiens 15:9-11<\/em><\/p>\n

[3] Jean 1:1<\/em><\/p>\n

[4] Jakob Streit, Sonne und Kreuz<\/em> [Soleil et Croix], Freies Geistesleben, Stuttgart 1977.<\/p>\n

[5] Caitl\u00edn Matthews, The Elements of Celtic Tradition<\/em>, Element Books, 1989.<\/p>\n

[6] Eleanor C. Merry, The Flaming Door – The Mission of the Celtic Folk-Soul<\/em>, Knowledge Books, East Grinstead 1936.<\/p>\n

[7] Erika D\u00fchnfort, Irische Sagen und Legenden – Von Helden, Heiligen, Elfen und Druiden<\/em> [Sagas et l\u00e9gendes irlandaises – Des h\u00e9ros, des saints, des elfes et des druides], Anaconda Verlag, 2012.<\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":55841,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110077],"tags_english_":[],"class_list":["post-92613","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92613","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/55841"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92613"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92613"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92613"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92613"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}