<\/p>\n
La question de savoir comment naissent les perceptions sensorielles, et quel r\u00f4le elles jouent dans notre exp\u00e9rience et dans notre d\u00e9veloppement, a occup\u00e9 de nombreuses personnes. Aristote, par exemple, consid\u00e8re que la capacit\u00e9 de perception sensorielle permet de distinguer les animaux des plantes. [1] Pour qu’un animal puisse grandir, vivre et se reproduire, il doit pouvoir s’orienter dans le monde. La capacit\u00e9 de perception sert cet objectif. En cons\u00e9quence, divers organes sensoriels sont form\u00e9s chez les \u00eatres vivants pour permettre les perceptions.<\/p>\n
Le philosophe Emanuel Kant met l’accent sur les perceptions sensorielles dans leur interaction avec l’intellect. [2] Dans une r\u00e9flexion \u00ab\u00a0critique\u00a0\u00bb, il d\u00e9crit une approche permettant de saisir les \u00ab\u00a0conditions de possibilit\u00e9\u00a0\u00bb de l’exp\u00e9rience humaine. Les deux approches ont occup\u00e9 de nombreux penseurs profonds, du Moyen \u00c2ge jusqu’\u00e0 nos jours, et ont donn\u00e9 lieu \u00e0 une grande quantit\u00e9 de consid\u00e9rations, de r\u00e9flexions et d’id\u00e9es pr\u00e9cieuses.<\/p>\n
Une question centrale demeure toutefois : comment nos perceptions deviennent-elles la base de nos exp\u00e9riences ? Le ph\u00e9nom\u00e8ne de l’illusion perceptive et de l’hallucination est \u00e9galement une question importante \u00e0 cet \u00e9gard. Si ces types d’erreurs sont possibles, quelle est la fiabilit\u00e9 de nos perceptions directes du monde ? [3]<\/p>\n
Perception, intellect et intention<\/strong><\/p>\n Nos perceptions sont initialement bas\u00e9es sur l’activit\u00e9 de nos organes des sens. Gr\u00e2ce \u00e0 eux, nous prenons part au monde ext\u00e9rieur. Cependant, d’autres facteurs que les organes sensoriels jouent \u00e9galement un r\u00f4le important dans l’\u00e9mergence du contenu perceptif.<\/p>\n Ceci peut \u00eatre illustr\u00e9 par l’exemple d’un jeu. Les images de diff\u00e9rents b\u00e2timents c\u00e9l\u00e8bres sont projet\u00e9es sur un \u00e9cran, comme la Statue de la Libert\u00e9 ou la Tour Eiffel. Au d\u00e9but, le projecteur est flou et on ne voit que de vagues impressions de couleurs sans contours pr\u00e9cis. Petit \u00e0 petit, l’image devient plus nette. La premi\u00e8re personne \u00e0 reconna\u00eetre le b\u00e2timent gagne. Cet exemple montre comment l’esprit et la m\u00e9moire combinent les impressions sensorielles en un tout. Ce n’est que de cette fa\u00e7on qu’un lien entre les impressions se cr\u00e9e et que l’on reconna\u00eet le b\u00e2timent. Kant appelle ce processus la \u00ab\u00a0synth\u00e8se du multiple\u00a0\u00bb.<\/p>\n On peut supposer que ce processus se d\u00e9roule \u00e9galement chez les animaux. Pour eux aussi, la perception les aide \u00e0 identifier des objets dans leur environnement. Chez l’homme, cependant, le processus est diff\u00e9renci\u00e9 de mani\u00e8re plus aigu\u00eb par l’interaction entre la pens\u00e9e conceptuelle et le langage.<\/p>\n Ce processus joue \u00e9galement un r\u00f4le important dans la reconnaissance technique des images : les diff\u00e9rents points de donn\u00e9es d’une cam\u00e9ra num\u00e9rique sont trait\u00e9s par divers outils techniques de mani\u00e8re \u00e0 pouvoir reconna\u00eetre des objets, par exemple des lettres sur une enveloppe ou des v\u00e9hicules dans le trafic routier.<\/p>\n Mais les contenus de la m\u00e9moire et de l’esprit ne sont pas les seuls \u00e0 affluer dans nos perceptions sensorielles et \u00e0 les influencer. D’autres contenus mentaux jouent \u00e9galement un r\u00f4le d\u00e9cisif. Les perceptions naissent \u00e0 l’intersection des sens et de la conscience. Nos d\u00e9sirs ou nos craintes ont une influence importante sur ce que nous voyons. Dans la vie quotidienne, on parle parfois de ne voir que ce que l’on veut voir, ou que ce \u00e0 quoi on est sensibilis\u00e9, avant m\u00eame l’exp\u00e9rience perceptive.<\/p>\n Les connexions et interpr\u00e9tations spontan\u00e9es qui ont lieu dans chaque processus perceptif n\u00e9cessitent une \u00ab\u00a0pr\u00e9-compr\u00e9hension\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire une id\u00e9e pr\u00e9existante, un concept pr\u00e9existant. Nos \u00e9tats \u00e9motionnels et nos intentions jouent un r\u00f4le central \u00e0 cet \u00e9gard. Ceci est important dans de nombreux contextes afin de pouvoir r\u00e9agir rapidement. La classification des perceptions dans le trafic routier doit \u00eatre rapide, et le conditionnement correspondant nous permet de prendre des d\u00e9cisions rapides.<\/p>\n Mais il y a aussi une pens\u00e9e \u00ab\u00a0lente\u00a0\u00bb \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de cette pens\u00e9e rapide. [4] Surtout lorsqu’il s’agit de percevoir les choses plus profond\u00e9ment et diff\u00e9remment, le conditionnement peut nous g\u00eaner. L’impartialit\u00e9 et l’ouverture d’esprit sont des conditions pr\u00e9alables importantes pour de nouvelles perceptions et de nouvelles id\u00e9es. Il peut donc \u00eatre important de s’ouvrir \u00e0 des provocations constructives, de prendre conscience de ses propres perspectives, de les remettre en question et de les abandonner.<\/p>\n Le \u00ab quatri\u00e8me \u00e9tat \u00bb<\/strong><\/p>\n Nos perceptions sensorielles constituent la base de nos exp\u00e9riences dans le monde ext\u00e9rieur. Toutefois, elles ne constituent qu’un \u00ab\u00a0mode\u00a0\u00bb de la conscience humaine. Par exemple, quatre \u00e9tats sont d\u00e9crits dans la Mandukya Upanishad : [5]<\/p>\n \u00ab\u00a0Brahman est tout, et le Soi est Brahman. Ce Soi poss\u00e8de quatre \u00e9tats de conscience. Le premier est appel\u00e9 Vaishvanara, dans lequel on vit avec tous les sens tourn\u00e9s vers l’ext\u00e9rieur, conscient uniquement du monde ext\u00e9rieur. Taijasa est le nom du second, l’\u00e9tat de r\u00eave dans lequel, avec les sens tourn\u00e9s vers l’int\u00e9rieur, on met en sc\u00e8ne les impressions des actes pass\u00e9s et des d\u00e9sirs pr\u00e9sents.<\/p>\n Le troisi\u00e8me \u00e9tat est appel\u00e9 Prajna, le sommeil profond, dans lequel on ne r\u00eave ni ne d\u00e9sire. Il n’y a pas d’esprit dans Prajna, il n’y a pas de s\u00e9paration, mais le dormeur n’en est pas conscient. Laissez-le devenir conscient dans Prajna et cela lui ouvrira la porte de l’\u00e9tat de joie permanente. […]<\/p>\n Le quatri\u00e8me est l’\u00e9tat superconscient appel\u00e9 Turiya, ni int\u00e9rieur ni ext\u00e9rieur, au-del\u00e0 des sens et de l’intellect, dans lequel il n’y a pas d’autre que le Seigneur. Il est le but supr\u00eame de la vie. Il est la paix et l’amour infinis. R\u00e9alisez-le !\u00a0\u00bb<\/p>\n Ici, une perspective diff\u00e9rente est adopt\u00e9e. Le point de d\u00e9part est l’affirmation que le Soi et le Brahman sont un. En tant qu’\u00eatres vivants, nous faisons partie de la nature et, comme nos \u00ab\u00a0coll\u00e8gues\u00a0\u00bb du r\u00e8gne animal, nous sommes \u00e9quip\u00e9s d’organes sensoriels qui se sont d\u00e9velopp\u00e9s sur de longues p\u00e9riodes et nous permettent de participer au monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n Mais en plus de cela – selon le Mandukya – notre noyau ne fait qu’un avec la r\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame. Dans cette optique, il est logique qu’en plus des perceptions sensorielles, de leur structuration par l’esprit et la m\u00e9moire, de la mise en forme des exp\u00e9riences par les intentions et les appr\u00e9hensions, on recherche un \u00e9tat dans lequel nous nous connectons au noyau le plus profond.<\/p>\n L’upanishad nomme deux formes de sommeil en plus de l’\u00e9tat de veille. La recherche moderne sur le sommeil fait la distinction entre les phases REM (REM=Rapid Eye Movement) et les phases NREM (non-REM). Une phase REM est un stade du sommeil caract\u00e9ris\u00e9 par des mouvements oculaires rapides, une acc\u00e9l\u00e9ration du rythme cardiaque, une respiration \u00e9nergique et des r\u00eaves intenses. L’activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale (mesur\u00e9e par \u00e9lectro-enc\u00e9phalogramme) ressemble \u00e0 celle de l’\u00e9tat de veille. [6]<\/p>\n Il est naturel d’associer cette phase \u00e0 l’\u00e9tat de r\u00eave du Mandukya, et les phases NREM du sommeil profond \u00e0 ce que l’on appelle le \u00ab\u00a0sommeil sans r\u00eave\u00a0\u00bb dans l’upanishad (bien que, selon la compr\u00e9hension actuelle, les r\u00eaves aient \u00e9galement lieu dans cette phase, mais ils sont en fait de nature tr\u00e8s diff\u00e9rente de ceux des phases REM).<\/p>\n Selon l’upanishad, dans l’\u00e9tat de sommeil profond, nous faisons l’exp\u00e9rience de la dissolution de toute s\u00e9paration, mais cela se produit sans que le dormeur en soit conscient. En revanche, dans le \u00ab\u00a0quatri\u00e8me \u00e9tat\u00a0\u00bb – Turiya -, il s’agit pr\u00e9cis\u00e9ment de s’\u00e9veiller \u00e0 un \u00e9tat de pleine conscience. Cet \u00e9tat est d\u00e9crit comme le but le plus \u00e9lev\u00e9 de la vie, l’atteinte de la conscience pure.<\/p>\n En m\u00eame temps, cette conscience pure n’est pas s\u00e9par\u00e9e des autres \u00e9tats, en particulier des perceptions sensorielles. Au contraire, le quatri\u00e8me \u00e9tat sous-tend et impr\u00e8gne les trois autres \u00e9tats de conscience. Plus la \u00ab\u00a0porte de la joie permanente\u00a0\u00bb est ouverte, plus les autres \u00e9tats y participent. Celui qui s’\u00e9veille dans le Turiya, voit \u00e9galement les choses ext\u00e9rieures avec des yeux nouveaux.<\/p>\n Perspectives<\/strong><\/p>\n Ce qui a \u00e9t\u00e9 dit ouvre une perspective d’une tr\u00e8s grande port\u00e9e. Une telle perspective ne se trouve pas seulement dans la tradition indienne. Chez les Grecs, on pourrait parler, par exemple, de la \u00ab\u00a0promenade en r\u00eave\u00a0\u00bb de Parm\u00e9nide [7] [8] Dans la mystique occidentale, on trouve des pens\u00e9es similaires, par exemple dans l’\u0153uvre de Ma\u00eetre Eckhart. [9] Et il y a certainement de nombreuses autres r\u00e9f\u00e9rences dans d’autres cultures et \u00e0 d’autres \u00e9poques.<\/p>\n Tout cela est int\u00e9ressant en soi, mais la question de savoir si et comment nous en faisons l’exp\u00e9rience est encore plus imm\u00e9diate. Connaissons-nous cette immobilit\u00e9, cette h\u00e9sychia [10] dans laquelle nos perceptions sensorielles s’arr\u00eatent, dans laquelle nous pouvons abandonner nos souvenirs, nos d\u00e9sirs et nos peurs, dans laquelle nous cr\u00e9ons un espace de silence et d’ouverture ? Dans le Turiya, nous plongeons dans un silence qui est la base de tout v\u00e9ritable dynamisme, dans une profondeur o\u00f9 nous nous retrouvons nous-m\u00eames. De cette profondeur, l’upanishad prononce finalement le triple \u00ab\u00a0Shanti\u00a0\u00bb (paix) qui impr\u00e8gne les trois autres \u00e9tats.<\/p>\n <\/p>\n R\u00e9f\u00e9rences :<\/strong><\/p>\n [1] De Anima<\/em> t.3 ; De Sensu<\/em>, 1.<\/p>\n [2] Kant, Emmanuel (1781) : Critique de la pens\u00e9e nouvelle<\/em>. Riga.<\/p>\n [3] Crane, Tim ; French, Craig (2021) : The Problem of Perception <\/em>[Le Probl\u00e8me de la Perception]. Dans Edward N. Zalta (Ed.) : The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Automne 2021 : Metaphysics Research Lab, Universit\u00e9 de Stanford.<\/p>\n [4] Kahneman, Daniel (2012) : Syst\u00e8me 1 \/ Syst\u00e8me 2 : Les deux vitesses de la pens\u00e9e<\/em>, Flammarion.<\/p>\n [5] Easwaran, Eknath, The Upanishads<\/em>, Nilgiri Press, p. 204.<\/p>\n [6] Brockhaus, Schlaf<\/em>. http:\/\/brockhaus.de\/ecs\/enzy\/article\/schlaf-20 (aufgerufen am 2022-02-05)<\/p>\n [7] Kingsley, Peter (2001) : In the Dark Places of Wisdom<\/em> [Dans les lieux sombres de la sagesse], Londres.<\/p>\n [8] Kingsley, Peter (2004) : Reality<\/em> [R\u00e9alit\u00e9], Point Reyes<\/p>\n [9] Steiner, Rudolf (1901) : Die Mystik im Aufgange des neu-zeitlichen Geisteslebens und ihr Verh\u00e4ltnis zur modernen Weltanschauung<\/em> [La mystique \u00e0 l’aube de la vie spirituelle moderne et son rapport \u00e0 la vision moderne du monde]. 3. Auflage (2009) : Rudolf Steiner Online-Archiv.<\/p>\n [10] Personnification de l’immobilit\u00e9 dans la mythologie grecque.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":55587,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110090],"tags_english_":[],"class_list":["post-92569","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92569","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/55587"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92569"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92569"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92569"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92569"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}