<\/p>\n
L’islam n’a pas besoin de repr\u00e9sentations visuelles de Dieu pour illustrer les attributs divins aux yeux de l’homme. Au lieu de cela, il conna\u00eet 99 des plus beaux noms de Dieu.[1] Dans ces attributs ou qualit\u00e9s de Dieu, l’unit\u00e9 et la dissimulation divines se d\u00e9ploient, sans que l’\u00eatre humain en qu\u00eate ne soit tent\u00e9 de prendre les \u00ab\u00a0images\u00a0\u00bb pour la repr\u00e9sentation. Les noms, cependant, ne repr\u00e9sentent pas seulement le Cr\u00e9ateur cach\u00e9 pour le rendre proche des fid\u00e8les dans sa perfection et sa pl\u00e9nitude de pouvoir ; ils sont aussi des forces qui peuvent le r\u00e9aliser dans l’homme. Celui qui suit cette voie devient un \u00eatre humain parfait, un Al-Ins\u0101n al-K\u0101mil<\/em>.<\/p>\n Avant le d\u00e9but de la Cr\u00e9ation, toutes les \u00e2mes \u00e9taient avec Dieu, et Il leur demanda : \u00ab\u00a0Suis-je votre Seigneur ?\u00a0\u00bb Les \u00e2mes le confirm\u00e8rent. Puis elles ont \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9es dans la Cr\u00e9ation pour le reconna\u00eetre et le reconfirmer \u00e0 travers les voiles de la Cr\u00e9ation et leur propre \u00e9tat de cr\u00e9ature. Les soufis disent que la parole de Dieu : \u00ab\u00a0Sois !\u00a0\u00bb qui a cr\u00e9\u00e9 les \u00e2mes, \u00e9tait l’origine de l’amour de Dieu exp\u00e9riment\u00e9 par les \u00e2mes ; mais l’amour de Dieu lui-m\u00eame \u00e9tait ant\u00e9rieur : \u00ab\u00a0Il les aime, et elles l’aiment\u00a0\u00bb.[2] Ainsi l’islam, et surtout l’islam soufi, est une religion de l’amour de Dieu et de la d\u00e9votion. Et la possibilit\u00e9 de retourner aupr\u00e8s de leur Cr\u00e9ateur inspire les chercheurs. Ils accomplissent leur voyage \u00e0 travers les 99 plus beaux noms.<\/p>\n Confront\u00e9 \u00e0 ces noms en tant que pouvoirs ou attributs divins, l’homme parcourt un chemin de connaissance, de d\u00e9votion et de transformation totale. Selon le savoir soufi, tout a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 pour le bien de l’homme, et l’homme, \u00e0 son tour, pour le bien de Dieu. Selon R\u00fbmi (1207-1273), l’homme est un astrolabe (c’est-\u00e0-dire un instrument de navigation astronomique) des attributs de la sublimit\u00e9 divine.<\/p>\n Le voyage dans l’univers divin<\/strong><\/p>\n Certains des noms sont des paires compl\u00e9mentaires, dont le sens et l’essence doivent \u00eatre int\u00e9gr\u00e9s par l’homme dans son \u00eatre int\u00e9rieur. Un processus s’enclenche, dans lequel une nouvelle globalit\u00e9 \u00e9merge, unissant les oppos\u00e9s paradoxaux. Une question centrale ici r\u00e9side dans une notion soufie, \u00e0 savoir percevoir la cr\u00e9ation comme divine (\u00ab\u00a0tout est Lui\u00a0\u00bb) et en m\u00eame temps comme vide en elle-m\u00eame (\u00ab\u00a0rien n’est Lui\u00a0\u00bb). La m\u00eame dualit\u00e9 paradoxale est inh\u00e9rente \u00e0 l’homme, qui n’est rien sans Dieu mais a \u00e9merg\u00e9 de Lui ainsi qu’une manifestation potentielle de Lui-m\u00eame. Les noms divins al<\/em>–\u1e93\u0101hir<\/em>, le R\u00e9v\u00e9l\u00e9, et al-b\u0101\u1e6din<\/em>, le Cach\u00e9, situent l’homme dans ce processus de r\u00e9alisation. C’est peut-\u00eatre ce myst\u00e8re m\u00eame de la vie qui suscite la tension int\u00e9rieure qui pousse l’homme \u00e0 la recherche et le met sur la voie.<\/p>\n L’homme rencontre al-b\u00e2sit<\/em>, celui qui donne, et al-q\u00e2bid<\/em>, celui qui retient. L’homme peut-il percevoir ces forces divines dans sa vie, peut-il accepter leurs conseils ? Peut-il renoncer \u00e0 sa propre volont\u00e9 et suivre le destin qui veut le conduire \u00e0 la perfection ?[3] Lorsque le chercheur continue \u00e0 s’ouvrir aux forces divines, celles-ci lui r\u00e9v\u00e8lent des aspects toujours nouveaux de l’\u00eatre divin. Il y a al-jamal<\/em>, le Beau, et al-jalal<\/em>, le Majestueux. Dieu est-il beau ? S’il est la source de toute beaut\u00e9, alors il doit \u00eatre lui-m\u00eame beau. La majest\u00e9 de Dieu, d’autre part, signifie dans la pens\u00e9e islamique une allusion \u00e0 sa grandeur \u00e9crasante et \u00e0 son omnipotence, dont la r\u00e9alisation peut causer la consternation du chercheur. Que se passe-t-il chez une personne qui est confront\u00e9e \u00e0 l’essence de ces noms et qui per\u00e7oit leur caract\u00e8re absolu en elle-m\u00eame ? Ne doit-il pas s’an\u00e9antir face \u00e0 ces puissances ?<\/p>\n L’an\u00e9antissement en Dieu<\/strong><\/p>\n C’est ainsi : la voie soufie commence par la connaissance de Dieu et conduit \u00e0 l’an\u00e9antissement en Dieu, \u00e0 la fana<\/em> (litt\u00e9ralement : la perdition). Les attributs de Dieu purifient et \u00e9l\u00e8vent l’homme, mais confront\u00e9 \u00e0 leur puissance et \u00e0 leur grandeur, l’homme finit par y p\u00e9rir. Ce d\u00e9p\u00e9rissement n’est que partiellement renoncement, mais il est aussi amour de Dieu jusqu’\u00e0 l’extase.<\/p>\n Le chemin de l’amour<\/p>\n ne consiste pas en des mots savants.<\/p>\n La porte qui y m\u00e8ne est l’an\u00e9antissement total.<\/p>\n Les oiseaux ex\u00e9cutent dans le ciel<\/p>\n les cercles de leur libert\u00e9.<\/p>\n Comment l’apprennent-ils ?<\/p>\n Ils plongent du nid,<\/p>\n et c’est seulement en tombant<\/p>\n que leurs ailes s’ouvrent.<\/p>\n <\/p>\n<\/blockquote>\n C’est ainsi que R\u00fbmi d\u00e9crit le chemin vers Dieu dans l’un de ses po\u00e8mes typiques. Le chercheur fait ainsi l’exp\u00e9rience de la v\u00e9rit\u00e9 transformatrice d’al-muh\u00eey<\/em>, qui donne la vie, d’al-mumit<\/em>, qui cause la mort, et d’al-mu’id<\/em>, qui ressuscite. Ayant donn\u00e9 au chercheur la force de s’abandonner compl\u00e8tement, les noms s’ins\u00e8rent en lui comme une totalit\u00e9. L’homme est recr\u00e9\u00e9 en Dieu, il atteint le baqa’<\/em>, demeurant en Dieu comme un homme parfait qui a acquis les attributs de Dieu. Ibn al Arabi dit \u00e0 ce sujet : \u00ab\u00a0Acqu\u00e9rir les attributs de Dieu, c’est cela le soufisme\u00a0\u00bb. Il l’appelle aussi \u00ab\u00a0devenir semblable \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb.[4]<\/p>\n Qu’y a-t-il au bout du chemin ? L’homme s’unit-il vraiment \u00e0 Dieu ? Ne suffit-il pas de savoir qu’il vit en Dieu ? Comme le dit un hadith<\/em>[5] bien connu : \u00ab\u00a0Mon serviteur s’approche de moi par des actes volontaires jusqu’\u00e0 ce que je l’aime. Et quand je l’aime, je suis son oreille avec laquelle il entend, et son \u0153il avec lequel il voit, et sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche.\u00a0\u00bb Une fois l\u00e0, l’homme est devenu une r\u00e9v\u00e9lation de Dieu.<\/p>\n <\/p>\n ________________________________________<\/p>\n [1] Il faut noter ici qu’il y a plus de 99 noms qui ont \u00e9t\u00e9 compil\u00e9s dans diff\u00e9rents ordres et contextes. \u00c0 l’origine, on les trouve dispers\u00e9s dans le Coran.<\/p>\n [2] Sourate 5:54.<\/p>\n [3] Dans les \u00e9crits d’Ibn al Arabi (1165-1240), le kismet<\/em>, le destin, appara\u00eet comme la force qui sous-tend le chemin spirituel de l’homme.<\/p>\n [4] Aussi dans les Ouvertures de la Mecque, le Futuhat al Makkiyah<\/em>.<\/p>\n [5] Dicton du proph\u00e8te Mahomet transmis de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":55013,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110103,110077],"tags_english_":[],"class_list":["post-92488","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-fr","category_-livingpast-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92488","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/55013"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92488"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92488"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92488"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92488"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n