<\/p>\n
Plus que jamais, nos \u00e2mes recherchent l’unit\u00e9 universelle, qui englobe tout.<\/p>\n
Non pas tant pour se \u00ab\u00a0reposer\u00a0\u00bb des t\u00e2ches et des devoirs exigeants que la vie, et surtout les contraintes socio-\u00e9conomiques de notre culture, semblent nous imposer, mais plut\u00f4t pour pouvoir dire adieu \u00e0 la prison et \u00e0 l’oppression que les conditions d’existence dans la sph\u00e8re mat\u00e9rielle semblent nous imposer. En l\u00e2chant ce qui nous lie.<\/p>\n
Cette unit\u00e9 cosmique, qui englobe tout, semble mal s’accommoder de notre culture de la surproduction, de la performance, de la comp\u00e9tition, de la r\u00e9ussite et de l’hyperconsommation quasi incontournable dans cette r\u00e9alit\u00e9 3D. Un adieu \u00e0 cette culture semble donc \u00eatre une condition spirituelle pour l’assimilation de l’exp\u00e9rience de l’unit\u00e9 de l’Univers.<\/p>\n
Le rayonnement croissant de la conscience de l’harmonie totale – dans la libert\u00e9 et l’unit\u00e9 avec l’Amour – explique le champ \u00e9lev\u00e9 de la nouvelle Terre, qui n’a rien de commun avec celle que nous occupons actuellement, et pour laquelle le d\u00e9sir de nombreuses \u00e2mes est si fort qu’elles sont pr\u00eates, pour ainsi dire, \u00e0 abandonner leur libert\u00e9 personnelle, \u00e0 renoncer pour \u00eatre absorb\u00e9es dans la paix absolue.<\/p>\n
C’est en partie parce que le caract\u00e8re ind\u00e9passable de notre r\u00e9alit\u00e9 duelle par rapport \u00e0 l’unit\u00e9 semble si \u00e9vident, et que notre int\u00e9r\u00eat pour la non-dualit\u00e9 et la non-localisation en tant que vecteurs possibles de l’unit\u00e9 s’est accru.<\/p>\n
Il n’est donc pas facile de placer l’unit\u00e9 de l’Univers dans la perspective de toute existence dialectique, car elle est plus que l’exp\u00e9rience mystique bien connue de l’unit\u00e9 ; elle veut impliquer, pour ainsi dire, l’aspect raisonnable de la conscience.<\/p>\n
Et si l’on consid\u00e8re la r\u00e9alit\u00e9 duelle de fa\u00e7on purement rationnelle, il semble – paradoxalement – qu’aucun caract\u00e8re raisonnable ne puisse exister dans la nature. La beaut\u00e9 peut exister, mais pas la raison.<\/p>\n
Mais avec quel \u0153il regardons-nous ? Avec un \u0153il qui voit que la beaut\u00e9 se fane !<\/p>\n
Les cultures anciennes \u00e9taient peut-\u00eatre plus proches de la source d’o\u00f9 d\u00e9coule l’unit\u00e9 que la n\u00f4tre. Dans la culture occidentale, depuis Descartes, l’id\u00e9e s’est impos\u00e9e que l’unit\u00e9 de l’esprit et du corps est une impossibilit\u00e9 pour la raison. Ainsi, dans notre culture, un dualisme bas\u00e9 sur notre ego et la perception par les cinq sens fut fermement \u00ab\u00a0ancr\u00e9\u00a0\u00bb. Beaucoup oublient que Descartes a \u00e9galement soulign\u00e9 l’activit\u00e9 sublime de l’esprit dans notre corps, \u00e0 savoir l’activit\u00e9 sup\u00e9rieure de la pin\u00e9ale (\u00e9piphyse).<\/p>\n
Ce que beaucoup ignorent \u00e9galement, c’est que dans le voir-conna\u00eetre, il existe une unit\u00e9 du corps et de l’esprit, au-del\u00e0 de la dualit\u00e9 qui semble nous tenir en otage culturellement-scientifiquement.<\/p>\n
Par cons\u00e9quent, cette unit\u00e9 n’est pas une impossibilit\u00e9 raisonnable, mais plut\u00f4t un r\u00e9sultat de l’op\u00e9ration de la raison, comme l’indique Spinoza, entre autres (comme troisi\u00e8me voie de la connaissance dans la cinqui\u00e8me partie de l’\u00c9thique<\/em>). [1]) Il existe donc un \u00e9tat de conscience raisonnable-moral qui est li\u00e9 \u00e0 l’unit\u00e9 de l’Univers et ne n\u00e9glige pas son rapport avec la mati\u00e8re. Cela a fait soupirer un philosophe-\u00e9crivain n\u00e9erlandais du XVIIe si\u00e8cle :<\/p>\n L’univers est \u00e0 moi, que pourrais-je souhaiter de plus ? [2]<\/p>\n<\/blockquote>\n Et attention, pas comme dans un ravissement mystique, mais comme une intuition rationnelle !<\/p>\n Cette intuition ne peut \u00eatre appel\u00e9e rationnelle que si elle a un rapport avec notre vie d’action dans la mati\u00e8re. C’est pourquoi Spinoza indique \u00e9galement que l’activit\u00e9 de \u00a0\u00bb voir-conna\u00eetre \u00ab\u00a0, telle qu’il l’envisage sous l’angle de la lumi\u00e8re de l’\u00e9ternit\u00e9, favorise le fonctionnement de plus en plus optimal de notre vie d’actes. Un fonctionnement qui a en partie le corps pour base, et qui est nourri par le corps.<\/p>\n \u00ab\u00a0La puissance croissante de l’esprit dans la connaissance contemplative (qui repr\u00e9sente la vision \u00e0 la lumi\u00e8re de l’\u00e9ternit\u00e9) ne s’exprime pas seulement dans le corps, mais aussi dans les formes d’interaction progressivement plus complexes et plus riches que ce corps entretient avec le monde\u00a0\u00bb, \u00e9crit Jeroen Bartels dans son livre Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur<\/em> [3]. On pourrait parler d’une \u00ab\u00a0harmonie dans le changement des activit\u00e9s\u00a0\u00bb. [4]<\/p>\n Nous parvenons ainsi \u00e0 fa\u00e7onner les id\u00e9es qui animent notre vie, nos actions et nos \u00e9motions gr\u00e2ce \u00e0 la puissance de l’esprit, qui porte en lui la puissance de l’unit\u00e9, et \u00e0 relier ces id\u00e9es \u00e0 ce que nous avons fini par consid\u00e9rer comme le fondement de notre existence, \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb, ou la nature infinie. Spinoza distingue trois degr\u00e9s de connaissance : premi\u00e8rement, la connaissance qui d\u00e9coule des affections et des sensations ; deuxi\u00e8mement, la connaissance et la compr\u00e9hension qui r\u00e9sultent de la perception et de son traitement par la pens\u00e9e ; et troisi\u00e8mement, la connaissance qui d\u00e9coule de l’Intuition, c’est-\u00e0-dire de l’amour intellectuel de Dieu, \u00ab\u00a0l’Amor Dei intellectualis\u00a0\u00bb. Dans le troisi\u00e8me type de connaissance, la raison ne semble pas nous \u00e9loigner de la r\u00e9alit\u00e9 quotidienne en offrant ainsi un espace pour des comportements d’\u00e9vasion et des \u00ab\u00a0bains de soleil mystiques\u00a0\u00bb, mais elle nous ram\u00e8ne \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n Cette connaissance contemplative ne voit-elle pas comment la beaut\u00e9 s’estompe dans la r\u00e9alit\u00e9 ? La raison peut-elle et veut-elle co-cr\u00e9er une beaut\u00e9 durable dans le champ de l’espace et du temps ? Ou encore, respirer dans l’unit\u00e9 n’\u00e9quivaut-il pas \u00e0 atteindre la libert\u00e9 humaine ?<\/p>\n \u00ab\u00a0La libert\u00e9 ne signifie pas que nous pourrions jamais \u00e9chapper aux lois g\u00e9n\u00e9rales de la nature ou les nier impun\u00e9ment. Au contraire, ce sont pr\u00e9cis\u00e9ment ces lois et notre connaissance de ces lois qui nous permettent de d\u00e9velopper notre capacit\u00e9 d’action ind\u00e9pendante et de devenir des personnes libres\u00a0\u00bb, d\u00e9clare Bartels dans le chapitre \u00ab\u00a0L’unit\u00e9 du corps et de l’esprit dans la connaissance contemplative\u00a0\u00bb du livre susmentionn\u00e9. [3] Cela d\u00e9coule logiquement de la d\u00e9finition 7 de l’\u00c9thique<\/em> de Spinoza : \u00ab\u00a0on appelle libre ce qui n’existe qu’en vertu de sa propre nature, et qui n’est actionn\u00e9 que par soi-m\u00eame. On appelle n\u00e9cessaire, ou plut\u00f4t \u00ab\u00a0contraint\u00a0\u00bb, ce qui, \u00e0 partir d’une autre mati\u00e8re, est incit\u00e9 \u00e0 un mode particulier d’existence et d’action.<\/p>\n Un fait moins connu est que, d\u00e8s le XVII\u00e8me si\u00e8cle, Spinoza a indiqu\u00e9 que le corps et l’esprit ne sont pas des r\u00e9alit\u00e9s diff\u00e9rentes, mais des expressions distinctes d’une seule r\u00e9alit\u00e9. C’est pourquoi on l’a \u00e9galement appel\u00e9 le mystique rationnel ou le rationaliste mystique. L’\u00e9l\u00e9ment central de son approche de cette r\u00e9alit\u00e9 est la vision \u00ab\u00a0sub speci \u00e6ternitatis\u00a0\u00bb, la vision \u00e0 la lumi\u00e8re de l’\u00e9ternit\u00e9. Lorsque Spinoza parle de connaissance contemplative, il ne s’agit donc pas de la connaissance d’une autre r\u00e9alit\u00e9, dite \u00ab\u00a0sup\u00e9rieure\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0derri\u00e8re\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0au-dessus\u00a0\u00bb de la r\u00e9alit\u00e9 qui nous entoure. Il s’agit de la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9, mais accept\u00e9e dans les justes proportions et dans la bonne perspective. La nouvelle fa\u00e7on de conna\u00eetre, le \u00ab\u00a0voir-conna\u00eetre\u00a0\u00bb, donne un aper\u00e7u de la pr\u00e9sence qui est \u00e0 la base de la r\u00e9alit\u00e9 quotidienne de nos actions (Dieu) depuis le tout d\u00e9but. Cependant, nous ne parvenons \u00e0 comprendre ce fondement qu’au fur et \u00e0 mesure que nous nous d\u00e9veloppons pour devenir des personnes plus libres. Aujourd’hui, nous l’appelerons \u00ab\u00a0la Source\u00a0\u00bb.<\/p>\n Ce \u00ab\u00a0concept\u00a0\u00bb d’unit\u00e9 universelle, qui peut \u00eatre connu et exp\u00e9riment\u00e9 dans la conscience humaine en tant qu’unit\u00e9 du corps, de l’\u00e2me et de l’esprit, a certes inspir\u00e9 de nombreuses personnes au cours des si\u00e8cles, mais le dualisme du corps et de l’esprit r\u00e9sultant des id\u00e9es de Descartes a d\u00e9termin\u00e9 une culture beaucoup plus forte. C’est-\u00e0-dire que l’art, la science et la religion ont principalement pris ce dualisme comme point de d\u00e9part et l’utilisent encore pour la plupart.<\/p>\n Ce n’est qu’avec l’av\u00e8nement de la m\u00e9canique quantique qu’une nouvelle possibilit\u00e9 se pr\u00e9sente pour l’orientation vers une unit\u00e9 globale dans la science. Dans son r\u00e9cent ouvrage Reconnecter \u00e0 la source<\/em>, [5] Ervin Laszlo montre comment nous pouvons nous connecter \u00e0 l’univers quantique (\u00ab\u00a0la Source\u00a0\u00bb) qui est notre matrice cosmique et le fondement (\u00ab\u00a0le sol\u00a0\u00bb) de notre vie. Selon Laszlo, la Source existe en dehors de tout cadre religieux ou philosophique et est disponible pour tous et \u00e0 tout moment. Lorsque nous sommes connect\u00e9s \u00e0 la Source, nous sommes en contact avec nous-m\u00eames, notre intuition, nos proches, la nature et toute l’humanit\u00e9.<\/p>\n Le c\u00e9l\u00e8bre \u00ab\u00a0tu es un dieu\u00a0\u00bb fait principalement r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cette connexion, \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de rendre la Source plus active dans notre vie, ce qui permet de conna\u00eetre totalement l’unit\u00e9 universelle. Cette unit\u00e9 peut (seulement) \u00eatre recherch\u00e9e et trouv\u00e9e dans la Source.<\/p>\n \u00ab\u00a0Celui qui part \u00e0 la recherche de l’unit\u00e9 et se trouve ainsi dans la rencontre avec Dieu, d\u00e9bloque tous les nombres.\u00a0\u00bb [6], dit J. van Rijckenborgh. \u00ab\u00a0Tous les nombres\u00a0\u00bb signifie ici la pl\u00e9nitude du tout, ce que les anciens gnostiques appelaient \u00ab\u00a0le Pl\u00e9r\u00f4me\u00a0\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n ________________________________________<\/p>\n Sources :<\/strong><\/p>\n [1] Benedictus de Spinoza, \u00c9thique<\/em><\/p>\n [2] Franciscus van den Enden, Philedonius<\/em><\/p>\n [3] Jeroen Bartels Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur, een evolutionair verhaal vol verrassingen<\/em> [Du mouvement bact\u00e9rien \u00e0 la culture humaine, une histoire de l’\u00e9volution pleine de surprises ] p. 254, Rijksuniversiteit Groningen, 2021<\/p>\n [4] Un des principes de base pour la construction de l’\u00e9quilibre int\u00e9rieur selon les Rose-Croix<\/p>\n [5] Ervin Laszlo, Se reconnecter \u00e0 la source : la nouvelle science de l’exp\u00e9rience spirituelle, comment elle peut vous changer et comment elle peut transformer le monde<\/em>, St Martin’s Essentials, 2020.<\/p>\n [6] J. van Rijckenborgh, dans un \u00e9crit non publi\u00e9<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":15799,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110077,110116],"tags_english_":[],"class_list":["post-92350","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-fr","category_-zeitgeist-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92350","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15799"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92350"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92350"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92350"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92350"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n