<\/p>\n
La perception et la description d’une triade divine, d’une trinit\u00e9, traversent de nombreux enseignements religieux diff\u00e9rents, ind\u00e9pendamment de l’aire culturelle et de l’\u00e9poque. Aussi, le pr\u00e9sent magazine donne quelques exemples de telles descriptions d’une triple nature du divin. Mais qu’en est-il dans l’exemple de l’enseignement bien connu des deux mouvements omnipr\u00e9sents du Yin-Yang chinois ?<\/p>\n
Yin-Yang<\/strong><\/p>\n Si nous consid\u00e9rons un instant le symbole bien connu du Yin-Yang, le Taijitu, ce symbole semble, \u00e0 premi\u00e8re vue, \u00eatre caract\u00e9ris\u00e9 par une polarit\u00e9 perp\u00e9tuelle qui pourrait aussi \u00eatre comprise comme une dualit\u00e9 ou une dialectique. Le Yin repr\u00e9sente le mouvement descendant, contract\u00e9, ferm\u00e9, passif et est repr\u00e9sent\u00e9 en noir. Le Yang repr\u00e9sente le mouvement ascendant d’expansion, d’ouverture, actif, et est repr\u00e9sent\u00e9 en blanc. En tant qu’\u00eatres humains, nous pouvons sans aucun doute observer et reconna\u00eetre ces deux principes de mouvement dans notre vie quotidienne et dans la nature. Par exemple, lorsque nous regardons la mer, la cr\u00eate montante d’une vague est une expression du yang, tandis qu’une vague d\u00e9ferlante qui frappe le rivage et s’\u00e9crase symbolise le yin. Mais si nous regardons plus profond\u00e9ment le symbole de Taijitu, nous nous rendons compte que la polarit\u00e9 des deux forces du Yin-Yang est tr\u00e8s subtilement port\u00e9e par un troisi\u00e8me aspect ; par une harmonie \u00e9ternelle, un ordre sacr\u00e9, le Tao, qui conduit la polarit\u00e9 des forces du Yin-Yang dans une tri-unit\u00e9.<\/p>\n Celui qui regarde les mouvements du Yin-Yang dans la nature sans avoir conscience du Tao vit un \u00e9ternel conflit dans la dualit\u00e9 et se perd dans cette dispute. Il peut \u00eatre tent\u00e9 de vouloir s’\u00e9chapper de cette querelle v\u00e9cue. Mais vouloir s’\u00e9chapper est en soi un mouvement du conflit. Cependant, lorsque la nature du Tao commence \u00e0 se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 l’observateur, celui-ci est capable de percevoir dans le Yin-Yang le reflet d’une polarit\u00e9 \u00e9volutive qui forme une trinit\u00e9 divine dans le Tao.<\/p>\n Tao<\/strong><\/p>\n Mais qu’est-ce que le Tao ?<\/p>\n La m\u00eame question fut pos\u00e9e par quelqu’un au tao\u00efste chinois Liu Yiming (1734-1821). Il a r\u00e9pondu :<\/p>\n \u00ab\u00a0Si tu veux le regarder, tu ne le vois pas ; si tu veux l’\u00e9couter, tu ne l’entends pas ; si tu veux le saisir, tu ne l’obtiens pas. Il enveloppe et englobe le Ciel et la Terre et donne vie et nourriture aux dix mille choses. Il est si grand qu’il n’y a rien en dehors de lui ; si petit qu’il n’y a rien en lui. […] Fondamentalement, il n’a pas de nom, mais contraint de lui donner un nom, on l’appelle le Tao. Si on le d\u00e9termine, on est dans l’erreur, et si on le discute, on le perd. Il n’a pas de corps et pas d’image, il n’est pas forme et pas vide, il n’est pas \u00catre et pas Non-\u00eatre. Si on lui attribue les images de la forme et du vide, de l’\u00catre et du Non-\u00eatre, il n’est pas le Tao\u00a0\u00bb. [1]<\/p>\n Dans quel \u00e9tat cette r\u00e9ponse nous laisse-t-elle ?<\/p>\n Nous apprenons que le Tao est au-del\u00e0 de toute connaissance et de toute imagination. Nous apprenons que la pens\u00e9e ne peut pas saisir le Tao et que la volont\u00e9 ne peut pas le saisir. Et pourtant, il impr\u00e8gne et est le fondement des 10 000 choses. Il r\u00e9side donc aussi tout au fond de l’\u00eatre humain.<\/p>\n Vous pourriez dire que ce sont de beaux concepts, de belles id\u00e9es, mais qu’est-ce que cela a \u00e0 voir avec moi d’une mani\u00e8re tr\u00e8s pratique ? Y a-t-il l\u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 que l’homme peut exp\u00e9rimenter ? Et si oui, qu’est-ce que cela signifie ?<\/p>\n La conscience sans choix<\/strong><\/p>\n Pour percevoir la nature du Tao au sein des mouvements du Yin et du Yang, il faut une conscience sans choix, libre de la contraction du yin et de l’expansion du yang.<\/p>\n En se concentrant sur une image, sur un mantra, sur un id\u00e9al ou sur une m\u00e9thode, par exemple, nous sommes li\u00e9s par la contraction du Yin. En projetant des id\u00e9es et en sp\u00e9culant, par contre, l’esprit humain est li\u00e9 au mouvement d’expansion du Yang. Tout cela n’est pas le Tao.<\/p>\n Ainsi, tant que l’esprit humain est li\u00e9 \u00e0 l’activit\u00e9 du Yin-Yang, il ne peut pas percevoir le Tao. Mais si l’on per\u00e7oit simplement les deux, les mouvements du Yin et les mouvements du Yang dans notre esprit, sans jugement, on ne se tient ni dans le Yin ni dans le Yang. L’espace de la conscience est lui-m\u00eame immobile, sans concentration ni projection et, par cons\u00e9quent, la conscience s’enfonce dans cette immobilit\u00e9 enracin\u00e9el, le Tao.<\/p>\n Est-il possible que tout mouvement, int\u00e9rieur comme ext\u00e9rieur, puisse ainsi \u00eatre embrass\u00e9 par la pure conscience ? Posons cette question ensemble. Est-il possible qu’il existe une conscience immobile, libre de tous les mouvements de la pens\u00e9e, du d\u00e9sir et de la volont\u00e9 ?<\/p>\n Un \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0non\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0peut-\u00eatre\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0je ne pense pas\u00a0\u00bb ne suffira pas.<\/p>\n Un esprit qui demande, du fait qu’il ne sait pas, n’a pas de direction. Car il ne sait pas o\u00f9 aller. Il est donc immobile comme Tao et en m\u00eame temps r\u00e9ceptif. Dans cette immobilit\u00e9, la question porte ses fruits, dans Tao.<\/p>\n La pure conscience de l’\u00e9tat int\u00e9rieur de d\u00e9sorientation, de \u00ab\u00a0ne pas savoir o\u00f9 aller\u00a0\u00bb, est le d\u00e9but de la fin de la d\u00e9sorientation. La fin de la d\u00e9sorientation ne se trouve pas en dehors de la d\u00e9sorientation. Elle se trouve dans la pure conscience de l’\u00e9tat int\u00e9rieur de d\u00e9sorientation. La fin de l’\u00e9nigme humaine ne se trouve pas en dehors de l’\u00eatre humain, elle se trouve dans la simple conscience de sa nature m\u00eame.<\/p>\n Ainsi, tout le mouvement de l’esprit humain veut \u00eatre per\u00e7u. Tout mouvement d’essai, d’effort, de d\u00e9sespoir, de conformisme, de sp\u00e9culation, de d\u00e9sespoir, de d\u00e9sorientation, tout mouvement qui est perdu sans Tao dans la polarit\u00e9 du Yin-Yang, veut \u00eatre per\u00e7u dans cette conscience sans jugement, dans l’\u00e9quanimit\u00e9.<\/p>\n Lorsqu’il est effectivement per\u00e7u de cette fa\u00e7on, le son inaudible du Tao commence \u00e0 r\u00e9sonner de plus en plus profond\u00e9ment dans l’\u00eatre humain. C’est alors que r\u00e9sonne en lui une tri-unit\u00e9 consciente du mouvement divin dans laquelle l’ancien mouvement dissonant du Yin-Yang se r\u00e9sorbe en Tao et se transforme. Tao peut alors d\u00e9ployer son ordre sacr\u00e9 au sein de tout mouvement, avec, dans et \u00e0 travers l’\u00eatre humain qui s’\u00e9veille \u00e0 lui. Il s’agit d’une action cr\u00e9atrice par inaction, qui est principalement de nature int\u00e9rieure. Elle est \u00e9galement appel\u00e9e Wu-Wei dans le tao\u00efsme.<\/p>\n Lorsque nous avons commenc\u00e9 \u00e0 embrasser ce principe dans l’immobilit\u00e9, le Tao peut \u00e9galement se r\u00e9v\u00e9ler dans le mouvement de la respiration. Car la conscience pure englobe tous les aspects de l’existence humaine, y compris la respiration. C’est ainsi que le processus naturel de la respiration est embrass\u00e9 par la conscience pure. Le principe actif Yang, avec les effets de \u00ab\u00a0mont\u00e9e, expansion, ouverture\u00a0\u00bb, correspond \u00e0 l’inspiration dans la respiration naturelle. Le Yin, avec ses qualit\u00e9s \u00ab\u00a0descendant, contractant, fermant\u00a0\u00bb, correspond \u00e0 l’expiration. Lorsque le flux naturel de la double respiration s’\u00e9coule dans la conscience pure, la triade r\u00e9elle de la respiration dans le Tao se r\u00e9v\u00e8le.<\/p>\n Ainsi, nous r\u00e9alisons qu’aucune technique de respiration, aucune intention, aucun contr\u00f4le, aucune m\u00e9thode ne peut jamais faire appara\u00eetre la triade de la respiration. Car le Tao est au commencement. Il nourrit lui-m\u00eame les 10 000 \u00eatres. C’est de lui que provient le souffle naturel. Le Tao r\u00e8gne sur tout. Il ne peut \u00eatre contr\u00f4l\u00e9, il ne peut \u00eatre saisi. Et pourtant il est l\u00e0, au-del\u00e0 du contenu, au-del\u00e0 de l’id\u00e9al, au-del\u00e0 de l’intention, au-del\u00e0 des mouvements du Yin-Yang.<\/p>\n De m\u00eame, toute intention de diriger son attention sur la respiration afin d’atteindre quelque chose, veut \u00eatre per\u00e7ue dans la pure conscience. Pour qu’elle puisse \u00e9galement se r\u00e9sorber en Tao, dans cette immobilit\u00e9 sans jugement.<\/p>\n Si nous nous interrogeons sur ce point, nous constatons que ce n’est pas seulement le corps physique qui re\u00e7oit de Tao le bon rythme respiratoire, mais que l’\u00eatre humain tout entier, dans sa forme holistique compl\u00e8te, re\u00e7oit sa respiration de Tao.<\/p>\n La triade de la respiration dans Tao est en r\u00e9sonance avec la triade de ce que l’on appelle Pranava, ou \u00ab\u00a0Om\u00a0\u00bb. Om, tel que d\u00e9crit dans les Upanishads indiennes, est la triade sup\u00e9rieure de l’homme, compos\u00e9e de \u00ab\u00a0Atman-Buddhi-Manas\u00a0\u00bb. [2]<\/p>\n Cette trinit\u00e9 de l’homme int\u00e9rieur qui s’\u00e9veille comprend manas, qui correspond \u00e0 la pens\u00e9e, buddhi, qui correspond \u00e0 la conscience sans choix, et atman, qui correspond \u00e0 l’\u00e9nergie pure et cr\u00e9atrice de l’Esprit.<\/p>\n La nouvelle naissance<\/strong><\/p>\n La triade initiale en Tao est donc, en m\u00eame temps, un d\u00e9but d’harmonie dans toutes les dimensions dans lesquelles l’\u00eatre humain existe. C’est le d\u00e9but d’un \u00e9panouissement dans une libert\u00e9 mature, selon l’essence de son \u00eatre. Dans le silence de la conscience pleine d’amour du c\u0153ur et de la t\u00eate, nous pouvons d\u00e9couvrir par nous-m\u00eames s’il y a une v\u00e9rit\u00e9 dans tout cela ou non.<\/p>\n La question reste donc pos\u00e9e : qu’est-ce que le silence de la conscience sans choix ? Le philosophe Jiddu Krishnamurti donne une r\u00e9ponse int\u00e9ressante \u00e0 cette question dans une de ses conversations avec le physicien quantique David Bohm [3], en prenant d’abord la position d’un chercheur :<\/p>\n \u00ab\u00a0Krishnamurti : J’ai un million d’ann\u00e9es d’exp\u00e9rience, et cela m’a donn\u00e9 une certaine capacit\u00e9. Et je r\u00e9alise \u00e0 la fin de tout cela qu’il n’y a aucune relation entre moi et la v\u00e9rit\u00e9. Et c’est un choc \u00e9norme pour moi. […]<\/p>\n Et `X’ arrive et dit, […] \u00ab\u00a0fais silence\u00a0\u00bb. Alors, je pratique le silence ! J’ai fait cela pendant mille ans. Cela n’a men\u00e9 nulle part. Alors, il n’y a qu’une chose \u00e0 faire, c’est de d\u00e9couvrir que tout ce que j’ai fait est inutile – des cendres ! Vous voyez, cela ne d\u00e9prime pas. C’est l\u00e0 toute la beaut\u00e9 de la chose. Je pense que c’est comme le phoenix.<\/p>\n David Bohm : Qui rena\u00eet de ses cendres.<\/p>\n Krishnamurti : Rena\u00eetre des cendres. […] Quelque chose de totalement nouveau est n\u00e9.\u00a0\u00bb<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n – [1] Liu Yiming (1734-1821), Xiuzhen biannan (Discussions sur la culture de la r\u00e9alit\u00e9<\/em>), traduit par Fabrizio Pregadio.<\/p>\n – [2] Helena Petrovna Blavatsky, vol. XII, Wheaton, IL, Theosophical Publishing House, 1980.<\/p>\n – [3] Dialogue 5 entre Jiddu Krishnamurti et David Bohm, 1980, Ojai, Californie, USA, de la s\u00e9rie de dialogues Le temps aboli<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":14211,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110103],"tags_english_":[],"class_list":["post-91941","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91941","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14211"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91941"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91941"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91941"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91941"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}