Jiddu Krishnamurti a demand\u00e9 un jour s’il \u00e9tait possible de voir la v\u00e9rit\u00e9 ou la fausset\u00e9 d’une affirmation imm\u00e9diatement apr\u00e8s l’avoir entendue [1]. Avec cette question, il a probablement mis en \u00e9vidence un \u00e9tat d’esprit tr\u00e8s simple, qui \u00e9coute sans effort ni r\u00e9sistance et qui est donc capable d’entrer imm\u00e9diatement en contact avec l’essence de quelque chose.<\/p>\n
Alors comment entendre l’affirmation : \u00ab\u00a0Nous ne sommes pas ce que nous pensons \u00eatre\u00a0\u00bb ? Quelle est la r\u00e9action spontan\u00e9e de notre esprit lorsqu’il lit cette phrase ?<\/p>\n
Est-il r\u00e9ceptif, sans jugement ? Ou bien avons-nous d\u00e9j\u00e0 une opinion pr\u00e9-\u00e9tablie \u00e0 son sujet, une sorte de tendance telle que l’aversion, l’indignation, l’acceptation ou la tol\u00e9rance ?<\/p>\n
Trouver un miroir qui refl\u00e8te la qualit\u00e9 de notre esprit<\/strong><\/p>\n Par cet examen, nous r\u00e9alisons que de telles d\u00e9clarations peuvent \u00eatre des miroirs refl\u00e9tant la qualit\u00e9 de notre esprit. Un miroir dans lequel nous pouvons observer les forces et la structure qui composent notre esprit. Il existe indubitablement un \u00e9tat d’esprit non perturb\u00e9 qui entend cette d\u00e9claration et l’embrasse dans un silence complet, et dans ce silence, pour ainsi dire, la v\u00e9rit\u00e9 de la d\u00e9claration peut \u00eatre active, ou, si elle manque de v\u00e9rit\u00e9, son absence de vitalit\u00e9 sera mise en lumi\u00e8re. Alors, approfondissons ensemble cette affirmation : \u00ab\u00a0Nous ne sommes pas ce que nous pensons \u00eatre\u00a0\u00bb.<\/p>\n Lorsque nous nous demandons qui nous sommes, la pens\u00e9e nous pr\u00e9sente g\u00e9n\u00e9ralement toutes sortes d’images et de r\u00e9ponses. Nous sommes telle et telle personne, dans telle et telle situation de vie. Nous avons tels et tels centres d\u2019int\u00e9r\u00eat, tel et tel parcours de vie, et nous appartenons \u00e0 tel ou tel groupe. Mais n’est-il pas \u00e9trange que, pour d\u00e9couvrir ce que nous sommes, nous devions nous en informer indirectement, par le biais d\u2019un r\u00e9cit ?<\/p>\n Ce fait sugg\u00e8re qu’\u00e0 un certain niveau, nous n\u2019entretenons pas de relation directe avec ce que nous sommes r\u00e9ellement. Cette absence de relation est combl\u00e9e par les fils entrem\u00eal\u00e9s de la pens\u00e9e. Ainsi, la pens\u00e9e esquisse une image de ce que nous croyons \u00eatre. Cette image auto-cr\u00e9\u00e9e dans le mental devient la base de notre existence.<\/p>\n Et cette image de soi mentale agit au sein de notre propre vision globale du monde. Car si nous nous demandons maintenant ce qu’est le monde, le m\u00eame processus se met en place. C’est la pens\u00e9e qui, avec toutes ses r\u00e9ponses, dessine progressivement une image du monde \u00e0 laquelle appartient \u00e9galement l’image de notre moi. Encore une fois, ce fait est une indication de l’absence d’une relation directe avec le monde, ou – c’est peut-\u00eatre un mot plus appropri\u00e9 – avec le cosmos et l’ordre absolu qui impr\u00e8gne ce cosmos.<\/p>\n Toute forme de pens\u00e9e ordinaire est un processus d’abstraction. L\u2019image mentale d’un arbre n’est pas l’arbre. L\u2019image mentale du monde n’est pas le monde. L\u2019image mentale de soi n’est pas le soi. Toute pens\u00e9e, aussi sophistiqu\u00e9e soit-elle, ne sera jamais l’arbre, le monde ou le soi.<\/p>\n La perception pure<\/strong><\/p>\n La nature de ce qui est ne peut \u00eatre embrass\u00e9e par la pens\u00e9e ordinaire. La nature de ce qui est ne peut \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e que dans un \u00e9tat d’esprit qui est en relation directe avec ce qui est, dans la perception pure.<\/p>\n Le philosophe grec Plotin appelait \u00ab\u00a0No\u00fbs\u00a0\u00bb l’aspect de l’esprit qui est capable de perception pure. Le No\u00fbs, selon Plotin, est le premier aspect de l’\u00eatre, d’o\u00f9 \u00e9mergent la perception pure et, par cons\u00e9quent, la compr\u00e9hension. \u00c0 travers lui s’exprime la force de \u00ab\u00a0l’Un\u00a0\u00bb [2]. Cette force de l’Un est \u00e9galement appel\u00e9e \u00ab\u00a0Esprit-Saint\u00a0\u00bb dans la terminologie chr\u00e9tienne.<\/p>\n Dans un texte rosicrucien des 17\u00e8me et 18\u00e8me si\u00e8cles, le No\u00fbs – la perception et la compr\u00e9hension pures – est \u00e9galement d\u00e9sign\u00e9 comme \u00e9tant l’\u0152il de la Sagesse :<\/p>\n \u00ab\u00a0[L’]\u0152il de la Sagesse contemple dans la plus haute s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 les merveilles de tous les mouvements, et voit aussi \u00e0 travers tous les autres yeux, qui errent dans l’agitation, et qui veulent voir sans l’\u0152il \u00e9quanime de la Sagesse, [bien qu’]ils aient re\u00e7u de lui toute leur vision. […] Le temps et l’\u00e9ternit\u00e9, […] le haut et le bas, l’exot\u00e9rique et l’\u00e9sot\u00e9rique sont compris par [l’\u0152il de la Sagesse]. Et pourtant, il n’est pas troubl\u00e9 par eux, car il r\u00e9side au centre du Silence, o\u00f9 tout pr\u00e9vaut dans l’\u00e9galit\u00e9, sans conflit. Il poss\u00e8de ce qu’il voit. C’est pourquoi, cher homme, si tu veux revenir \u00e0 la juste compr\u00e9hension et au juste silence, arr\u00eate tes propres \u0153uvres et laisse Dieu travailler \u00e0 nouveau en toi, alors l’\u0152il de la Sagesse se rouvrira en toi […] et tu trouveras tout dans l’Un.\u00a0\u00bb [3].<\/p>\n En fait, l’\u00e9mergence de cette structure spirituelle, celle d’une unit\u00e9 entre percevoir, comprendre et agir (ou manifestation de force) se trouve \u00e9galement au centre de l’enseignement que Jiddu Krishnamurti a mis en mots tout au long de sa vie. Il dit :<\/p>\n \u00ab\u00a0Le premier pas est le dernier pas. Le premier pas est de percevoir, de percevoir ce que vous pensez, de percevoir votre ambition, de percevoir votre anxi\u00e9t\u00e9, votre solitude, votre d\u00e9sespoir, cet extraordinaire \u00e9tat de tristesse, de le percevoir, sans aucune condamnation, justification, sans souhaiter qu’il soit diff\u00e9rent. Percevez-le simplement, tel qu’il est. Lorsque vous le percevez tel qu’il est, alors il y a un type d’action totalement diff\u00e9rent qui se produit, et cette action est une action ultime.\u00a0\u00bb [4]<\/p>\n De cette fa\u00e7on, le premier pas est le dernier pas. Mais en m\u00eame temps, l’\u00e9mergence de ce nouvel aspect de l’esprit humain implique un processus, comme Jiddu Krishnamurti l’a soulign\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises. Ce processus est comparable \u00e0 une graine mature qui commence \u00e0 percer la terre. Cette premi\u00e8re pousse d\u00e9montre les m\u00eames caract\u00e9ristiques qu’un arbre adulte\u00a0: elle poss\u00e8de des branches, des feuilles et des racines\u00a0; elle sait donc parfaitement ce qu’est la photosynth\u00e8se et elle vit de cette assimilation en elle des forces lumineuses. L’ensemble de la structure de l’arbre \u00e9volue gr\u00e2ce \u00e0 cette assimilation, et son interaction avec l\u2019environnement est fluide. Pourtant, le mouvement et l’\u00e9tendue de cette force efficiente sont plus faibles dans la pousse que dans l’arbre adulte.<\/p>\n Revenons \u00e0 l\u2019affirmation : \u00ab\u00a0Nous ne sommes pas ce que nous pensons \u00eatre\u00a0\u00bb.<\/p>\n L’ancien processus de pens\u00e9e, avec toutes ses abstractions et ses id\u00e9es, ressemble \u00e0 un gant \u00e0 l\u2019aide duquel on ne peut entrer en contact avec les objets que de fa\u00e7on tr\u00e8s limit\u00e9e. Sur un plan strictement ext\u00e9rieur, pratique, ce gant est certainement utile, mais l’est-il autant lorsqu’il s’agit d’aborder les questions essentielles de la vie ?<\/p>\n Le nouvel aspect spirituel en l’homme, l’\u0152il de la Sagesse, est libre d’id\u00e9es et d’images pr\u00e9fabriqu\u00e9es. Il n’a aucun rapport avec l’ancienne facult\u00e9 d\u2019imagination, et ne s’appuie pas sur elle. Ainsi, nous pouvons observer que tant que nous vivons int\u00e9rieurement \u00e0 partir d\u2019une image de nous-m\u00eame cr\u00e9\u00e9e par nous-m\u00eame, que nous nous identifions \u00e0 elle et que toutes nos aspirations sont bas\u00e9es sur elle, la relation directe avec ce que nous sommes, avec ce qui est, reste bloqu\u00e9e.<\/p>\n Notre premi\u00e8re r\u00e9action face \u00e0 cette observation pourrait \u00eatre de nous dire : \u00ab\u00a0Maintenant, je dois essayer de ne pas avoir d’image de moi\u00a0\u00bb. Mais cet id\u00e9al auto-projet\u00e9 serait une r\u00e9action de l’ancienne structure, de l’ancienne image de soi. En elle se cache la conclusion\u00a0: \u00ab\u00a0Moi qui suis cette image de moi-m\u00eame, je vais me transformer pour \u00eatre demain une autre, une meilleure \u2018\u2019image de moi-m\u00eame\u2019\u2019\u00a0\u00bb. Cependant, cette image de soi, qui se trouve \u00e0 la racine de l’intention de changer, fait encore partie de l’ancien imaginaire. L’id\u00e9al et son intention sont en eux-m\u00eames la cons\u00e9quence de l’absence de perception pure. Or, seule la perception pure, la conscience simplifi\u00e9e, est la porte par laquelle le No\u00fbs, l’\u0152il de la Sagesse, commence \u00e0 se r\u00e9v\u00e9ler. La vraie question est donc la suivante : Qu’est-ce que la conscience simplifi\u00e9e ?<\/p>\n Pour d\u00e9couvrir ce qu’est la conscience, nous devons commencer par la conscience.<\/p>\n Comment notre esprit re\u00e7oit-il cette affirmation ?<\/p>\n En commen\u00e7ant par l’autre bout<\/strong><\/p>\n Jiddu Krishnamurti a dit un jour :<\/p>\n \u00ab\u00a0Dans tout ce mouvement, vous devez en quelque sorte commencer par l’autre extr\u00e9mit\u00e9, par l’autre rive, et ne pas toujours vous pr\u00e9occuper de cette rive ou de la fa\u00e7on de traverser la rivi\u00e8re.\u00a0\u00bb\u00a0[5]<\/p>\n Alors, qu’est-ce que la conscience ?<\/p>\n Cette question n’ouvre-t-elle pas l’espace d’un non-savoir attentif ? Le non-savoir est un fait actuel, constant, tout au fond de l’esprit humain. C’est une v\u00e9rit\u00e9 toute simple que chacun d’entre nous peut sonder par lui-m\u00eame.<\/p>\n Les Rose-Croix classiques l’exprimaient ainsi :<\/p>\n \u00ab\u00a0L’homme a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par Dieu pour un sabbat \u00e9ternel ; il n’\u00e9tait pas destin\u00e9 \u00e0 agir lui-m\u00eame, mais \u00e0 laisser Dieu agir en lui ; il ne devait rien prendre avec ses mains, mais seulement recevoir ce qui lui \u00e9tait abondamment offert par la bont\u00e9 de Dieu\u00a0\u00bb [6].<\/p>\n Toute forme d’effort est une activit\u00e9 de la pens\u00e9e qui sp\u00e9cule en secret : \u00ab\u00a0Je sais, il doit en \u00eatre ainsi\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0il doit en \u00eatre ainsi, je dois atteindre cet id\u00e9al\u00a0\u00bb. L\u00e0 o\u00f9 r\u00e8gne l’activit\u00e9 du \u00ab\u00a0je sais\u00a0\u00bb, la conscience simplifi\u00e9e, qui r\u00e9side dans le non-savoir, est abandonn\u00e9e. Le vide – la coupe ouverte et r\u00e9ceptive – est alors rempli des hypoth\u00e8ses du \u00ab\u00a0je sais\u00a0\u00bb. Dans toute forme d’effort spirituel de l’ego, il y a l’avidit\u00e9, le d\u00e9sir d’une r\u00e9compense spirituelle attendue. Cependant, voir cette vieille structure de d\u00e9sir en soi-m\u00eame, sans jugement, comme \u00e9tant ce qui est, c’est la pure conscience. Dans la pure conscience, il n’y a pas de conclusion \u00e9labor\u00e9e sous forme de \u00ab\u00a0c’est moi\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ce n’est pas moi\u00a0\u00bb. Tout est per\u00e7u sans jugement, et dans ce silence de la perception pure, la v\u00e9rit\u00e9 sans paroles est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. Il n’y a plus que la v\u00e9rit\u00e9 de ce qui est.<\/p>\n D\u00e8s que le fait du non-savoir est affront\u00e9 sans \u00e9quivoque, alors le questionnement est un processus naturel de fertilisation de l’esprit, qui se tient dans la v\u00e9rit\u00e9 du non-savoir. Et ainsi, il se tient dans l’immobilit\u00e9, dans le silence de l’inconnaissance, qui ne fait qu’un avec la conscience simplifi\u00e9e, cette conscience qui n’est pas perturb\u00e9e par les mouvements de l’ancienne imagination. L’esprit s\u2019interroge alors, et observe \u00e0 partir du non-savoir.<\/p>\n Dans ce processus, toute l’ancienne structure de la conscience, avec sa vivification continue des images de soi, est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00e0 la conscience simplifi\u00e9e, ainsi que toute l’incertitude et la peur qui y sont attach\u00e9es. Dans cet \u00e9tat, les forces de l’Un peuvent agir dans l’homme, bien que leur action puisse se manifester au d\u00e9but seulement sous des formes tr\u00e8s subtiles. Et cette action fait na\u00eetre l’intuition, la compr\u00e9hension et transforme tout l’\u00eatre de l’homme selon l’ordre absolu de l’Un, c’est-\u00e0-dire la volont\u00e9 unique qui impr\u00e8gne tout. Une toute nouvelle dimension de l’\u00eatre \u00e9merge.<\/p>\n Jiddu Krishnamurti a dit \u00e0 ce propos :<\/p>\n \u00ab\u00a0[…] L’\u00e9nergie de la perception-action est enti\u00e8rement diff\u00e9rente. Et cette \u00e9nergie est l’\u00e9nergie de la cr\u00e9ation\u00a0\u00bb [7].<\/p>\n Et ailleurs :<\/p>\n \u00ab\u00a0L’ordre [absolu] est l’action du nouveau.\u00a0\u00bb [8]<\/p>\n Ainsi, le non-savoir, la mort au \u00ab\u00a0je sais\u00a0\u00bb et la vacuit\u00e9 sont les conditions indispensables de la compr\u00e9hension, de la cr\u00e9ation et de la vie.<\/p>\n L’\u00e9panouissement de l’unit\u00e9 perception-compr\u00e9hension-action dans l’homme, cette ouverture de la pens\u00e9e, ressemble \u00e0 un \u00ab\u00a0saut quantique\u00a0\u00bb de la conscience, car il n’est pas la cons\u00e9quence d’un effort ou d’une culture de l’ancien imaginaire. C’est le r\u00e9sultat d’un transfert, de la permission accord\u00e9e \u00e0 ce qui est de se r\u00e9v\u00e9ler dans la pure perception du non-savoir. Et c’est le commencement d’une dimension totalement nouvelle de la vie, qui veut \u00eatre explor\u00e9e toujours plus profond\u00e9ment par la perception silencieuse. Dans ce processus, il n’y a pas continuit\u00e9 d’hier \u00e0 demain, pas d’accumulation, pas de conclusion, pas la moindre intention de devenir \u00ab\u00a0quelque chose\u00a0\u00bb, pas de temps ; il y a seulement, encore et encore, une nouvelle interrogation jaillissant du non-savoir, la vision-compr\u00e9hension de ce qui est, et l’\u00e9panouissement intemporel qui en r\u00e9sulte dans l’Un cr\u00e9ateur englobant la destruction et la construction dans Sa gloire. Voil\u00e0 ce que rec\u00e8le et r\u00e9v\u00e8le le c\u0153ur du questionnement sur soi-m\u00eame lorsqu’il n’est plus dispers\u00e9 dans l’imaginaire personnel. Nous ne sommes pas ce que nous pensons \u00eatre.<\/p>\n ________________________________________<\/p>\n 1] Jiddu Krishnamurti (1974), Dialogue 10, San Diego, Californie, USA – 22 f\u00e9vrier 1974.<\/p>\n [2] N\u00e9oplatonisme et gnosticisme (1992), Publi\u00e9 par : International Society for Neoplatonic Studies, State University of New York Press.<\/p>\n [3] Figures secr\u00e8tes des Rose-Croix des XVI\u00e8me et XVII\u00e8me si\u00e8cles, premi\u00e8re publication en 1785, nouvelle \u00e9dition 2019, Bad M\u00fcnder, Allemagne, \u00c9cole internationale de la Rose-Croix d’Or.<\/p>\n 4] Jiddu Krishnamurti (2004), Le premier pas est le dernier pas, Fondation Krishnamurti Inde.<\/p>\n 5] Jiddu Krishnamurti (2018), M\u00e9ditations, Shambhala.<\/p>\n [6] Figures secr\u00e8tes des Rose-Croix des XVI\u00e8me et XVII\u00e8me si\u00e8cles, premi\u00e8re publication en 1785, nouvelle \u00e9dition 2019, Bad M\u00fcnder, Allemagne, \u00c9cole internationale de la Rose-Croix d’or.<\/p>\n 7] Jiddu Krishnamurti (1974), Dialogue 13 avec Allan W. Anderson \u00e0 San Diego, Californie, 26 f\u00e9vrier 1974.<\/p>\n 8] Jiddu Krishnamurti (2006), The Whole Movement of Life is Learning, in : Lettres \u00e0 ses \u00e9coles, Krishnamurti Foundation Trust.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":12235,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110103],"tags_english_":[],"class_list":["post-91448","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91448","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12235"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91448"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91448"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91448"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91448"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}