Quelles sont les qualite\u0301s qui caracte\u0301risent cet espace mythique ?<\/strong><\/p>\n Nous devons au mathe\u0301maticien Euclide (IIIe\u0300me sie\u0300cle avant J.C.) un concept d\u2019espace s\u2019appuyant sur le principe d\u2019homoge\u0301ne\u0301ite\u0301 qui conduit inde\u0301fectiblement au me\u0302me re\u0301sultat : un e\u0301talon d\u2019un me\u0300tre sera toujours de la me\u0302me longueur, ou\u0300 que l\u2019on soit. Et c\u2019est sur ces piliers de ve\u0301rifiabilite\u0301 et de fiabilite\u0301 que s\u2019e\u0301rigent a\u0300 leur tour nos socie\u0301te\u0301s complexes. Cet espace est uniforme, partout il a la me\u0302me qualite\u0301 et la me\u0302me densite\u0301. Les mathe\u0301maticiens s\u2019en re\u0301jouissent, quand bien me\u0302me l\u2019expe\u0301rience de la spatialite\u0301 au quotidien leur offre un de\u0301menti : certains lieux nous semblent plus petits qu\u2019ils ne le sont en re\u0301alite\u0301 et nous ne vivons pas la distance et l\u2019e\u0301loignement de la me\u0302me manie\u0300re partout.<\/p>\n L\u2019espace mythique, tel que de\u0301crit par le philosophe allemand ne\u0301okantien Ernst Cassirer<\/a>, se comporte a\u0300 l\u2019inverse de l\u2019espace euclidien :<\/p>\n \u00ab Au contraire de l\u2019homoge\u0301ne\u0301ite\u0301 qui re\u0300gne dans l\u2019espace euclidien, et donc en ge\u0301ographie, dans la vision mythique du monde, chaque lieu et chaque direction sont singularise\u0301s par un aspect propre \u2013 en accord avec le caracte\u0300re fondamental du mythe, \u00e0 savoir que le profane et le sacre\u0301 s\u2019excluent mutuellement \u00bb.<\/p>\n (Photos de l\u2019auteur, Peter Herrle)<\/p>\n Sanctuaire de\u0301die\u0301 a\u0300 Vishnu a\u0300 Katmandou (Ne\u0301pal) :<\/p>\n <\/p>\n Sanctuaire de Sankhu, a\u0300 l\u2019est de Katmandou (Ne\u0301pal) :<\/p>\n <\/p>\n Pour sa part, Mircea Eliade fait e\u0301galement la distinction en 1957 : Par le rituel de la cre\u0301ation e\u0301merge un espace sacre\u0301.<\/strong><\/p>\n \u00c0 supposer que l\u2019espace mythique ne soit pas pure spe\u0301culation religieuse, mais bien un e\u0301le\u0301ment constitutif de l\u2019orientation de l\u2019homme, et qu\u2019a\u0300 la suite de Mircea Eliade, nous puissions affirmer qu\u2019il est bien ici question de \u00ab cre\u0301ation du monde \u00bb, donc de cosmogonie, alors les mandalas sont charge\u0301s de la signification de cosmogrammes.<\/p>\n Mandalas<\/strong><\/p>\n Les mandalas sont des symboles qui expliquent le monde et sa cohe\u0301sion ; ils apparaissent dans toutes les cultures sous les formes les plus diverses et constituent une identite\u0301 collective. Ils ont pour effet d\u2019inspirer en ce sens qu\u2019ils doivent e\u0302tre d\u2019abord transmis ou traduits par des \u00ab pre\u0302tres \u00bb initie\u0301s a\u0300 partir de l\u2019indicible jusque dans notre quotidien, et ce faisant, l\u2019ordre en arrie\u0300re-plan de toutes choses devient saisissable et compre\u0301hensible.<\/p>\n Cependant, les mandalas ne sont pas que des cosmogrammes ; ils rendent aussi te\u0301moignage d\u2019un processus de re\u0301unification avec l\u2019ordre universel, partant de l\u2019ide\u0301e que le grand Tout (unifie\u0301), en laissant se manifester le re\u0301el dans sa multiplicite\u0301, a perdu sa cohe\u0301sion \u00ab divine \u00bb, ou tout au moins que celle-ci n\u2019est plus accessible aux hommes, en tout cas pas en permanence. Afin de reconnai\u0302tre cette cohe\u0301sion et d\u2019y re\u0301agir consciemment en la vivant, nous avons de\u0301sormais besoin d\u2019images inspirantes, car le processus \u2013 sans repre\u0301sentation image\u0301e de chacune de ses e\u0301tapes ainsi que du but poursuivi \u2013 reste abstrait. Les mandalas peuvent nous en livrer des mode\u0300les.<\/p>\n Le mandala comme cosmogramme, Paro Dzong (Bouthan). Source : Gansser, Augusto ; Gansser Ursula ; Olschak, Blanche C. (1969) : Bhoutan, le pays des tre\u0301sors cache\u0301s<\/em>. Bern.<\/p>\n <\/p>\n Le mandala comme voie d\u2019initiation<\/p>\n Source : Khanna, Madhu (1979) : Yantra. <\/em>The Tantric Symbol of Cosmic Unity.<\/em> Londres. p. 75.<\/p>\n \nInterpr\u00e9tation du sche\u0301ma (dans le sens des aiguilles d\u2019une montre) :<\/p>\n En haut : Par la cre\u0301ation se brise l\u2019unite\u0301 originelle et apparai\u0302t le multiple. La conse\u0301quence en est la polarite\u0301 des personnalite\u0301s<\/p>\n L\u2019individu est coupe\u0301 de la totalite\u0301 originelle, mais, en secret, une liaison perdure<\/p>\n Le candidat aux Myste\u0300res (l\u2019adepte) cherche par une voie inte\u0301rieure (sadhana) a\u0300 percer vers la gue\u0301rison (ici \u2013 sur ce dessin) a\u0300 l\u2019aide de rituels, de diagrammes, et autres. Les diagrammes servent de lien entre l\u2019homme et l\u2019univers.<\/p>\n Les symboles sont inte\u0301riorise\u0301s par des rituels et la me\u0301ditation<\/p>\n L\u2019adepte concre\u0301tise l\u2019union avec l\u2019Un, sa totalite\u0301<\/p>\n Mandala Vastu Purusha et la partition en Padas. Re\u0301inte\u0301grer le non-manifeste\u0301<\/strong><\/p>\n Pour comprendre quelque chose qui n\u2019est pas imme\u0301diatement saisissable, l\u2019homme a besoin de re\u0301cits, d\u2019histoires qui rame\u0300nent l\u2019abstrait et l\u2019intemporel dans le monde pre\u0301sent. Les mythes cosmoge\u0301ne\u0301tiques sont de tels re\u0301cits, ils livrent une explication du monde rassurante dans un univers anarchique et instable. Mais pareils re\u0301cits ne se re\u0301fe\u0300rent pas seulement au monde dans son ensemble, ils portent aussi en particulier sur les cite\u0301s. Les villes e\u0301taient et sont une accumulation de choses he\u0301te\u0301roclites qui \u2013 sans un tout supe\u0301rieur qui les ordonne et bride les conflits potentiels \u2013 ne pourraient fonctionner.<\/p>\n A\u0300 cet endroit, on peut citer les paroles de Volwahsen : \u00ab Il y a longtemps, quelque chose existait, auquel n\u2019e\u0301tait assigne\u0301 aucun nom et dont nul ne connaissait la forme. Il e\u0301tait entre ciel et terre. Lorsque les dieux le virent, ils s\u2019en saisirent et le cloue\u0300rent au sol, face contre terre, et les dieux le maintinrent tel qu\u2019ils s\u2019en e\u0301taient empare\u0301s. Brahma laissa les dieux se charger de lui et le nomma Vastu Purusha \u00bb.7<\/p>\n On voit clairement que la re\u0301inte\u0301gration du non- manifeste\u0301 dans le manifeste\u0301 n\u2019est nullement un processus automatique : l\u2019a\u0302me abstraite (l\u2019homme originel ou encore Purusha) doit e\u0302tre aide\u0301e pour se relier, en qualite\u0301 de Vastu Purusha, au sol dont elle a e\u0301te\u0301 extraite. Ce travail de forcing (accompli par les dieux dans l\u2019hindouisme) se de\u0301voile dans les rites de fondation et d\u2019initiation qu\u2019on observe en Inde pour des ba\u0302timents, voire des villes entie\u0300res. Ceci pour rappeler qu\u2019advenir dans l\u2019espace-temps n\u2019est pas une mince affaire.<\/p>\n La forme en carre\u0301 repre\u0301sente la forme primordiale a\u0300 l\u2019origine de toutes les formes de construction et tout a\u0300 la fois leur principe organisationnel. Vastu Purusha est attache\u0301 a\u0300 la terre, tel est son ro\u0302le : mettre de l\u2019ordre dans la confusion de la nature et trouver une place ou\u0300 vivre pour les hommes et les dieux. Le mandala de fondation symbolise l\u2019espace organise\u0301, ordonne\u0301, donnant acce\u0300s a\u0300 un espace certes invisible mais non moins re\u0301el. Tout rite de fondation sert a\u0300 re\u0301tablir le lien entre les deux.<\/p>\n Mettre en lumie\u0300re l\u2019e\u0301poque actuelle<\/strong><\/p>\n Nous vivons dans un monde ou\u0300 tous les re\u0300gnes du vivant sont fragmente\u0301s, ou\u0300 la globalisation et la dissolution du collectif nous acculent a\u0300 l\u2019isolement. A\u0300 l\u2019exception de valeurs oriente\u0301es sur la consommation de masse, il n\u2019y a pas de mode\u0300le qui nous rassemble tous. Les mode\u0300les religieux ont perdu de leur force. L\u2019image de l\u2019homme e\u0301gocentre\u0301, le moi psychologique, qui s\u2019e\u0301panouit a\u0300 l\u2019e\u0301poque moderne, est ne\u0301e a\u0300 la Renaissance. Le Florentin Philippo Brunelleschi (1377-1446) fait figure de de\u0301couvreur de la perspective cavalie\u0300re, qui place le moi au centre de l\u2019observation. De cette fac\u0327on, l\u2019homme est pour ainsi dire chasse\u0301 de l\u2019espace mythique et conside\u0300re de\u0301sormais les objets a\u0300 partir de sa propre perspective. Descartes (1596- 1650), pre\u0301curseur de l\u2019esprit des Lumie\u0300res, prive Dieu de son tro\u0302ne ce\u0301leste. Il souligne la maturite\u0301 de l\u2019homme, remise la religion dans le champ de la responsabilite\u0301 individuelle et aplanit le chemin menant a\u0300 la pense\u0301e contemporaine. Il est difficile, dans un tel contexte, de rallier l\u2019e\u0302tre humain a\u0300 un sche\u0301ma collectif d\u2019ordonnancement du monde et du cosmos.<\/p>\n C\u2019est en 1968 que Ju\u0308rgen Habermas constate qu\u2019en ce qui concerne la reconnaissance et la le\u0301gitimation des mode\u0300les, la socie\u0301te\u0301 moderne se distingue de la socie\u0301te\u0301 traditionnelle en ce que la le\u0301gitimite\u0301 \u00ab ne descend plus du ciel, he\u0301rite\u0301e d\u2019une transmission culturelle, mais qu\u2019elle veut s\u2019e\u0301lever de bas en haut, par un travail d\u2019auto-le\u0301gitimation sociale. \u00bb<\/a>7 En clair, dans la socie\u0301te\u0301 moderne, les sche\u0301mas d\u2019explication datant de l\u2019e\u0301poque pre\u0301moderne, comme nous venons de les e\u0301voquer a\u0300 l\u2019endroit de l\u2019espace mythique, sont devenus superflus.<\/p>\n Le re\u0301sultat de ce travail d\u2019auto-le\u0301gitimation sociale est qu\u2019actuellement nous vidons l\u2019espace mythique de son sens au profit de l\u2019espace consommateurs.<\/p>\n Non-lieux<\/strong><\/p>\n L\u2019anthropologue Marc Auge\u0301 <\/a>a stigmatise\u0301 la perte de sens des espaces en de\u0301nonc\u0327ant l\u2019e\u0301mergence de \u00ab non- lieux \u00bb : En d\u2019autres termes, l\u2019espace physique est vide\u0301 de son sens, des non-lieux voient le jour, soit des lieux sans significations. Le lien s\u2019effiloche, qui nous reliait jadis a\u0300 des mode\u0300les porteurs de sens ; e\u0301glises et temples se muent en lieux du souvenir, ou sont de\u0301grade\u0301s au rang de monuments classe\u0301s. Le sens migre vers les espaces virtuels.<\/p>\n Le nouveau se fait jour<\/strong><\/p>\n A\u0300 cette vision assez pessimiste de la culture, on pourrait opposer que les e\u0301volutions de\u0301crites pre\u0301ce\u0301demment rece\u0300lent e\u0301galement des opportunite\u0301s pour \u00ab bien vivre \u00bb, qui ne pourraient s\u2019offrir sans la dissolution de l\u2019ancien. On en conside\u0301rera trois aspects.<\/p>\n Trouver son propre chemin de vie<\/strong><\/p>\n C\u2019est justement la science moderne qui met a\u0300 mal son propre paradigme \u2013 selon lequel une connaissance empirique devrait toujours e\u0302tre ve\u0301rifiable \u2013 au moyen de la the\u0301orie quantique. Ce sur quoi elle met le doigt ressemble peu ou prou a\u0300 ce que nous avons de\u0301crit comme la construction de l\u2019espace mythique : celui- ci advient sous l\u2019impulsion de ses observateurs. Le re\u0301sultat de certaines expe\u0301rimentations de\u0301pend a\u0300 l\u2019e\u0301vidence du niveau de conscience de celui qui les me\u0300ne. De plus, la the\u0301orie des Quanta nous enseigne que l\u2019infiniment loin et l\u2019infiniment grand ne sont pas re\u0301ellement diffe\u0301rents de l\u2019infiniment pre\u0300s et de l\u2019infiniment petit, voire qu\u2019ils ne font peut-e\u0302tre qu\u2019un, et que c\u2019est cette unite\u0301 qui se pre\u0301sente sous diffe\u0301rentes facettes. En quelque sorte, nous sommes a\u0300 l\u2019aube de rede\u0301couvrir la cohe\u0301sion qui pre\u0301dominait dans les sciences a\u0300 l\u2019e\u0300re pre\u0301moderne, et de lui redonner ses lettres de noblesse.<\/p>\n Sur le plan social, nous pouvons observer que le besoin qu\u2019e\u0301prouve l\u2019e\u0302tre humain de donner du sens hors de toute rationalite\u0301 ne se de\u0301ment pas. Ju\u0308rgen Habermas parle aujourd\u2019hui d\u2019un monde \u00ab post-se\u0301culier \u00bb , dans lequel la religion en tant que porteuse de valeurs refait surface, alors me\u0302me que la socie\u0301te\u0301, a\u0300 vrai dire, n\u2019est jamais devenue se\u0301culie\u0300re, bien qu\u2019elle ait plonge\u0301 aux racines de l\u2019e\u0301motion individuelle \u2013 ce que de\u0301montrent a\u0300 l\u2019envi les rayonnages de livres e\u0301sote\u0301riques dans les librairies, ainsi que la recrudescence de mouvements et groupuscules dont l\u2019offre prose\u0301lyte a le vent en poupe. Mais a\u0300 la diffe\u0301rence de notre histoire passe\u0301e, il s\u2019agit maintenant de donner soi-me\u0302me du sens a\u0300 son chemin de vie.<\/p>\n Finalement, on peut observer \u2013 a\u0300 rebours du processus d\u2019atomisation de la socie\u0301te\u0301 \u2013 une tendance allant vers plus de cohe\u0301sion, donc vers la recherche collective de sens, de valeur, qui ne soit plus infe\u0301ode\u0301e a\u0300 un lieu donne\u0301. Il s\u2019agit de re\u0301seaux translocaux qui attestent d\u2019une vigueur insoupc\u0327onne\u0301e \u2013 pas seulement les re\u0301seaux de consommateurs, mais aussi les collectifs transnationaux qui poursuivent des buts communs. Il est inte\u0301ressant de noter que tout ceci converge vers une mise en valeur de l\u2019espace concret. Un re\u0301seau a besoin d\u2019un lieu concret porteur de sens pour se de\u0301velopper, de me\u0302me que l\u2019interconnexion entre tous, qui n\u2019est devenue possible que par les nouvelles technologies, doit s\u2019inscrire dans le re\u0301el. L\u2019espace mythique moderne est donc a\u0300 la fois de\u0301spatialise\u0301 et ancre\u0301 dans le local. Il appelle les non-lieux a\u0300 la vie, par voie de conse\u0301quence, tout en trouvant son expression pleine et entie\u0300re dans des lieux de rencontre concrets.<\/p>\n Le pr\u00e9sent article est une synth\u00e8se d\u2019une contribution parue sous le titre L\u2019espace mythique et la science de la construction.<\/em> Premi\u00e8re parution : Fondation Rose-Croix (2014) : Inspiration et science<\/em>. Birnbach.<\/p>\n [1]<\/a> Wheatley, Paul (1971): The Pivot of the Four Quarters. A Preliminary Enquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City<\/em>. Chicago. p. 225.<\/p>\n [2]<\/a> Cassirer, Ernst (1923-1929) : La Philosophie des formes symboliques<\/em>, 3 tomes, Paris, E\u0301ditions de Minuit, 1972, t. II : La pense\u0301e mythique<\/em> (1925), trad. Jean Lacoste.<\/p>\n [3]<\/a> Eliade, Mircea (1965) : Le sacre\u0301 et le profane<\/em>, traduction de l\u2019allemand de Das Heilige und das Profane<\/em>, [1957], Paris, Gallimard, \u00ab Ide\u0301es \u00bb ; re\u0301e\u0301d. \u00ab Folio essais \u00bb (1987).<\/p>\n <\/a>[4]<\/a> Tucci, Giuseppe (1961): The Theory and Practice of the Mandala<\/em>. London.<\/p>\n <\/a>[5]<\/a> Volwahsen, Andreas (1968): Inde <\/em>bouddhique, hindoue, jai\u0308n<\/em>. Fribourg (Suisse), Office du Livre, coll. \u00ab Architecture universelle \u00bb, (trad. Marcelline de Montmollin), p. 43-44.<\/p>\n <\/a>[6]<\/a> Aug\u00e9, Marc (1992): Non-Lieux. Introduction \u00e0 une anthopologie de la surmodernit\u00e9<\/em>. Paris. En allemand (1994) : Orte und Nicht-Orte. Vor\u00fcberlegungen zu einer Ethnologie der Einsamkeit<\/em>. Frankfurt. p. 94.<\/p>\n <\/a>[7]<\/a> Habermas, J\u00fcrgen (2001) : Foi et science<\/em>. Prix de la paix des libraires allemands 2001. Francfort.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":8961,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110077],"tags_english_":[],"class_list":["post-90608","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90608","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8961"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90608"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90608"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90608"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90608"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"http:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/image-2-small.jpg\"](\"https:\/\/www.logon.media\/sites\/default\/files\/image%202%20small.jpg\")
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<\/p>\n
\n\u00ab\u00a0Pour l\u2019homme religieux, l\u2019espace n\u2019est pas homoge\u0300ne. Il porte des failles et des de\u0301chirures ; il est compose\u0301 de parties qui se distinguent les unes des autres en qualite\u0301 […]. Il y a donc un espace \u00ab sacre\u0301 \u00bb, c\u2019est-a\u0300-dire puissant, riche en significations, et il y a d\u2019autres espaces, qui ne sont pas sacre\u0301s et, partant, sans structure ni solidite\u0301, en un mot amorphes. Cette he\u0301te\u0301roge\u0301ne\u0301ite\u0301 de l\u2019espace est ve\u0301cue par l\u2019homme religieux comme issue de la polarite\u0301 entre l\u2019espace sacre\u0301, le seul qui a\u0300 vrai dire existe vraiment, le seul qui soit re\u0301el, et tous les autres qui environnent l\u2019homme de leur e\u0301tendue informe. […] L\u2019expe\u0301rience religieuse de l\u2019he\u0301te\u0301roge\u0301ne\u0301ite\u0301 de l\u2019espace consacre l\u2019expe\u0301rience originelle que nous pouvons comparer a\u0300 la \u00ab cre\u0301ation du monde \u00bb. Il ne s\u2019agit pas la\u0300 de the\u0301orie spe\u0301culative mais bien d\u2019une expe\u0301rience religieuse primordiale ineffable, qui pre\u0301ce\u0300de toute re\u0301flexion sur le monde.\u00a0\u00bb <\/em><\/a>1<\/sup><\/a><\/p>\n![\"http:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/image-4-small.jpg\"](\"https:\/\/www.logon.media\/sites\/default\/files\/image%204%20small.jpg\")
<\/p>\n![\"http:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/image-5-english-small.jpg\"](\"https:\/\/www.logon.media\/sites\/default\/files\/image%205%20english%20small.jpg\")
<\/p>\n
\nInvolution \u2014 \u00c9volution Unite\u0301 originelle<\/p>\n![\"http:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/image-6-small.jpg\"](\"https:\/\/www.logon.media\/sites\/default\/files\/image%206%20small.jpg\")
<\/p>\n
\nSource : Volwahsen, Andreas (1968) : Inde bouddhique, hindoue, jai\u0308n.<\/em> Fribourg, p. 44.<\/p>\n
\n\u00ab Pourtant les non-lieux sont la mesure de notre temps, qui se laisse quantifier, et que l\u2019on pourrait prendre […] si l\u2019on faisait la somme des couloirs ae\u0301riens, des lignes ferroviaires et des autoroutes, des maisons \u00ab mobiles \u00bb que l\u2019on qualifie de \u00ab moyens de transport \u00bb (avions, trains, voitures), des ae\u0301roports, gares et stations spatiales, des grandes chai\u0302nes ho\u0302telie\u0300res, des parcs de loisirs, des centres commerciaux, et pour finir de l\u2019encheve\u0302trement complexe de re\u0301seaux ca\u0302ble\u0301s ou sans fil qui utilisent l\u2019espace extraterrestre pour orchestrer une communication d\u2019un genre e\u0301trange, qui le plus souvent ne fait que se rencontrer l\u2019homme et sa propre ombre \u00bb.<\/p>\n
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