<\/p>\n
La s\u00e9rie allemande Dark<\/em> commence par cette citation d\u2019Einstein et pr\u00e9pare le spectateur \u00e0 une exp\u00e9rience inhabituelle de voyage dans le temps et de mondes parall\u00e8les. La voix off pr\u00e9vient :<\/p>\n Nous croyons que le temps s’\u00e9coule de fa\u00e7on lin\u00e9aire. Qu’il avance uniform\u00e9ment, pour toujours, vers l’infini. Mais la diff\u00e9rence entre le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et le futur n’est qu’une illusion. Hier, aujourd’hui et demain ne sont pas cons\u00e9cutifs, mais ils sont reli\u00e9s dans un cercle infini. Tout est li\u00e9.<\/p>\n <\/p>\n<\/blockquote>\n Mais Dark<\/em> n’est pas une initiative isol\u00e9e de d\u00e9veloppement de ces id\u00e9es. Il y a toujours eu des cin\u00e9astes tr\u00e8s int\u00e9ress\u00e9s par ces th\u00e8mes. Au d\u00e9but, entour\u00e9e de sc\u00e9narios tr\u00e8s grossiers, la machine \u00e0 remonter le temps est apparue – un engin dans lequel le personnage tournait et retournait, vers on ne sait o\u00f9.<\/p>\n Mais aujourd’hui, plus que jamais, les films et les s\u00e9ries entrent dans tellement de d\u00e9tails cr\u00e9dibles, pleins de technologie et de concepts scientifiques, que le message est de plus en plus fort : nous sommes des \u00eatres du temps et nous vivons clo\u00eetr\u00e9s dans nos mondes !<\/p>\n Oui. Si vous regardez la s\u00e9rie Dark<\/em>, vous verrez que les personnages ont leur propre ligne temporelle et pensent, ressentent et agissent dans leur propre petit monde. Par cons\u00e9quent, ils entrent en conflit avec les autres, soup\u00e7onnant que quelqu’un les poursuit. Chacun pense qu’il est du c\u00f4t\u00e9 du Bien et que les autres sont peut-\u00eatre le grand D\u00e9mon du Mal. La tension monte jusqu’\u00e0 un niveau presque insupportable, jusqu’\u00e0 ce qu’elle explose dans la menace d’une apocalypse plan\u00e9taire !<\/p>\n L’intrigue commence presque \u00e0 se dissoudre, ce qui explique que la chronologie des \u00e9pisodes soit fragment\u00e9e par d’innombrables flashbacks, mais elle glisse aussi comme une fantastique toile d’araign\u00e9e vers des futurs possibles, selon une trame g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par l’action dramatique des relations entre les diff\u00e9rents groupes.<\/p>\n Au fil des \u00e9pisodes, tout le monde se perd : nous, spectateurs, parce que nous ne nous souvenons pas (du tout) des noms de tous les personnages ; et les personnages eux-m\u00eames, parce qu’ils se sont retrouv\u00e9s (parfois litt\u00e9ralement) dans diff\u00e9rents niveaux et labyrinthes temporels.<\/p>\n Noms, lieux, relations, tout devient relatif. Dans ce marathon de tant d’all\u00e9es et venues, chaque personnage finit par se demander : qui suis-je en fin de compte ? Quel est le temps qui me d\u00e9finit ? Quelle est la v\u00e9ritable relation que j’entretiens avec mes amis, ma famille, mes voisins, mes camarades de classe et mes coll\u00e8gues de travail ? Et finalement, d\u00e9j\u00e0 fatigu\u00e9s de lutter contre le temps, tous r\u00e9tr\u00e9cis, chacun dans son petit monde, ils r\u00e9alisent que l’union de tous vers un but commun peut les lib\u00e9rer de ce r\u00e9seau d’illusions. Ils passent alors de l’\u00e9loquence mentale et des batailles \u00e9motionnelles \u00e0 l’action concr\u00e8te – ici et maintenant.<\/p>\n Quant \u00e0 nous, spectateurs, nous n’avons d’autre choix que d’\u00e9tudier la m\u00e9taphore qui se pr\u00e9sente comme une le\u00e7on de vie. Nous sommes des personnages, nous agissons sur plusieurs fronts, nous arborons les r\u00f4les sociaux comme des v\u00eatements choisis par d’autres. Mais… qu’en est-il du v\u00e9ritable Moi qui se cache derri\u00e8re tout cela ? Comment l’atteindre ? Quand pouvons-nous prendre conscience de cet \u00eatre v\u00e9ritable ?<\/p>\n C’est un processus que nous devons commencer d\u00e8s maintenant ! Et les \u00e9tapes du chemin ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 indiqu\u00e9es par les \u00e9coles initiatiques de tous les temps : discernement, aspiration au salut, abandon de soi, nouvelle attitude de vie et transfiguration. C’est le chemin de la nouvelle conscience, qui commence par la connaissance de soi (nous sommes des \u00eatres cosmiques), passe par le d\u00e9sir de se lib\u00e9rer de toutes nos attaches culturelles (nous sommes des \u00eatres qui se renouvellent chaque jour), et soudain nous nous retrouvons non plus \u00e0 la d\u00e9rive, mais avec un but unique, sereins, port\u00e9s par le courant de la vie (comme celui qui se donne totalement \u00e0 la force de l’\u00e9nergie originelle qui nous a cr\u00e9\u00e9s). Ce but est la r\u00e9alisation de l’\u00eatre v\u00e9ritable. Notre attitude de vie devient alors celle de voir le monde et les \u00eatres pour la premi\u00e8re fois chaque jour – sans le carcan des comportements, des opinions et des croyances culturelles. Ce sont les signes de la transfiguration, l’\u00e9mergence d’un \u00eatre qui est au-del\u00e0 de l’humain ordinaire.<\/p>\n Mais qu’entendons-nous par \u00ab\u00a0transfigur\u00e9\u00a0\u00bb ? Cela signifie qu’une fois que nous serons totalement transform\u00e9s dans notre structure corporelle physique, vitale, \u00e9motionnelle, mentale, nous ne serons plus un simple personnage \u00e0 la d\u00e9rive, mais un v\u00e9ritable \u00eatre vivant : le v\u00e9ritable protagoniste de ce magnifique processus – un tout nouvel \u00eatre en termes de volont\u00e9, d’amour, d’intelligence, d’harmonie, de sagesse, de d\u00e9vouement, et par cons\u00e9quent, d’une toute nouvelle action.<\/p>\n Pour cet \u00eatre, l’espace et le temps – qui \u00e9taient les outils de connaissance de soi du personnage-voyageur – ne sont plus des limites. Sa relation avec les autres \u00eatres de l’univers est totalement unifi\u00e9e. Il n’est plus un simple individu, mais une \u00e9nergie aux multiples facettes, en union permanente avec la source originelle de tous les \u00eatres.<\/p>\n La sagesse universelle a toujours laiss\u00e9 entrevoir ce processus de transfiguration des \u00eatres \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, qui deviennent des \u00eatres immortels. De nombreux philosophes, scientifiques, eccl\u00e9siastiques, artistes et penseurs depuis le d\u00e9but de l’espace-temps font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 diverses dimensions qui relativisent ce qui est \u00e0 l’ext\u00e9rieur ou \u00e0 l’int\u00e9rieur de nous, ainsi que ce qui est au-dessus ou au-dessous de notre conscience. Nous sommes tous, petits ou grands, des personnages-voyageurs \u00e0 la recherche de notre origine \u00e9ternelle, dans le non-temps et le non-lieu.<\/p>\n Parmi tous les auteurs qui ont d\u00e9velopp\u00e9 cette id\u00e9e, citons Catharose de Petri, fondatrice de l’\u00e9cole de la Rose-Croix d’Or. Dans son livre La parole vivante<\/em>, elle indique que ce \u00ab\u00a0voyage entre les diff\u00e9rentes dimensions\u00a0\u00bb est possible et n\u00e9cessaire pour que l’\u00eatre humain se connaisse, se transforme, transmute et transfigure. Elle d\u00e9clare :<\/p>\n \u00ab\u00a0La quatri\u00e8me dimension n’est que la porte vers la cinqui\u00e8me, la sixi\u00e8me et la septi\u00e8me dimension. (…) L’\u00eatre humain est omnipr\u00e9sent, mais il n’en a pas conscience. (…) L’intuition en est la porte. La nouvelle vision est la premi\u00e8re r\u00e9alisation de la quatri\u00e8me dimension.\u00a0\u00bb<\/p>\n Restez \u00e0 l’\u00e9coute. \u00c0 partir d’un simple film ou d’une s\u00e9rie, vous pouvez prendre conscience de votre essence et prendre des d\u00e9cisions efficaces pour que cette transformation structurelle de votre \u00eatre ait lieu.<\/p>\n Ainsi, comme un \u00e9tat de conscience est un \u00e9tat de vie, nous avons confiance qu’au-del\u00e0 de tous les sentiments contradictoires, de toutes les r\u00e9p\u00e9titions automatiques du quotidien, de toutes les attentes qui s’accumulent dans le temps, nous pouvons, en effet, nous ouvrir une br\u00e8che vers le Non-Temps, retrousser nos manches et sortir de nos petits mondes vers une dimension beaucoup plus vaste, plus compl\u00e8te : L’\u00c9ternit\u00e9, sans d\u00e9but ni fin.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":7128,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110064],"tags_english_":[],"class_list":["post-89981","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/89981","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7128"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=89981"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=89981"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=89981"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=89981"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n