<\/p>\n
Le 18 d\u00e9cembre 1886, un jeune homme de dix-sept ans note dans son journal intime (sur la colline de P\u00f6stlingerberg) :<\/p>\n
\nAu-dessus de moi, un ciel sans nuage, rev\u00eatu d’or rouge\u00e2tre par le soleil couchant du soir ; devant moi, les sommets fra\u00eechement enneig\u00e9s de la cha\u00eene alpine \u00e9tendue dans sa beaut\u00e9 \u00e9crasante et la for\u00eat de pins \u2013 une vue arri\u00e8re famili\u00e8re de la cr\u00eate des collines entourant la ville, puis au loin la plaine sans limites dans ses teintes azur\u00e9es […] Comme avec une force irr\u00e9sistible, mon train de pens\u00e9e s’est arrach\u00e9 aux liens \u00e9troits de la sensualit\u00e9 : tout mon \u00eatre et ma pens\u00e9e se sont impr\u00e9gn\u00e9s, jusqu’\u00e0 l’oubli de soi, de la pens\u00e9e \u00e9ternelle et omnipr\u00e9sente de la divinit\u00e9. Dans une clart\u00e9 insoup\u00e7onn\u00e9e, une id\u00e9e, qui pendant des ann\u00e9es avait \u00e9t\u00e9 perdue, revint dans mon esprit, une id\u00e9e de la divinit\u00e9, de l’\u00e9ternit\u00e9 et de la dignit\u00e9 humaine. [1]<\/p>\n<\/blockquote>\n
Cette exp\u00e9rience sur le sommet familier qui domine Linz (Haute-Autriche) a laiss\u00e9 une marque ind\u00e9l\u00e9bile sur toute la vie du philosophe Robert Reininger. C’est l\u00e0 qu’il a pris conscience de sa v\u00e9ritable vocation, \u00e0 savoir transmettre ce grand secret \u00e0 l’humanit\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 son talent philosophique. Au cours des d\u00e9cennies de sa carri\u00e8re d’enseignant \u00e0 l’Universit\u00e9 de Vienne (1913-1940), il s’est constamment efforc\u00e9 de mettre en \u00e9vidence, dans ses cours, la seule et unique r\u00e9alit\u00e9, \u00ab\u00a0l’exp\u00e9rience primordiale\u00a0\u00bb dans laquelle tout est \u00e0 jamais pr\u00e9sent, et de l’opposer au monde du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, que nous cr\u00e9ons par la r\u00e9flexion, par notre pens\u00e9e conventionnelle et finalement par le langage. Dans les Upanishads indiens et dans les \u00e9crits de H.P. Blavatsky, de Ma\u00eetre Eckhart et de G\u0153the, mais aussi de Schopenhauer et de Nietzsche, il a rencontr\u00e9 une r\u00e9alisation similaire. Reininger appelle \u00e9galement l'\u00a0\u00bbexp\u00e9rience primordiale\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0ego primaire\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ego intelligible\u00a0\u00bb \u2013 suivant l’exemple d’Emmanuel Kant, qu’il estimait, bien que Reininger ne se consid\u00e8re en r\u00e9alit\u00e9 que comme \u00ab\u00a0partiellement kantien\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Le 22 septembre 1918, il note : \u00ab Le Moi intelligible ne peut pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme le produit d’un d\u00e9veloppement, mais plut\u00f4t comme un \u00eatre intemporel, et son \u00ab\u00a0\u00e9volution\u00a0\u00bb ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e que comme une perc\u00e9e progressive de la lumi\u00e8re \u00e0 travers les t\u00e9n\u00e8bres : le Moi intelligible ne devient pas, mais se d\u00e9couvre tout simplement ! Et il se d\u00e9veloppe empiriquement, pour ainsi dire, et \u00e0 travers sa confirmation \u00e9thique\u00a0\u00bb. [2]<\/p>\n
La philosophie sur le fondement de l’exp\u00e9rience mystique<\/strong><\/p>\n
Contrairement \u00e0 ses coll\u00e8gues viennois, Reininger a \u00e9galement donn\u00e9 des conf\u00e9rences sur la philosophie indienne. Lui-m\u00eame impressionn\u00e9 par l’\u00e9thique bouddhiste de la compassion, en particulier en ce qui concerne la bienveillance envers les animaux, il \u00e9tait \u00e9galement tr\u00e8s int\u00e9ress\u00e9 par la doctrine Atman-Brahman des anciens Upanishads indiens.<\/p>\n
Partant de son exp\u00e9rience mystique, il a tent\u00e9 de d\u00e9velopper une philosophie qui, par n\u00e9cessit\u00e9, portait la marque de l’esprit. Certes, il a suivi l’exemple de philosophes comme Spinoza, Fichte, Schopenhauer et Nietzsche. Mais il cherche aussi le compromis avec les \u00ab\u00a0empiristes\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0positivistes\u00a0\u00bb, comme le fondateur du Cercle de Vienne Moritz Scheck, un de ses coll\u00e8gues \u00e0 l’Universit\u00e9.<\/p>\n
Dans la conception philosophique de Reininger, il devient clair que l’int\u00e9gration d’une exp\u00e9rience religieuse dans le philosophe europ\u00e9en classique ne peut normalement pas r\u00e9ussir, puisque la logique ne peut pas \u00eatre d\u00e9riv\u00e9e du mysticisme. Le mysticisme peut \u00eatre un point de d\u00e9part ou un ancrage pour la rationalit\u00e9 \u2013 comme chez Spinoza \u2013 mais la connaissance intellectuelle est un domaine diff\u00e9rent de la sagesse. L’esprit est utile et important, mais il a ses limites. Ce n’est qu’avec l’aide de l’intuition, d\u2019une \u00ab\u00a0pens\u00e9e du c\u0153ur\u00a0\u00bb, que le foss\u00e9 peut \u00eatre combl\u00e9. Ce type de \u00ab\u00a0pens\u00e9e\u00a0\u00bb est une compr\u00e9hension globale, une vision spontan\u00e9e de ce qui est.<\/p>\n
Comme mentionn\u00e9 plus haut, Reininger appr\u00e9ciait beaucoup la philosophie du n\u00e9erlandais Baruch de Spinoza. Ce dernier avait d\u00e9velopp\u00e9 son syst\u00e8me \u00e0 partir du principe fondamental que Dieu existe et que la nature ne fait qu’un avec Dieu, c’est-\u00e0-dire qu’il n’y a rien d’autre que Dieu. L’homme est donc r\u00e9put\u00e9 capable, gr\u00e2ce \u00e0 une perspicacit\u00e9 croissante, de purifier son esprit de l’enchev\u00eatrement habituel des opinions et, \u00e0 l’aide d’une v\u00e9ritable intuition, de se rapprocher de l’amour divin universel et de comprendre finalement tout.<\/p>\n
Qu’est-ce qui est r\u00e9el ? Qu’est-ce qui est vrai ?<\/strong><\/p>\n
Reininger, lui aussi, a r\u00e9serv\u00e9 une place de choix dans son enseignement \u00e0 l’exp\u00e9rience primordiale. \u00c0 partir de celle-ci, le monde se d\u00e9veloppe selon une gradation rationnelle de r\u00e9alisations toujours plus \u00e9lev\u00e9es, qui ne repr\u00e9sentent toutefois que des v\u00e9rit\u00e9s relatives et sont constamment \u00ab\u00a0d\u00e9pass\u00e9es\u00a0\u00bb par un point de vue sup\u00e9rieur. Chaque \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb est donc initialement \u00ab\u00a0absolue\u00a0\u00bb mais devient rapidement relative. Reininger nie la v\u00e9rit\u00e9 absolue en tant que telle. Dans le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, il n’existe que des v\u00e9rit\u00e9s relatives, qui trouvent leur origine dans le langage, alors que l’exp\u00e9rience primordiale n’est pas \u00ab\u00a0vraie\u00a0\u00bb mais \u00ab\u00a0r\u00e9elle\u00a0\u00bb. La r\u00e9alit\u00e9 du monde n’est pas \u00e9gale \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de l’exp\u00e9rience primordiale.<\/p>\n
En fait, nous sommes g\u00e9n\u00e9ralement fermement convaincus que nous et le monde sommes \u00ab\u00a0r\u00e9els\u00a0\u00bb et que nous savons ce qui est \u00ab\u00a0vrai\u00a0\u00bb et ce qui est \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb. Nous corrigeons les d\u00e9clarations ou les jugements \u00ab\u00a0faux\u00a0\u00bb et parlons d'\u00a0\u00bberreurs\u00a0\u00bb. Nous croyons pouvoir sp\u00e9cifier exactement ce qu’est la r\u00e9alit\u00e9 et ce qu’elle n’est pas, comme, par exemple, les fantasmes ou les r\u00eaves. Les personnes qui \u00ab\u00a0vivent dans leur propre monde\u00a0\u00bb ne vivent pas dans la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb. Elles souffrent d’une \u00ab\u00a0perte de r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb \u2013 un diagnostic courant chez les d\u00e9ments ou les malades psychiatriques. En r\u00e9alit\u00e9, chaque moi a son propre monde et sa propre r\u00e9alit\u00e9. Souvent, la d\u00e9finition de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9alit\u00e9 est simplement une question de pouvoir. C’est un jeu d’illusions, Maya. Il ne peut en \u00eatre autrement, car le moi lui-m\u00eame n’est qu’illusion.<\/p>\n
Nous ne connaissons pas la r\u00e9alit\u00e9. Nous inventons sans cesse de nouvelles v\u00e9rit\u00e9s et nous bricolons sans nous d\u00e9courager un r\u00e9ceptacle suppos\u00e9 toujours plus s\u00fbr pour notre r\u00e9alit\u00e9. Mais nous voulons la v\u00e9rit\u00e9 absolue et la r\u00e9alit\u00e9 absolue ! Le moi est cependant incapable de les trouver, car la v\u00e9rit\u00e9 absolue et la r\u00e9alit\u00e9 absolue sont des choses absolument diff\u00e9rentes, des choses qui r\u00e9sident dans le c\u0153ur et qui sont la cause de notre aspiration \u00e0 l’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n
Le Moi primaire et le moi secondaire<\/strong><\/p>\n
Pour Reininger, l’exp\u00e9rience primordiale est la conscience qui accompagne toutes les exp\u00e9riences conscientes mais qui est vide de contenu ; c’est le \u00ab\u00a0Moi primaire\u00a0\u00bb. Le \u00ab\u00a0moi secondaire\u00a0\u00bb est la personne qui, \u00e0 travers ses images mentales (y compris celles de sa propre forme physique), per\u00e7oit le monde et elle-m\u00eame comme identiques. Ceci n’est possible qu’\u00e0 travers un ph\u00e9nom\u00e8ne particulier que Reininger appelle \u00ab\u00a0sensation transcendantale\u00a0\u00bb, qui constitue le pont vers l’exp\u00e9rience primordiale. Cette sensation pure particuli\u00e8re est diff\u00e9rente de la sensation physiologique. Elle seule nous permet de faire l’exp\u00e9rience de l’unit\u00e9.<\/p>\n
Selon Reininger, la personne qui vit de cette exp\u00e9rience primordiale est la personne autonome, qui n’a pas besoin d’une \u00e9thique particuli\u00e8re. Elle porte en elle la \u00ab\u00a0noblesse\u00a0\u00bb et peut toujours dire \u00ab\u00a0oui\u00a0\u00bb \u00e0 l’existence dans le pr\u00e9sent, car elle conna\u00eet le vrai Moi.<\/p>\n
Reininger s’est notamment int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 la question de d\u00e9couvrir comment na\u00eet l’illusion de la r\u00e9alit\u00e9 du monde, \u00e0 savoir dans le sens o\u00f9 nous la croyons r\u00e9elle. Cela conduit \u00e0 des consid\u00e9rations telles que : comment le deux est n\u00e9 de l’un, ou comment la multiplicit\u00e9 est n\u00e9e de l’unit\u00e9, et la multiplicit\u00e9 est-elle identique \u00e0 l’unit\u00e9 ou quelque chose de diff\u00e9rent ? Ou encore : la \u00ab\u00a0Chute\u00a0\u00bb est-elle une chute du paradis vers un autre monde, rejet\u00e9, m\u00e9chant, ou l’exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9 du moi (secondaire) n’est-elle qu’un r\u00eave dont nous devons nous r\u00e9veiller, afin de reconna\u00eetre que nous sommes en r\u00e9alit\u00e9 divins et unifi\u00e9s ?<\/p>\n
M\u00e9taphysique du silence<\/strong><\/p>\n
Reininger n’a trouv\u00e9 aucune r\u00e9ponse \u00e0 cette question et a abouti \u00e0 une \u00ab\u00a0m\u00e9taphysique du silence\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire que la m\u00e9taphysique doit se limiter \u00e0 \u00ab\u00a0indiquer l’endroit o\u00f9 se cache le secret final le plus profond : dans l’exp\u00e9rience primordiale du Maintenant.<\/strong><\/em> […] La philosophie se termine dans l’\u00e9tonnement : il reste le sentiment m\u00e9taphysique du secret. Les fronti\u00e8res de la cognition rationnelle ne peuvent pas \u00eatre franchies !\u00a0\u00bb<\/strong><\/em>. [3] \u00ab\u00a0L’homme m\u00e9taphysique est profond\u00e9ment et constamment conscient du myst\u00e8re le plus profond, que chaque moment d’exp\u00e9rience rec\u00e8le en lui-m\u00eame. Il vit dans la certitude de se tenir dans l’\u00e9ternel tout en \u00e9tant au milieu du temporel.\u00a0\u00bb Pour Reininger, il s’agit litt\u00e9ralement d’une exp\u00e9rience m\u00e9taphysique.<\/p>\n
Dans le c\u0153ur humain, comme l’enseignent les rosicruciens, sommeille un \u00e9l\u00e9ment gr\u00e2ce auquel les exp\u00e9riences m\u00e9taphysiques deviennent possibles. Ils l’appellent l'\u00a0\u00bbatome primitif\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0bouton de rose\u00a0\u00bb. Lorsqu’il s’\u00e9veille, la conscience de l’unit\u00e9 fondamentale na\u00eet. Au d\u00e9but, elle peut germer comme une d\u00e9licate et l\u00e9g\u00e8re lueur et, au cours de la vie, s’\u00e9panouir en une \u00ab\u00a0rose parfum\u00e9e\u00a0\u00bb ; ou bien, dans \u00ab\u00a0l’exp\u00e9rience primordiale\u00a0\u00bb, une personne prend soudain pleinement conscience de sa descendance divine. Ce don de la gr\u00e2ce a \u00e9t\u00e9 accord\u00e9 \u00e0 Robert Reininger, qui, jusqu’\u00e0 la fin de sa vie, a su qu’il \u00e9tait soutenu par elle et a utilis\u00e9 son intelligence et ses talents pour apporter ce message \u00e0 l’humanit\u00e9.<\/p>\n
<\/p>\n
________________________________________<\/p>\n
[1] 1 Nawratil, Karl (1969) : Robert Reininger. Leben – Wirken – Pers\u00f6nlichkeit<\/em>, Wien : Verlag der \u00d6sterreichischen Akademie der Wissenschaften (Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte, 265. Bd.), p. 36.<\/p>\n
[2] Nawratil, Karl (Hrsg.) (1974), Robert Reininger. Jugendschriften 1885 – 1895 und Aphorismen 1894 – 1948<\/em>, Wien : Verlag der \u00d6sterreichischen Akademie der Wissenschaften (Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte, 296. Bd.), p. 186.<\/p>\n
[3] Reininger, Robert (1948) : Metaphysik der Wirklichkeit. Zweite, g\u00e4nzlich neubearbeitete Auflage<\/em>, Wien : Braum\u00fcller, vol.2, p.214.<\/p>\n
<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":5645,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110077,110090],"tags_english_":[],"class_list":["post-89462","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-fr","category_-science-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/89462","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5645"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=89462"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=89462"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=89462"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=89462"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}