Dans la mythologie grecque aussi bien que dans les \u00e9crits alchimiques de l\u2019Occident et de l\u2019Orient, le dragon est un symbole privil\u00e9gi\u00e9. En Europe, le combat auquel se livre Saint Georges contre lui, pour conqu\u00e9rir la belle princesse (l\u2019\u00e2me) ou la lib\u00e9rer de l\u2019emprise de l\u2019animal, est l\u2019un des mythes les plus connus. Dans la langue de l\u2019Apocalypse, il s\u2019agit de Micha\u00ebl qui remporte la victoire sur le dragon \u2013 dragon ou serpent de la nature inf\u00e9rieure. Ces deux repr\u00e9sentations sont aussi bien le symbole des forces instinctives que celui de la conscience spirituelle \u00e9lev\u00e9e acquise au prix d\u2019une indispensable transformation.<\/p>\n
Au d\u00e9but, la l\u00e9gende pr\u00e9sente le L\u00e9viathan, monstre marin mythique (ou l\u2019hydre \u00e0 plusieurs t\u00eates), comme tr\u00e8s mena\u00e7ant et dangereux ; le h\u00e9ros, nomm\u00e9 Mardouk, Georges, Siegfried ou Hercule, doit le vaincre avec l\u2019\u00e9p\u00e9e de l\u2019esprit. En effet, \u00e0 ce premier stade le monde est ressenti comme une menace et un danger. Mais lorsque le combat a eu lieu, on peut alors voir le dragon muni de trois paires d\u2019ailes : celles du corps, celles du coeur ou de l\u2019\u00e2me et celles de la t\u00eate ou de l\u2019esprit ; le dragon symbolise \u00e0 ce stade le corps qui, parvenu \u00e0 l\u2019unit\u00e9 harmonieuse avec l\u2019\u00e2me et l\u2019esprit, peut se d\u00e9ployer et s\u2019\u00e9lever hors des profondeurs du monde mat\u00e9riel.<\/p>\n
En alchimie, le dragon figure le Mercure rapide et ambivalent ; il se montre tout d\u2019abord sous la forme d\u2019un reptile rampant qui doit \u00eatre lib\u00e9r\u00e9 \u00e0 l\u2019instar de l\u2019esprit enferm\u00e9 dans la bouteille. C\u2019est la materia prima<\/em>, ou substance originelle dont est compos\u00e9 le tout, qui gr\u00e2ce au processus alchimique va \u00eatre transmut\u00e9e. Le dragon noir est alors chang\u00e9 en dragon d\u2019or et la materia prima <\/em>est lib\u00e9r\u00e9e de son emprisonnement spatio-temporel.<\/p>\n Une autre approche, d\u2019origine gnostique et herm\u00e9tique, dessine le reptile symbolique sous la forme de l\u2019Ouroboros<\/strong>. Ce symbole, issu des traditions de l\u2019\u00c9gypte ancienne et de la Gr\u00e8ce antique, est toujours repr\u00e9sent\u00e9 tenant sa queue dans sa gueule ; il a donn\u00e9 lieu \u00e0 diverses interpr\u00e9tations. Son nom signifie : \u00abcelui qui mange sa queue\u00bb ; il \u00e9voque le cercle infini de l\u2019\u00e9ternel retour. Dans les plus anciennes reproductions, il symbolise le chaos sans forme entourant le monde ordonn\u00e9 : l\u2019\u00c9gypte antique \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e en son temps comme le pays dans lequel r\u00e9gnait l\u2019ordre et dont la civilisation avait pour but de pr\u00e9server l\u2019univers. Par le fait m\u00eame qu\u2019elle gardait et prot\u00e9geait l\u2019ordre \u00e9ternel, l\u2019\u00c9gypte \u00e9tait soustraite \u00e0 ce chaos.<\/p>\n Dans la Gnose, le dragon exprime l\u2019unit\u00e9 de toutes choses, tant spirituelles que mat\u00e9rielles. Son essence ne disparait jamais mais p\u00e9rit et renait \u00e9ternellement sous des formes toujours nouvelles. Dans l\u2019\u00c9vangile de la Pistis Sophia<\/em>, le disque solaire est \u00e9galement d\u00e9crit comme \u00abun serpent dod\u00e9cuple tenant sa queue dans la gueule\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":2728,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110077],"tags_english_":[],"class_list":["post-88890","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-fr"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/88890","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2728"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=88890"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=88890"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=88890"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=88890"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}