{"id":97191,"date":"2022-11-06T21:49:21","date_gmt":"2022-11-06T21:49:21","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/la-percepcion-es-intencional-parte-2\/"},"modified":"2022-11-06T21:52:16","modified_gmt":"2022-11-06T21:52:16","slug":"la-percepcion-es-intencional-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/la-percepcion-es-intencional-parte-2\/","title":{"rendered":"La percepci\u00f3n es intencional. Parte 2"},"content":{"rendered":"

(Viene de la Parte 1<\/a>)<\/p>\n

La fenomenolog\u00eda de Husserl tuvo \u00e9xito, pero no en la forma que \u00e9l hubiera deseado. A trav\u00e9s de su antiguo alumno y amigo Martin Heidegger, dio origen al existencialismo que, con Jean-Paul Sartre y Albert Camus, defini\u00f3 la generaci\u00f3n posterior a la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, Heidegger y Sartre rechazaron la idea central de Husserl de la intencionalidad, y sus sombr\u00edas perspectivas pesimistas difieren de la idea esencialmente idealista de Husserl. Ambos abandonaron de diferentes maneras lo que Husserl, tomando prestado de Kant, llam\u00f3 el \u201cego trascendental\u201d. \u00bfQu\u00e9 es eso?
\nEl ego trascendental
\nEs el \u201cgestor\u201d, el \u201carquero interior\u201d quien dispara las flechas de la percepci\u00f3n, de quien normalmente no somos conscientes pero cuyo resultado del tiro con arco es el \u201cmundo\u201d que ingenuamente aceptamos como \u201creal\u201d cuando abrimos los ojos. Husserl dec\u00eda que la vida de vigilia del ego consciente es un percibir, y lo que percibimos es el producto de la intencionalidad del ego trascendental. Aceptamos el mundo sin ser conscientes de la contribuci\u00f3n de nuestra propia consciencia. Es decir, ignoramos el car\u00e1cter esencialmente activo de la percepci\u00f3n, atrapados en lo que Husserl llama el \u201cpunto de vista natural\u201d.
\nEsto no tiene nada que ver con la naturaleza; simplemente significa nuestra forma habitual de mirar y aceptar el mundo pasivamente como \u201cah\u00ed\u201d. La fenomenolog\u00eda para Husserl era un medio para tomar conciencia y participar en el trabajo activo de la conciencia que \u00abintenta\u00bb el mundo. Hablaba de ello casi m\u00edsticamente, refiri\u00e9ndose a las Madres del Fausto de Goethe y a \u201clas Guardianas de las llaves del Ser\u201d. La menci\u00f3n al Fausto nos recuerda que Goethe tambi\u00e9n desarroll\u00f3 un tipo de fenomenolog\u00eda, lo que llam\u00f3 \u00abvisi\u00f3n activa\u00bb, y que bas\u00f3 su trabajo cient\u00edfico sobre la morfolog\u00eda, la \u00f3ptica y la evoluci\u00f3n de las plantas en los resultados de este tipo de \u00abpercepci\u00f3n din\u00e1mica\u00bb[1].
\nUn existencialismo optimista
\nLo que Husserl quiso decir con llegar a \u201clos Guardianes de las llaves del Ser\u201d, puede entenderse por una observaci\u00f3n de Colin Wilson, quien cre\u00f3 un existencialismo \u201coptimista\u201d, basado en la intencionalidad de Husserl. Wilson escribi\u00f3 que \u201cexiste la voluntad de percibir, adem\u00e1s de las percepciones\u201d [2]. Wilson cre\u00eda que las experiencias m\u00edsticas y de \u201ciluminaci\u00f3n\u201d tienen mucho que ver con el tipo de intencionalidad que explor\u00f3 Husserl y que, fundamentalmente, nuestra propia consciencia tiene mucho m\u00e1s que ver con el mundo que experimentamos que con el que comprendemos. Entendi\u00f3 que si cambiamos nuestras percepciones, el mundo tambi\u00e9n cambia. No muchos acad\u00e9micos llevar\u00edan a Husserl tan lejos, pero el fil\u00f3sofo Paul Ricoeur pensaba en la misma l\u00ednea que Wilson, aunque se expresa en una prosa m\u00e1s abstracta.
\nRicoeur define el \u00abpunto de vista natural\u00bb de Husserl como una \u00abconvicci\u00f3n espont\u00e1nea de que el mundo que hay simplemente se da\u00bb. Pero al corregirse a s\u00ed misma a trav\u00e9s de la duda de Husserl, la consciencia \u00abdescubre que ella misma est\u00e1 dando, dando sentido\u00bb. La consciencia entonces contin\u00faa viendo, pero \u201csin estar absorta en este ver, sin perderse en \u00e9l\u201d. Y aqu\u00ed est\u00e1 el punto central: \u201cel mismo ver se descubre como un hacer, como un traer; de hecho, Husserl dice incluso como un crear\u201d. Comprender\u00edamos a Husserl, dice Ricoeur, si \u201cla intencionalidad que culmina en ver se reconociera como una visi\u00f3n creadora\u201d [3].
\nNo s\u00e9 qu\u00e9 efecto tuvo esta observaci\u00f3n de Ricoeur en los c\u00edrculos fenomenol\u00f3gicos, pero lo que dice merece atenci\u00f3n. Nuestros actos de percepci\u00f3n son actos creativos. El mundo que vemos no est\u00e1 simplemente ah\u00ed, sino que se hace realidad cuando lo percibimos. Nuestra consciencia es un \u00abhacer\u00bb, no un \u00abtener\u00bb, y nuestra tarea, si elegimos aceptarla, es volvernos m\u00e1s conscientes del hacedor, es decir, nuestro propio yo trascendental, que trabaja con la intenci\u00f3n de dar forma al mundo. Esto coloca una enorme responsabilidad en nuestra consciencia, una que deber\u00edamos aceptar con determinaci\u00f3n.<\/p>\n

Referencias
\nHenri Bortoft: The Wholeness of Nature: Goethe’s Way of Science [La totalidad de la naturaleza: el camino de la ciencia de Goethe]. Edimburgo, Reino Unido. Floris Books, 1996.
\nColin Wilson: The Strength To Dream (La fuerza para so\u00f1ar), Londres, Sphere Books.
\nPaul Ricoeur, en Husserl: An Analysis of His Phenomenology [Un an\u00e1lisis de su fenomenolog\u00eda], Evanston, Illinois. North Western University Press, 2004.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":55287,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110089],"tags_english_":[],"class_list":["post-97191","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-science-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/97191","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/55287"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=97191"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=97191"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=97191"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=97191"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}