{"id":95744,"date":"2022-01-19T14:54:40","date_gmt":"2022-01-19T14:54:40","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/percibir-o-experimentar-una-cuestion-de-distancia\/"},"modified":"2022-01-19T14:54:40","modified_gmt":"2022-01-19T14:54:40","slug":"percibir-o-experimentar-una-cuestion-de-distancia","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/percibir-o-experimentar-una-cuestion-de-distancia\/","title":{"rendered":"Percibir o experimentar, una cuesti\u00f3n de distancia"},"content":{"rendered":"

Una distancia que no es una distancia<\/strong><\/p>\n

Si no hubiera espacio, no podr\u00edamos observar ni percibir. La cosa, o el objeto, en la gran mayor\u00eda de los casos, se sit\u00faan fuera de la persona-sujeto. Sin embargo, al centrarse en uno mismo o en un Otro-en-s\u00ed-mismo, con el que se puede mantener una relaci\u00f3n, lo que se dice que es \u201cexterior\u201d es, en este caso particular, una realidad interior muy diferente del ser persona-sujeto que es capaz de \u00abyo\u00bb. En el caso del Otro-en-s\u00ed-mismo, la distancia es de un contenido a\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil de captar.<\/p>\n

Lo m\u00e1s desconcertante del Otro-en-nosotros es que nuestra conciencia habitual tiene que relajarse para permitir que la relaci\u00f3n con ese Otro se fortalezca. Y si se mantiene una relaci\u00f3n \u00edntima con \u00c9l, esta puede ir acompa\u00f1ada de una percepci\u00f3n, pero de un tipo muy diferente a la percepci\u00f3n f\u00edsica. M\u00e1s que de percepci\u00f3n, hablaremos entonces de experiencia o de algo experimentado, dado que es algo que se vive.<\/p>\n

Por lo tanto, en lo f\u00edsico, en el mundo material, debido a la distancia entre el observador y lo observado, la conciencia del observador est\u00e1 obligada a viajar, a moverse, a ir y venir para visitar, sondear, verificar. No ocurre nada parecido a esto con el Otro-en-nosotros, que es por naturaleza una presencia fiel en una relaci\u00f3n de consideraci\u00f3n y amor. Esto es as\u00ed, a condici\u00f3n de que ning\u00fan tipo de contingencia obstaculice el v\u00ednculo que se establezca, como las nubes que dejan pasar poca o ninguna luz solar.<\/p>\n

El terreno donde todo se juega<\/strong><\/p>\n

En un mundo en el que la divisi\u00f3n, la dualidad, la competencia, etc., son omnipresentes, quien reina es el Diablo, es decir, el que mantiene el estado de cosas. Y lo hace casi siempre para distraernos de lo que, al mismo tiempo, es para nosotros interior y de otro orden. Georges Bernanos lo hab\u00eda percibido claramente:\u00a0\u201cNo se puede entender nada de la civilizaci\u00f3n moderna si primero no se admite que es una conspiraci\u00f3n universal contra cualquier tipo de vida interior\u201d.\u00a0<\/em>Denis de Rougement profundiza el tema en su libro\u00a0La Part du Diable (La parte<\/em>\u00a0del diablo):\u00a0\u201cLa prueba de que el diablo existe, act\u00faa y triunfa, es precisamente que ya no creemos en \u00e9l\u201d.<\/em>\u00a0Pero, \u00bfcu\u00e1l es la naturaleza de la conciencia, en este caso, cuando est\u00e1 aparentemente ausente?<\/p>\n

Inhalamos y exhalamos constantemente, olvidando que existimos gracias al ox\u00edgeno; lo hacemos inconscientemente. As\u00ed, para muchas cosas, no nos hacemos m\u00e1s preguntas. Por ejemplo, hoy en d\u00eda hay un solo pensamiento que afirma que los virus est\u00e1n en todas partes y nos amenazan. Vivir con esta creencia, que encuentra un terreno f\u00e9rtil en la ignorancia y la indolencia generales, es ir en contra del fundamento de la homeopat\u00eda, que afirma que\u00a0\u00abel terreno lo es todo\u00bb<\/em>. Para algunos, el peligro siempre viene de afuera y debemos armarnos contra \u00e9l; otros creen que si cuidamos la calidad de nuestro terreno, el mal no puede prosperar en \u00e9l. El estado de conciencia del primero es pasivo, denota un miedo y marca una resignaci\u00f3n en relaci\u00f3n con una presencia hacia uno mismo.<\/p>\n

En general, el terreno colectivo mencionado anteriormente es el mundo, la civilizaci\u00f3n. \u00bfNos ayuda este terreno a\u00a0\u00abexperimentar que somos eternos\u00bb<\/em>, como dice Spinoza? En absoluto, lo que explica por qu\u00e9 tan pocos se adhieren al pensamiento de Spinoza. \u00bfQu\u00e9 es lo que busca este peque\u00f1o n\u00famero? Ser colectivamente seres eternos, entre los cuales no hay distancia, y estar unidos en una relaci\u00f3n de consideraci\u00f3n y amor conmovedores. En este estado de unidad percibido y experimentado interiormente, lo que se llama conciencia sigue siendo el medio de relaci\u00f3n. Sin embargo, en este caso, todos los sujetos tienen la misma meta de Conciencia pura, que es la magnetizaci\u00f3n eterna de todas las criaturas y de la creaci\u00f3n entera. Hablar de un objeto para esta b\u00fasqueda espiritual no es la palabra adecuada. No, de hecho, despertar implica ver que somos todos nosotros los que constituimos el objeto colectivo de un \u00fanico Sujeto que es todo Amor. En esto consiste la realizaci\u00f3n de toda la humanidad, en este estado de unidad con el Objeto \u00fanico que es el Todo.<\/p>\n

Una iluminaci\u00f3n semi\u00f3tica<\/strong><\/p>\n

Como suele afirmarse, es bueno meditar, dejar de pensar, estar en un estado de apertura, observar un silencio interior. Lograr esto no es f\u00e1cil para nadie. Para lograrlo, una semi\u00f3tica no ling\u00fc\u00edstica tambi\u00e9n puede ayudarnos.<\/p>\n

A. J. Greimas (1917-1992), uno de los padres de la semi\u00f3tica, trat\u00f3 de demostrar que experimentar es infinitamente m\u00e1s amplio que percibir. El prop\u00f3sito de este art\u00edculo es dejar esto claro. El Otro-en-nosotros no puede ser percibido, solo puede ser experimentado. Esto significa que no hay distancia, que no hay sentido, ni direcci\u00f3n en la que ir para un investigador o un observador en busca de algo nuevo. Viajar dentro de uno mismo es una noci\u00f3n que no es adecuada cuando se trata de experimentar al Otro. Experimentar o tener la experiencia interior de algo es, en s\u00ed mismo, una experiencia en el l\u00edmite de lo atemporal. Desde un punto de vista espacial, la experiencia de la interioridad es como un puente hacia lo desconocido a trav\u00e9s de una distancia inmaterial que, a menudo, suele llamarse\u00a0\u201csignificado\u201d<\/em>.<\/p>\n

La b\u00fasqueda del significado es propia del tipo de relaci\u00f3n que los seres vivos necesitan para su desarrollo ontol\u00f3gico y su seguridad. Es una parte tan importante de la existencia como tener hambre, necesitar aire o moverse. Este Otro-en-nosotros nos hace sentir que, en relaci\u00f3n a \u00c9l, todo es diferente. Esta diferencia supone que hemos entendido que la interioridad es un universo ajeno al modo convencional de funcionamiento de la conciencia actual. Es un hecho universalmente aceptado y diseccionado por la semi\u00f3tica, que siempre hay un tercer elemento en juego para que la comunicaci\u00f3n pase, encuentre sentido, vaya de un punto a otro. El objeto de la semi\u00f3tica se puede resumir en la pregunta: \u00bfc\u00f3mo surge el significado? \u00bfPor qu\u00e9 las cosas suceden como lo hacen, tanto en la sociedad como en todas partes? He aqu\u00ed una respuesta t\u00edpicamente semi\u00f3tica:<\/p>\n

\u00ab\u00bfY si fueron las sustancias las que hicieron las relaciones? La energ\u00eda no se puede localizar en uno o m\u00e1s polos: act\u00faa en el intervalo entre los polos. Al reconocer el ser de este intervalo y darle prioridad sobre los polos, devolvemos a la sustancia su condici\u00f3n de \u00abaccidente\u00bb, de lugar de encuentro e interacci\u00f3n de diferentes energ\u00edas intersticiales. Una cesura entre pasajes a intervalos. La sustancia es una articulaci\u00f3n, una cesura entre pasajes a intervalos, simult\u00e1neamente vinculante y aislante, para una multitud de posicionamientos. As\u00ed, el mundo, el yo y el nosotros aparecen perpetuamente generados por un intervalo infinitamente variable\u00bb. \u274b<\/p>\n

El campo del vac\u00edo.<\/strong><\/p>\n

Hoy hablar\u00edamos en t\u00e9rminos de interfaces, instrumentos que permiten la comunicaci\u00f3n, transferencia o compatibilidad entre dispositivos electr\u00f3nicos. Por extensi\u00f3n te\u00f3rica, innumerables arreglos materiales e inmateriales son interfaces (o posicionamientos), para informarnos, dirigirnos, controlarnos, etc. Por ejemplo, cuando veo una luz roja o escucho una alarma, me hablan y me obligan a comportarme de cierta manera. Si nos encontramos con un lugar donde hay estand y pancartas, sabremos que algo festivo se est\u00e1 celebrando. Cuando escuchamos un canto religioso, nos informa de un contexto, sobre un marco ritual o un contexto cultural.<\/p>\n

De hecho, se puede decir que no existe el espacio vac\u00edo. La sustancia del espacio a menudo se nos escapa. El mundo est\u00e1 construido con las sustancias que nuestras mentes suelen generar colectivamente. Nada existe fuera de los campos que son espacios pero no necesariamente materiales y perceptibles.<\/p>\n

Vender el alma al diablo significa permitir que otro cree un campo que nos concierna a nosotros, al que le dar\u00e1 el sentido que le conviene. Nada ni nadie puede introducir tales \u201csustancias\u201d en nosotros sin violar una parte de nuestro ser. Dicho esto, depende de cada uno descubrir o construir un puente entre uno mismo y el mundo para encontrar un campo floreciente. Por otro lado, para unos pocos no hay nada mejor que hacer en este mundo que \u201cex-istir\u201d, salir de la dualidad de este campo de descubrimiento y experiencia. Y esto hasta que pueda experimentar la Presencia en lo profundo de lo que es el silencio y el vac\u00edo en m\u00ed. Entonces puedo ver el mundo como ajeno a m\u00ed, ahora que me vuelvo hacia el Otro-en-m\u00ed. El alma vaciada de todas las distracciones que la separaban del Presente eterno, experimenta la presencia inefable del Otro, y el indecible Campo del Todo-otro en su interior. De repente, abandona todos sus esfuerzos para llegar a percibir algo que le supera. Estos se vuelven superfluos porque, volviendo a la vida, el alma participa en el milagro de la aparici\u00f3n del misterio; lo experimenta como una nueva vida vinculada a la fuente eterna.<\/p>\n

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Referencias:<\/strong><\/p>\n

Georges Bernanos (1888-1948) – Francia contra los robots – ed. Comit\u00e9 de la Francia Libre de Brasil, R\u00edo de Janeiro, 1947.<\/p>\n

Baruch Spinoza (1632-1677) – \u00c9tica – (1677)<\/p>\n

Jean-Yves Leloup – El fil\u00f3sofo y el yihadista – 2016, Presses du Ch\u00e2telet<\/p>\n

Denis de Rougement (1906-1985) – La parte del diablo – (1942)<\/p>\n

Algirdas Julien Greimas, fundador de la Escuela de semi\u00f3tica ling\u00fc\u00edstica de Par\u00eds<\/p>\n

\u274b Louis Darms, Jean Laloup – Interstances – 1983, Louvain-la-Neuve, Cabay<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":55201,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110102],"tags_english_":[],"class_list":["post-95744","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/95744","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/55201"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=95744"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=95744"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=95744"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=95744"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}