{"id":95728,"date":"2022-01-14T08:45:41","date_gmt":"2022-01-14T08:45:41","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/brahman-y-las-deidades-indias-rostros-de-lo-divino-parte-2\/"},"modified":"2022-10-10T13:10:41","modified_gmt":"2022-10-10T13:10:41","slug":"brahman-y-las-deidades-indias-rostros-de-lo-divino-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/brahman-y-las-deidades-indias-rostros-de-lo-divino-parte-2\/","title":{"rendered":"BRAHMAN y las Deidades Indias: Rostros de lo Divino. Parte 2"},"content":{"rendered":"

(Viene de la Parte 1<\/a>)<\/em><\/p>\n

Las im\u00e1genes, los templos y las estatuas tratan de llamar a nuestro ser m\u00e1s \u00edntimo y, al hacerlo, incitarnos a buscar, experimentar, darnos cuenta de que somos parte de BRAHMAN; de hecho, que podemos fusionarnos con BRAHMAN. La rueda de fuego de la danza de Shiva, que representa la superaci\u00f3n del mundo y sus demonios e irradia una alegr\u00eda, un poder y una esperanza sobrenaturales; el Vishnu dormido, yaciendo sobre la serpiente del mundo en el oc\u00e9ano de la infinitud y vigilando todo lo que sucede en el universo: todo ello toca al espectador a su manera, intenta ponerle en contacto con su Atman inherente. Todos estos aspectos son mediadores, a menudo incomprendidos y reducidos a lo externo. Pueden tocarnos, sus poderes quieren crear en nosotros \u201co\u00eddos que puedan o\u00edr y ojos que puedan ver\u201d.<\/p>\n

El parecido con Buda<\/em><\/p>\n

Muchas im\u00e1genes se asemejan a las muchas representaciones de Buda, el Iluminado.<\/p>\n

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\"Brahma\"<\/article>\n
<\/article>\n
La estatua de Buda, que irradia paz y serenidad perfectas, muestra de pie al Buda Maitreya, \u201cel que viene\u00bb. La figura quiere revelarnos la ense\u00f1anza de Buda y su superaci\u00f3n de este mundo. Lo esencial no es la forma (la cara externa de lo Divino), \u00a0sino la presencia de otro mundo que act\u00faa a trav\u00e9s de la forma, el Nirvana del Buda. \u00bfNo corresponde a lo que los hind\u00faes llaman BRAHMAN? En el Sutra del Diamante[1], Buda responde a la pregunta de c\u00f3mo reconocer a un Perfecto, a un Iluminado, con los siguientes versos:<\/article>\n<\/article>\n

El que me busca en la forma,<\/em><\/p>\n

el que me busca en los sonidos,<\/em><\/p>\n

se ha extraviado en el camino,<\/em><\/p>\n

porque no puede reconocer al Tathagata (el Exaltado).<\/em><\/p><\/blockquote>\n

La danza de Shiva<\/strong><\/p>\n

La danza de Shiva en la rueda de fuego es probablemente una de las representaciones m\u00e1s famosas y difundidas de la deidad de la destrucci\u00f3n y la renovaci\u00f3n. Debido a su dinamismo, la imagen, desde la perspectiva de nuestra percepci\u00f3n f\u00edsica, parece ser lo opuesto a la tranquilidad y sublimidad del Buda. Pero la danza de superaci\u00f3n del demonio, en la que Shiva est\u00e1 sobre un pie, \u00bfno expresa tambi\u00e9n la conexi\u00f3n con otro mundo y la consecuci\u00f3n de otra conciencia? Transitorio y peque\u00f1o es nuestro mundo -que est\u00e1 gobernado por el demonio-, comparado con la alegr\u00eda, la libertad y el poder del Otro que existe dentro de nosotros, el Atman que est\u00e1 en unidad con BRAHMAN. Esto es lo que puede mostrarnos la danza de Shiva. Su danza m\u00edstica y sagrada quiere apoderarse de nosotros y llevarnos por el camino que va, desde el mundo de la separaci\u00f3n y las dualidades, al mundo de la libertad celestial. Shiva quiere ayudarnos a disolver nuestros lazos con este mundo y a conseguir una nueva vida. Por eso se le llama el destructor y el recreador.<\/p>\n

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\"\"<\/article>\n<\/article>\n

Ramakrishna, un yogui de Calcuta que vivi\u00f3 en el siglo XIX, un sabio y adorador de Kali, la destructiva manifestaci\u00f3n femenina de Shiva, la madre divina, dijo sobre adorar a Dios:<\/p>\n

Cuando invoco al Ser Supremo en su estado de reposo, lo llamo BRAHMAN. Cuando pienso en \u00e9l como activo, creador, sustentador y destructor, lo llamo Shakti, Maya o Prakriti (tambi\u00e9n Kali), el Dios personal. […] El Dios personal y el Dios impersonal son uno y el mismo, como la leche y su color blanco… Es imposible pensar el uno sin el otro. La Madre Divina y BRAHMAN son uno [2].<\/em><\/p><\/blockquote>\n

El sue\u00f1o de Vishnu en Budhanilkata, en el valle de Katmand\u00fa<\/strong><\/p>\n

Una representaci\u00f3n m\u00edtica de Vishnu lo muestra durmiendo sobre la serpiente Ananta-Shesha en el oc\u00e9ano de la Infinitud. Esta representaci\u00f3n (presente, por ejemplo, en Budhanilkhanta, en el valle de Katmand\u00fa) intenta representar la infinitud de BRAHMAN (como agua, oc\u00e9ano) y a la serpiente divina Shesha como s\u00edmbolo de la sabidur\u00eda y el poder creativo. Sus once cabezas rodean y protegen la cabeza de Vishnu. Shesha es el rey multic\u00e9falo de las serpientes y un fiel servidor de Vishnu.<\/p>\n

Aunque las representaciones y los s\u00edmbolos de la estatua indican claramente una representaci\u00f3n de Vishnu, sin embargo, el nombre Budhanilkantha (garganta azul) indica una leyenda muy extendida en Nepal sobre Shiva. Seg\u00fan esta leyenda, se le pidi\u00f3 a Shiva que salvara al mundo de la perdici\u00f3n y de las garras de un demonio. Se trag\u00f3 el mal, el demonio, el veneno mundano, pero se quem\u00f3 la garganta como si fuese fuego. Para extinguir este fuego y saciar su sed, Shiva golpe\u00f3 el suelo con su tridente en la cordillera de Gosainkunda, al norte de Katmand\u00fa, creando los lagos Gosainkunda. Estos lagos a\u00fan hoy se veneran como sagrados, llev\u00e1ndose a cabo peregrinaciones especiales anuales a los mismos. Con el agua de los lagos Shiva pudo extinguir el fuego en su garganta. Se dice que los desbordamientos de los lagos alimentan el estanque donde yace Vishnu en Budhanilkanta. Esta leyenda re\u00fane a las tres deidades, Brahma, Vishnu y Shiva en su representaciones principales: Brahma, el oc\u00e9ano infinito; Shiva, el destructor y salvador del mundo; y Vishnu, el preservador, en uni\u00f3n con la serpiente sagrada Shesha.<\/p>\n

Experimentar la Trimurti (\u00ablas tres figuras\u00bb)<\/strong><\/p>\n

Las fuerzas de la Trimurti forman una trinidad. \u00bfPodemos tambi\u00e9n experimentar su actividad en nosotros mismos? En cada ser humano se manifiesta la creatividad sin forma. Adem\u00e1s, las fuerzas de conservaci\u00f3n y las de destrucci\u00f3n act\u00faan en todos, para que lo nuevo se haga posible. Las representaciones pict\u00f3ricas quieren ser impulsos que despierten en nosotros los o\u00eddos y ojos interiores con los que recibimos las impresiones de la obra divina. Para ello tenemos que entrar en una conciencia silenciosa, en un escuchar y mirar.<\/p>\n

Krishna explica en el\u00a0Bhagavad Gita<\/em>\u00a0que las verdades \u00faltimas sobre Dios y el mundo no pueden transmitirse de boca a o\u00eddo. As\u00ed, intenta abrir los ojos interiores de su disc\u00edpulo Arjuna:<\/p>\n

Quien ve al Ser Supremo que existe imperecedero en todas las cosas perecederas, ve verdaderamente. […] Quien se da cuenta de que todas sus acciones son realizadas solo por la naturaleza, y que el ser m\u00e1s \u00edntimo no es el hacedor, verdaderamente ve. Y cuando se da cuenta de que todas las cosas est\u00e1n contenidas en el Uno, alcanza la mente suprema. [3]<\/em><\/p><\/blockquote>\n

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Referencias:<\/strong><\/p>\n

[1]\u00a0Meditaciones Sutras del budismo Mahayana. \u201c<\/em>Sutra del Diamante\u201d.<\/p>\n

[2] Ramakrishna,\u00a0Bildmonographie,<\/em>\u00a0editorial Rororo, p. 6.<\/p>\n

[3]\u00a0Bhagavad Gita<\/em>: XIII, 28-30.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":54980,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110102],"tags_english_":[],"class_list":["post-95728","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/95728","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/54980"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=95728"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=95728"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=95728"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=95728"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}